Per què la Bruixeria no és (ni pot ser) religió

Per què la Bruixeria no és (ni pot ser) religió

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CATALÀ

És comú que la gent que s’aproxima a la Bruixeria tradicional tingui la premissa que la Bruixeria és una religió. Aquesta idea té orígens històrics i és un prejudici generat que considerem equivocat. La Bruixeria mai ha estat ni pot ser una religió per la seva pròpia essència i definició, úniques i diferents d’altres camins màgics i espirituals.

Una religió és un sistema de creences cohesionat que presenta una sèrie de dogmes i idees sobre el món i el nostre paper en ell. Aquests conceptes solen tenir una traducció en símbols, textos, imatgeria i codis ètics que els creients d’aquesta religió comparteixen. Això no és aplicable a la Bruixeria per molts motius, analitzem-los breument.

En primer lloc, la Bruixeria no és un sistema de creences cohesionat, és a dir, cada tradició té les seves creences, pràctiques i experiències, sense necessitat de buscar una gnosi comú i fer d’això un concepte monolític. No existeix la unitat en la Bruixeria, ja que és una pràctica majoritàriament heterodoxa i que mai ha buscat ni necessitat cohesió interna per organitzar-se, ja que les seves experiències no es poden reduir a paraules.

Tampoc es pot traduir l’experiència de la Bruixeria en una sèrie de dogmes i creences que els fidels puguin acatar. Donat que l’Art no és una religió, molt menys es busquen fidels. No hi ha un dogma que pugui delimitar el misticisme i la profunditat de les experiències després d’haver establert contacte amb l’Altre costat, per molt que algunes d’aquestes experiències puguin ser traduïdes en burdes metàfores. De la mateixa manera, no pot desprendre un codi ètic comú de tal multiplicitat. Cada bruixot, cada territori, tenen les seves normes i codis.

La Bruixeria mai ha estat vista com una religió de la comunitat. És un Ofici propi d’aquells qui s’endinsen en els camins torts, al marge de les lleis i els tabús; cal remarcar que la Bruixeria no hauria de ser domesticada per satisfer al públic, per molt que això molesti. Cap llibre o escola ens convertirà en bruixots sinó sabem caminar aquest costat salvatge de l’Art.

Històricament, la idea de la Bruixeria com una religió té els seus orígens en el moment en què aquesta va començar a ser perseguida per considerar-se una heretgia real d’acord amb el dictamen de la butlla papal Summis desiderantes affectibus, promulgada per Innocenci VIII al 1484. Durant l’Edat Moderna es va començar a considerar l’existència d’una Bruixeria satànica com una mena de religió invertida, un culte herètic rendit per les Bruixes en els aquelarres nocturns, en els quals no només es feia paròdia de la missa cristiana, sinó que es realitzaven els actes més pintorescos que la imaginació il·lustrada de l’època pogués pensar. Aquesta idea de la Bruixeria com una organització va ser seriosament considerada i ha perdurat fins als nostres dies, permetent que certs antropòlegs i folkloristes de finals del segle XIX i principis del XX veiessin en aquestes pràctiques i en els registres que ens van arribar no un culte satànic, sinó la pervivència d’un culte pagà que amb el pas dels temps va ser demonitzat per l’Església catòlica. Entre aquests autors la més destacada va ser Margaret Murray, qui va presentar les seves teories en el llibre Witch Cult in Western Europe (1921) i afirmava que la Bruixeria era un culte de la fertilitat provinent del Neolític que hauria sobreviscut secretament durant tota l’Edat Mitjana i que va ser durament perseguida durant tota l’Edat Moderna. Les teories de Murray van resultar atractives, però han sigut descartades per incoherents, ja que la mateixa autora va prendre com a evidències els testimonis del suposat culte obtingudes durant els interrogatoris i tortures; a més, l’estudi no era exhaustiu ja que només es va prendre allò que encaixava amb les seves idees del que el suposat culte havia de ser.

La reconsideració de la Bruixeria com un fenomen pagà que havia sobreviscut al llarg del temps va ser abraçada ràpidament per la Wicca i el seu fundador Gerald Gardner. Gardner en el seu llibre Witchcraft Today va presentar la idea que la Bruixeria era un culte i que ell mateix havia estat iniciat en un antic coven del qual, fins ara, es desconeix si era real o no. La Wicca va sorgir com una religió de les Bruixes en la qual era necessari ser iniciat per formar part d’ella. Però el pas del temps i la popularització va fer que a poc a poc sorgissin diferents branques de la Wicca original, i moltes d’aquestes derivacions ja no necessitaven de la presència d’un mentor ni tampoc d’una iniciació formal, ja que la Wicca s’havia convertit en una forma més de religió. Aquesta idea es va propagar i la Bruixeria va ser començada a veure per molts, sobretot en cercles pagans, com una religió més.

La idea de la Bruixeria com a religió ens va allunyar de les vivències i experiències per oferir-nos creences dogmàtiques i instruccions que ens diuen en què creure, es correspongui o no amb el que com a practicants vivim. L’Ofici trenca el tabú i abandona velles idees, canvia la creença per experiència i aprofundeix en realitats que no estan obertes a tothom. Cada Territori parlarà amb les seves pròpies veus i la Bruixeria de cada lloc ressonarà amb les paraules dels seus esperits i bruixots, i aquesta multiplicitat, per moltes vivències i emocions en comú que comparteixin, no converteix aquest Ofici en alguna cosa universal ni apte per a tothom.

Respectem als que no comparteixen aquest punt de vista, però considerem que reduir la Bruixeria als paràmetres de la religió és obviar la veritable profunditat que té el camí tort en tots els seus aspectes espirituals i acadèmics. Si volem salvaguardar i tenir cura l’Ofici de la Bruixeria hem de parlar amb propietat, sabent que ha de seguir existint el secret i gent disposada a guardar-lo, ja que no tot és comptat ni tot pot ser dit o explicat.


Por qué la Brujería no es (ni puede ser) religión

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Es común que la gente que se aproxima a la Brujería tradicional tenga en mente que la Brujería es una religión. Esta idea tiene orígenes históricos y es un prejuicio generado què consideramos equivocado. La Brujería nunca ha sido y no puede ser una religión por su propia esencia y definición, únicas y diferentes de otros caminos mágicos y espirituales.

Una religión es un sistema de creencias cohesionado que presenta una serie de dogmas e ideas sobre el mundo y nuestro papel en él. Estos conceptos suelen tener una traducción en símbolos, textos, imaginería y códigos éticos que los creyentes de esa religión comparten. Esto no es aplicable a la Brujería por muchos motivos, analicémoslos brevemente.

En primer lugar, la Brujería no es un sistema de creencias cohesionado, es decir, cada tradición tiene sus creencias, prácticas y experiencias, sin necesidad de buscar una gnosis común y hacer de ello algo monolítico. No existe la unidad en la Brujería, pues es una práctica mayoritariamente heterodoxa y que nunca ha buscado ni necesitado cohesión interna para organizarse, puesto que sus experiencias no son reducibles a palabras.

No se puede traducir la experiencia de la Brujería en una serie de dogmas y creencias que los fieles puedan acatar. Esto no es una religión, y mucho menos se buscan fieles. No hay un dogma que pueda encerrar el misticismo y la profundidad de las experiencias tras el contacto con el Otro lado, por mucho que algunas de estas experiencias puedan ser traducidas en burdas metáforas. De la misma manera, no puede desprenderse un código ético común de tal multiplicidad. Cada brujo, cada territorio, tienen sus normas y códigos.

La Brujería nunca ha sido vista como una religión de la comunidad. Es un Oficio de aquellos que se adentran en los caminos torcidos, al margen de las leyes y los tabús, la Brujería no debería ser domesticada para satisfacer al público, por mucho que esto moleste, es necesario remarcarlo. Ningún libro o escuela nos convertirá en brujos sino sabemos caminar ese lado salvaje de la Brujería.

Históricamente, la idea de la Brujería como una religión tiene sus orígenes cuando ésta empezó a ser perseguida por considerarse una herejía real de acuerdo con el dictamen de la bula papal Summis Desiderantes Affectibus, promulgada por Inocencio VIII en el 1484. Fue durante la Edad Moderna que se comenzó a considerar la existencia de una Brujería satánica como una especie de religión invertida, un culto satánico rendido por las Brujas en los aquelarres nocturnos, en los que no sólo se hacía parodia de la misa cristiana, sino que se realizaban los actos más bizarros y pintorescos que la imaginación ilustrada de la época pudiera pensar. Esta idea de la Brujería como una organización fue seriamente considerada y ha perdurado hasta nuestros días, permitiendo que ciertos antropólogosy folkloristas de finales del siglo XIX y principios del XX vieran en estas prácticas y en los registros que nos llegaron no un culto satánico, sino la pervivencia de un culto pagano que con el paso de los tiempos fue demonizado por la Iglesia católica. Entre estos autores la más destacada fue Margaret Murray, quienpresentó sus teorías en el libro Witch Cult in Western Europe (1921) y afirmaba que la Brujería era un culto de la fertilidad proveniente del Neolítico que habría sobrevivido secretamente durante todo el Medievo y fue duramente perseguido durante toda la Edad Moderna. Las teorías de Murray resultaron atractivas, pero han sido descartadas por incoherentes, pues la misma autora tomó como evidencias los testimonios del supuesto culto obtenidas durante los interrogatorios y torturas, además, el estudio no era exhaustivo pues solo se tomó aquello que encajaba con sus ideas de lo que el supuesto culto debía ser.

La reconsideración de la Brujería como un fenómeno pagano que había sobrevivido a lo largo del tiempo fue abrazada rápidamente por la Wicca y su fundador Gerald Gardner. Gardner en su libro Witchcraft Today presentó la idea de que la Brujería era un culto y que él mismo había sido iniciado en un antiguo coven del cual, hasta la fecha, se desconoce si era real o no. La Wicca surgió como una religión de las Brujas en la que era necesario ser iniciado para formar parte de ella. Pero el paso del tiempo y la popularización hizo que poco a poco surgieran distintas ramas de la Wicca original, y muchas de estas derivaciones ya no precisaban de la presencia de un mentor ni tampoco de una iniciación formal, se había convertido pues la Wicca en una forma más de religión. Esta idea se propagó y la Brujería fue comenzada a ver por muchos, sobretodo en círculos paganos, como una religión más.

La idea de la Brujería como religión nos alejó de las vivencias y experiencias para ofrecernos creencias dogmáticas e instrucciones que nos dicen en qué creer, se corresponda o no con lo que como practicantes vivimos.El Oficio rompe el tabú y abandona viejas ideas, cambia la creencia por experiencia y profundiza en realidades que no están abiertas a todos. Cada Territorio hablará con sus propias voces y la Brujería de cada sitio resonará con las palabras de sus espíritus y brujos, y esa multiplicidad, por muchas vivencias y emociones en común que compartan, no convierte este Oficio en algo universal ni apto para todos.

Respetamos a quienes no comparten este punto de vista, pero consideramos que reducir la Brujería a los parámetros de la religión es obviar la verdadera profundidad que tiene el camino torcido en todos sus aspectos espirituales y académicos. Si queremos salvaguardar y cuidar el Oficio de la Brujería debemos hablar con propiedad, sabiendo que debe seguir existiendo el secreto y gente dispuesta a guardarlo, pues no todo es contado ni todo puede ser dicho o explicado.

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