Visita comentada al Museu d’Art de Girona: Una passejada pel món de les bruixes

CATALÀ

El passat 9 de juliol, el Gremi de l’Art va tenir ocasió de participar en el programa d’activitats organitzades pel Museu d’Art de Girona, realitzant una visita comentada: “Una passejada pel món de les bruixes. Creences i prejudicis”. Tot i que la bruixeria no apareix d’una manera explícita a les peces exposades, una mirada atenta a les mateixes ens permet endinsar-nos en un món de creences i pràctiques procedents de l’antic paganisme, censurades pel cristianisme oficial, però heretades i reinterpretades per la religiositat popular del món medieval que en moltes ocasions s’han mantingut vives fins època contemporània.

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Mare de Déu de Pontós

Així, en apropar-nos a la figura de la Mare de Déu de Pontós (s.XV), ens vam fixar en un dels amulets més antics que es coneixen, el corall roig que penja del coll del nadó per a protegir-lo del mal donat. A la visita es va comentar com els amulets tradicionals més coneguts provenien d’elements naturals com ara el mateix corall, l’atzabeja o pedres singulars per les seves formes o colors. Al costat d’aquests amulets s’empraven també materials animals, com ara ós, banya o petxines. Vam destacar l’ús de la figa, d’origen romà, que degut al seu simbolisme sexual s’intentà eliminar sense èxit, convertint-se en l’edat moderna – moment en el que se li afegeixen elements cristians- en l’amulet més conegut de la península. Els amulets eren destinats especialment als nadons, les mares i els malalts, però també al bestiar. També es documenta l’ús d’amulets o talismans senzills per tal de protegir les cases i els estables, com ara la Carlina, les creus de Palma o la Pedra de Llamp.

La representació de la Missa d’Ànimes del Retaule de Sant Miquel de Cruïlles (s. XIV-XV) ens donà peu a comentar que, en la religiositat popular, la comunitat dels vius i la comunitat dels morts eren molt properes, no tan sols en les celebracions destinades al seu culte. Les ànimes descarnades viatjaven pel món dels vius i interactuaven amb ells de forma positiva o negativa. Aquesta interacció no era ben vista per les autoritats eclesiàstiques – tot i el culte a les relíquies dels sants-, però corresponia a l’àmbit de coneixement i acció de les bruixes o altres especialistes rituals. La bruixa no només interactuava amb les ànimes dels difunts, sinó amb tota sort de pobladors de l’ Altre Món, genis i diables.

En una representació de Sant Bartomeu al Retaule de Sant Bartomeu de Cruïlles (s. XV-XVI) veiem la imatge d’un dimoniet amansit que ens permet a parlar sobre la figura del Diable. D’una banda, en relació a la bruixeria i de la mà del discurs de la Inquisició trobarem la figura d’un Diable gairebé omnipotent, príncep dels Inferns, figura invertida del Déu cristià, a través d’un pacte amb el qual les bruixes adquirien els seus poders i passaven a formar part de l’heretgia perseguida en les grans caceres de bruixes d’Època Moderna. Malgrat aquesta visió, les nostres llegendes populars son poblades per infinitat de dimonis que són enganyats o domesticats pels herois del conte, abans per l’enginy que per la força. Aquests dimonis, al igual que els gegants, son constructors de ponts i antigues fortaleses, o bé modeladors dels paisatges, o bé encarnen algun tipus de força elemental, com ara el foc. Junt amb els integrants del bestiari popular que desfila a les processons del Corpus, els dimonis són la representació que queda en la memòria de temps remots, de les perilloses forces primigènies que un dia dominaren el món, però foren – si més no, teòricament- sotmeses pels homes.

Si hi ha una figura preeminent en el nostre bestiari, aquesta és el drac. Al Retaule de Sant Pere de Púbol (s.XV) observem una representació de Santa Margarida, una de les santes més populars de l’edat mitjana, emergint del drac que l’havia engolit i que, segons la llegenda, era el mateix diable. Com hem dit, tant els sants com els dracs són noves vestidures d’antics referents mítics. Allí on alguns només arriben a interpretar l’enfrontament entre el món cristià i el pagà, altres poden captar el ressò d’antigues estructures mítiques. El drac és una d’aquestes formes primigènies que conté en sí la llavor de la creació, és també guardià i iniciador de l’heroi o l’heroïna, que ha de passar pel trànsit de la mort ritual per assolir la seva plenitud i servir a la seva comunitat.

Les imatges de Sant Miquel i Sant Jordi al Retaule de Sant Feliu, de Pere de Fontaines (s.XVI) ens van permetre continuar i aprofundir una mica més en aquest tema. Els sants venerats per la religiositat popular son figures que, si bé no encaixen en el món de l’antic paganisme, tampoc no ho faran en el catolicisme oficial. Podria dir-se que hi ha un sant per a cada necessitat, fins i tot per les màgiques. Hi ha sants que s’invoquen per realitzar lligaments i maleficis, i les nits més bruixes de l’any no son altres que la revetlla de San Joan i la nit de San Silvestre.

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Moltes de les llegendes relacionades amb sants i santes contenen elements anacrònics, fragments manllevats de mites més antics, i també se’ls dona un culte que sovint s’allunya de l’ortodòxia. La figura de Sant Miquel enfrontant el diable, moltes vegades en forma de drac, reprodueix l’esquema de la rivalitat entre les divinitats celestes i les ctòniques, compartida per la majoria de cultures d’ascendència indoeuropea. No es tracta de “bons” contra “malvats”, sinó de les forces de l’ordre i el caos, de la llum i la foscor, que se succeeixen al llarg de l’any natural, afectant la natura, el bestiar, les collites i els pobles. Els antics festivals de les collites, les celebracions de l’arribada de l’estiu o l’hivern continuen celebrant-se en les comunitats agrícoles sota la protecció  de sants i santes, però en qualsevol cas, el calendari popular és íntimament relacionat amb l’orde cosmològic.

La següent parada del nostre recorregut va dur-nos davant de la imatge de la Mare de Déu del Carme (s.XVII), patrona dels mariners. Sota aquesta advocació de la Verge, convergiren les antigues figures de les deesses marines, des de l’antiga Ishtar, a la Isis romana, de les que la Verge heretà l’epítet de “Stella Maris” (Estrella del Mar) i “Regina Coelis” (Reina del Cel). També en el culte a la Mare de Déu del Carme queden restes del cultes a les antigues deesses, com ara les processons marítimes que col·loquen la imatge de la Verge en un vaixell engalanat, tal com mols segles abans s’havia fet amb la figura d’Isis a la celebració de la Navigium Isidis (“Nau d’Isis”) que donava pas a l’època de navegació.

I és que els mariners necessitaven tanta protecció com els pagesos, no només dels perills naturals del seu ofici, sinó també en allò tocant a l’invisible, especialment en les dates senyalades per la tornada de les ànimes. Si a terra ferma tenim les llegendes del Compte Arnau, vagant amb el seu exèrcit d’ànimes per boscos i contrades – de manera similar a la “Santa Compaña”-, a la mar trobem el Vaixell de les ànimes, que s’endú a vagar eternament a tot aquell qui escolti la crida del seu corn en la nit de Tots Sants.

Plafó de les sirenes
Plafó de les Sirenes

La darrera peça comentada fou el Plafó de les Sirenes (s. XVII), en el qual veiem la representació de diverses figures femenines amb cues estilitzades. La sirena prové de l’antiguitat greco-romana, però en el seu context original és una criatura monstruosa, amb ales i urpes d’au, que arrossegava a aquells que escoltessin el seu cant al fons del mar. A el pas del temps, la sirena va perdre les ales i adquirí la cua de peix, que la fa més propera al món medieval i a la figura la Fada Melusina que, degut a una maledicció, cada dissabte es convertia en serp de cintura cap avall. Melusina era una fada bella i poderosa, i accedí a casar-se amb un noble a condició que ell no la veiés durant el dia de la seva transformació. Tingué amb ell diversos fills, però el dia que el seu espòs trencà el pacte i la culpà degut a la seva natura, es veié forçada a desaparèixer, tornant només de nit per tenir cura dels seus fills més petits. La història de Melusina segueix el mateix patró que moltes llegendes de les nostres janes, encantades o dones d’aigua, criatures belles que habiten espais relacionats amb rius, gorgs, fonts o fins i tot pous. Al costat del temor a que les Dones d’Aigua s’enduguessin els joves als seus palaus subterranis, o del fons de les aigües, però també es deia que aquell qui aconseguís robar una de les seves peces de roba esdevindria ric i afortunat per sempre. La visió de la dona d’aigua es més positiva que la de l’antiga sirena, prova d’això és el fet que, a Catalunya, alguns amulets per nadons reproduïen en plata precisament la figura d’una sirena per vetllar el son dels infants i protegir-los de tot mal.

Desde el Gremi de l’Art volem agrair l’hospitalitat del Museu d’Art de Girona i tot el seu personal per l’atenció rebuda, especialment a Antoni Monturiol i Carme Martinell. També volem agrair als assistents pel seu interès i participació en aquesta activitat.


CASTELLANO:

El pasado 9 de julio, el Gremi de l’Art tuvo ocasión de participar en el programa de actividades organizado por el Museu d’Art de Girona, realizando una visita comentada: “Una passejada pel món de les bruixes. Creences i prejudicis”. A pesar de que la brujería no se muestra de una manera explícita en las piezas expuestas, una mirada atenta a las mismas nos permite adentrarnos en un mundo de creencias y prácticas procedentes del antiguo paganismo, censuradas por el cristianismo oficial, pero heredadas y re-interpretadas por la religiosidad popular del mundo medieval, de formas que en muchas ocasiones han sobrevivido hasta época contemporánea.

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Virgen de Pontós

Así, al acercarnos a la figura de la Virgen de Pontós (s.XV), nos fijamos en uno de los amuletos más antiguos que se conocen, el coral rojo que pende del cuello del niño para protegerlo de envidias y maldiciones. Comentamos que los amuletos tradicionales más conocidos procedían de elementos naturales como el coral, el azabache o piedras singulares por sus formas o colores. Al lado de estos amuletos se usaban también materiales animales, como hueso, cuerna, dientes o conchas. Destacamos la figura de la higa, de origen romano, que debido a su simbolismo sexual se intentó eliminar sin éxito, convirtiéndose en la Edad Moderna – momento en el que se le añade simbolismo cristiano- en el amuleto más conocido de la península. Los amuletos eran usados especialmente para los bebés, las madres y los enfermos, pero también para el ganado. También se documenta el uso de amuletos o talismanes sencillos con el fin de proteger los establos y las casas, como por ejemplo las carlinas, las cruces de palma o las llamadas “Piedras de rayo”.

La representación de la Misa de almas del Retablo de San Miguel de Cruïlles (s.XIV-XV) nos dio pie a comentar que, en la religiosidad popular, la comunidad de los vivos y la de los muertos eran muy cercanas, no sólo en las celebraciones destinadas a su culto. Las almas descarnadas viajaban por el mundo de los vivos e interactuaban con ellos de forma positiva o negativa. Estas interacción y cercanía con los muertos no era bien vista por las autoridades eclesiásticas – a pesar del culto a las reliquias-, pero correspondía al ámbito de conocimiento y acción de las brujas y otros especialistas rituales. La bruja no sólo interactuaba con las almas de los difuntos, si no con toda suerte de pobladores del Otro Mundo, genios y diablos.

En una imagen de San Bartolomeo en el Retablo de San Bartolomeo de Cruïlles (s.XV-XVI) vimos la imagen de un pequeño demonio amansado que nos permitió hablar sobre la figura del Diablo. Por un lado, en relación a la brujería y de la mano del discurso de la Inquisición, encontraremos la figura de un Diablo príncipe de los Infiernos, casi omnipotente, figura invertida del Dios cristiano, a través de un pacto con el cual las brujas adquirían sus poderes y pasaban a formar parte de la herejía perseguida en las grandes cazas de brujas de época Moderna. A pesar de esta visión, nuestras leyendas populares están pobladas por infinidad de demonios que son engañados o domesticados por los héroes del cuento, antes por el ingenio que por la fuerza. Estos demonios, al igual que los gigantes, son constructores de puentes y antiguas fortalezas, o bien modeladores del paisaje, o bien encarnan algún tipo de fuerza elemental como podría ser el fuego. Junto con el resto de integrantes del bestiario popular que desfila en las procesiones del Corpus, son la representación que nos queda en la memoria de tiempos remotos, de las peligrosas fuerzas primigenias que antaño dominaron el mundo, pero fueron – al menos teóricamente- sometidas por el hombre.

Si existe una figura preeminente en nuestro bestiario es, sin duda alguna, el dragón. En el Retablo de San Pedro de Púbol (s.XV) observamos una representación de Santa Margarita, una de las santas más populares de la Edad Media, emergiendo del dragón que la había devorado y que, según la leyenda, era el mismo diablo. Como hemos dicho, tanto los santos como los dragones son nuevas vestiduras para antiguos referentes míticos. Allí donde algunos sólo llegan a interpretar el enfrentamiento entre el mundo cristiano y el pagano, otros pueden captar los ecos de antiguas estructuras míticas. El dragón es una de estas formas primigenias que contiene en sí la semilla de toda la creación, y es también el guardián y el iniciador el héroe o la heroína, que debe experimentar la muerte ritual para alcanzar su plenitud y servir a la comunidad.

Las imágenes de San Miguel y San Jorge del Retablo de San Félix, de Pere de Fontaines (s.XVI) nos permitieron continuar y profundizar algo más en este tema. Los santos venerados por la religiosidad popular son figuras que, si bien no encajan en el mundo del antiguo paganismo, tampoco lo harán en el catolicismo oficial. Podría decirse que existe un santo para cada necesidad, incluso para las mágicas. Hay santos que se invocan para realizar ataduras y maleficios, y las noches más mágicas del año no son otras que la víspera de San Juan y la noche de San Silvestre.

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Muchas de las leyendas relacionadas con santos y santas contienen elementos anacrónicos, así como fragmentos tomados de mitos más antiguos, a menudo el culto que se les da también se aleja de la ortodoxia. La figura de San Miguel enfrentando al Diablo, muchas veces en forma de dragón, reproduce el esquema de la rivalidad entre las divinidades celestes y las ctónicas, compartida por la mayoría de culturas de ascendencia indoeuropea. No se trata de “buenos” contra “malvados”, sino de las fuerzas del orden i el caos, de la luz y la oscuridad, que se suceden a lo largo del año natural, afectando a la naturaleza, el ganado, las cosechas y las gentes. Los antiguos festivales de la cosecha, las celebraciones de la llegada del verano o del invierno siguen celebrándose en las comunidades agrícolas bajo la protección de santos y santas, pero en cualquier caso el calendario popular está íntimamente relacionado con el orden cosmológico.

La siguiente parada de nuestro recorrido nos llevó ante la imagen de la Virgen del Carmen (s.XVII), patrona de los marineros. Bajo esta advocación de la Virgen, convergen las antiguas figuras de las diosas marinas, desde Ishtar a la Isis romana, de quienes heredó los epítetos de “Stella Maris” (Estrella del Mar) y “Regina Coeli” (Reina del Cielo).

También en el culto a la Virgen del Carmen quedan restos de los cultos a las diosas, como las procesiones marítimas que colocan a la imagen de la Virgen en un barco ornamentado, tal como muchos siglos antes se había hecho con la figura de Isis en la celebración de Navigidium Isidis (La Nave de Isis) que daba paso a la época de navegación.

Y es que los marineros requerían tanta protección como los campesinos, no sólo ante los peligros de su oficio, sino también en lo referente al mundo invisible, especialmente en las fechas señaladas por el retorno de las almas. Si en tierra firme tenemos las leyendas del Conde Arnau, vagando con su séquito de almas por bosques y caminos – de manera similar a la Santa Compaña -, en la mar encontramos el Barco de las Almas, que se lleva consigo a vagar eternamente las almas de todo aquél que escuche la llamada de su cuerno en la noche de Difuntos.

Plafó de les sirenes
Plafón de las Sirenas

Terminamos el recorrido con el Plafón de las Sirenas (s.XVII), en el cual vemos la representación de diversas figuras femeninas con colas estilizadas. La sirena procede de la antigüedad greco-romana, pero en su contexto original es una criatura monstruosa, con alas y garras de ave, que arrastra a aquellos que escuchan su canto al fondo del mar. Con el paso del tiempo, la sirena perdió las alas y adquirió la característica cola de pez, que la hace más cercana al mundo medieval y a la figura del hada Melusina quien, debido a una maldición, cada sábado se convertía en serpiente de cintura para abajo. Melusina era un hada bella y poderosa, y accedió a casar-se con un noble a condición que él nunca la viese durante el día de su transformación. Tuvo con él varios hijos, pero el día en que su esposo rompió el pacto y la culpó por su naturaleza híbrida, se vio forzada a desaparecer, volviendo sólo por las noches para cuidar de sus hijos menores. La historia de Melusina sigue el mismo patrón que muchas leyendas de nuestras janas, encantadas o dones d’aigua; criaturas hermosas que habitan espacios relacionados con ríos, fuentes o incluso pozos. Al lado del temor de que las dones d’aigua pudieran llevarse a los jóvenes a sus palacios subterráneos o al fondo de las aguas, también se creía que aquél que consiguiera robar una de sus prendas devendría rico y afortunado por el resto de sus días. La visión de la dona d’aigua es, sin embargo, más positiva que la de las sirenas, prueba de ello es que, en Cataluña, algunos amuletos para bebés reproducían en plata precisamente la imagen de una sirena con el fin de guardar el sueño de los niños y protegerlos de todo mal.

Desde el Gremi de l’Art queremos agradecer la hospitalidad del Museu d’Art de Girona y todo su personal por el trato recibido, especialmente a Antoni Monturiol y Carme Martinell. También queremos agradecer a los asistentes por su interés y participación en esta actividad.

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