La Cacera Salvatge, Batalles Nocturnes, i Bruixeria // La Caza Salvaje, Batallas Nocturnas, y la Brujería

CATALÀ// CASTELLANO

CATALÀ:

La Cacera Salvatge, les Batalles Nocturnes i el seu pes a la bruixería

Lo Stregozzo (The Witches' Procession) by Agostino Veneziano Raimondi, 1520s

Acabem d’entrar en una estació comunament coneguda com temps morts, una època de l’any en què, com s’ha dit moltes vegades, “el vel entre mons es desdibuixa”. Però les implicacions d’aquesta afirmació, tan romàntica i enigmàtica, van més enllà de les seves aplicacions merament pragmàtiques en l’espiritualitat contemporània, o les lectures desengelades de la mitologia d’altres contrades: el temps de morts és un moment necessari tant per la natura com pels seus habitants humans, incloent aquells que creuen que no en depenen.

L’aparició de la Cacera Salvatge ens anuncia la compleció i inici del cicle anual, encapsulada en imatges primigènies que ens remeten al més sagrat i el més temut: la mort, el canvi, la nit, el caos. La Cacera Salvatge adopta varies formes segons el territori: un seguici de difunts, un exèrcit espectral, integrat per  ànimes o esperits espectrals, però també per les ànimes de certs individus capaços de separar-se dels seus cossos físics – bruixots i bruixes, com veurem -. Aquest seguici, al seu pas, clausura l’època de bonança i ens lluira el temps de tancament, d’introspecció envers allò físic, però d’obertura i exploració dels reialmes invisibles. En les corrents de dissolució, els difunts retornen a la terra i la fertilitzen amb la seva reincorporació. A ells els devem la perpetuació del cicle de la vida, i per aquest motiu no hi ha de fet massa diferenciació entre els esperits de la natura i els dels morts, en relació de continuitat.

A la cultura popular, en el costumari, aquesta falta de diferenciació entre vida i mort comportava també la necessitat d’un pagament per part dels vius, ja que la vida i tota forma de sosteniment depenia de que aquestes funcions de renovació fossin acomplertes. La presència d’esperits i ànimes descarnades en l’imaginari col·lectiu feia necessaris una sèrie d’actes i rituals per a relacionar-s’hi apropiadament o, amb el pas del temps, per a evitar trobar-los. Tenim constància d’ofrenes dutes a terme per a compensar els esperits de la cacera i estar-hi en pau. Fixem-nos per un instant en el testimoni de Sança de Camins, una partera barcelonina acusada de bruixeria al segle XV, de qui es deia qui havia anat amb les bruixes i que havia atacat a les criatures acabades de néixer i a les seves mares indefenses. Sança negà cometre aquell tipus de pràctiques i es va defensar explicant els rituals de protecció que feia per evitar que les bruxes, bones dones i el Trip ataquessin als nens, i per a ajudar a la mare. Cal dir que aquest Trip, el nom complet del qual era Trip Reial, podria estar fent referència a la cacera salvatge, la qual sempre s’havia fet responsable del segrest de nens.

Així doncs, el ritual de protecció dels nounats consistia en preparar una taula amb unes estovalles, vi, pa, aigua i un mirall. Llavors, Sança invocava al Trip i a les bruxes, fent que es quedessin distrets amb el menjar i la beguda i es quedessin embadalits davant el mirall, desviant l’atenció del nadó. Com es transcriu del judici:

 Que moltes vegades de nits aparellava la taula de menjar, e posave-y tovalles, e pa, e vi, e aygua, e un mirall en què·s mirasen los del Trip, e que·s torbassen en menjar e en beure e en mirar-se en lo mirall, e no matassen los infants petits. […] E que en aquesta guisa l’infant serie deliure, que no calie aver por ni peril per lo dit Trip. (Hernando 88)

Com es pot observar, aquest ritual de protecció guarda moltes semblances amb els rituals duts a terme en honor de Frau Holda o Perchta a les terres germàniques, a qui la gent deixava ofrenes de menjar i beure per així calmar als esperits i protegir les criatures.  Amb una mica de perspectiva, podrem veure una estreta relació amb els costums festius de Tots Sants que es conservaren fins fa 50 anys a les terres catalanes: deixar taules i llits preparats per als difunts, deixar portes obertes, i menjar als graons de les escales. Al cap i a la fi, Sança disposava un altar per a calmar al aquesta processó d’esperits, però al mateix temps els estava fent homenatge, cosa que denotaria la seva importància en les creences del poble i la seva quotidianitat.

La Cacera Salvatge, en les seves diferents formes, convida o obliga sovint a aquells que es troben amb ella a participar-hi. A moltes tradicions, passar a formar part del seguici de difunts implicava convertir-se en un d’ells, és a dir, la pròpia mort. Però aquesta lectura del mite oblida la participació en aquests seguicis, caceres o batalles dels individus que podien, senzillament, desdoblar-se dels seus cossos físics. Si retrocedim al segle XII, a la zona del Rin, es constaten també ritus relacionats amb les visites de tardor de les Germanes Fatals, que alguns autors relacionen amb les Nornes, i que es consideraven capaces d’atorgar als nens aquests do del desdoblament o el canvi de forma. A aquestes dames se les rebia amb la taula parada amb la intenció de ganar-se el seu favor. En algunes regions de França, la creença en la visita d’una entitat en el període hivernal, amb les mateixes implicacions de marcar el destí d’un nen o nena es manté fins època premoderna.  En els relats de les Batalles Nocturnes, enregistrats en zones aïllades d’Europa fins als segles XV-XVII, aquests individus capaços de desdoblar-se, algunes vegades adoptant forma animal, combatien amb altres entitats per la protecció del gra o les collites. Els registres dels judicis ens parlen sovint de que, arribat el moment, un veí o familiar -viu o mort- integrant del exèrcit o la confraria, o una entitat, es presentava en somnis per reclutar el neòfit. Troben casos paral·lels en joves als que se’ls venia a buscar per formar part d’un concili de bruixes. La participació a les Batalles Nocturnes, en la Cacera Salvatge, en el Sabbath, podia ser una imposició del destí, que possiblement en època de persecucions es volgués evitar a qualsevol preu. No es protegia, doncs, als infants només de la possible mort, sinó de convertir-se en bruixes o ser cridats a actuar com a tals. I no està de més dir que també per als integrants de les Batalles i Seguicis es deixaven ofrenes, especialment aigua neta.

A través del desgovern, de la rauxa desenfrenada de la cacera d’ànimes i fruits de la vida, els esperits renoven el pacte de la perpetuació. Des de la nostra perspectiva occidental moderna pot ésser difícil comprendre la confluència de la presència dels morts amb les funcions de protecció de les collites, però en la ment animista un aspecte no por ésser desvinculat de l’altre. A l’època fosca de l’any impera el desgovern, una vegada cau la fulla i el fruit madur comença a descompondre’s i reincorporar-se a la terra. Aquest és un procés absolutament necessari per tal que la terra recuperi els nutrients que permetran el creixement de les noves llavors. Hi ha quelcom completament literal en la connexió i interdependència entre la mort i la vida, car la vida es perpetua a partir de les restes del que va ésser. Els cossos s’aixequen una i altra vegada de la mateixa terra, en generacions successives: un terreny és fèrtil després d’ésser nodrit per la descomposició. Les forces que operen a l’època fosca de l’any contribueixen a aquests processos de dissolució i reincorporació de tot allò que ha mort o ha de morir, al comú indiferenciat. Per això els esperits descarnats es mesclen en corrents que creuen els cels nocturns, sota múltiples aparences, i esperits de diferent natura s’uneixen en la dansa caòtica. Però, de la mateixa manera que ens trobem amb entitats i energies pròpies de llocs i territoris, és necessari parlar de la participació d’ànimes humanes que havien sortit del seu cos voluntàriament per a unir-se a aquestes processons i cavalcades frenètiques a través de la nit per a comunir amb els esperits, i també prendre part en la renovació del cicle de la mort i la vida en la natura.

Però aquesta idea de dissoldre la matèria i invertir l’ordre establert (per evitar que la vida s’estanqui), no només es troba en l’imaginari mític o en les pràctiques de bruixería, sinó que troba el seu eco en les costums dels pobles. Les festivitats del temps de morts, que s’estenen al llarg de tota l’època fosca, des del Dia de difunts fins la Pentecosta, mimetitzen el temps de desgovern del món dels esperits, i en un temps en el que la organització humana era més lligada a la terra, l’ordre quedava temporalment en suspens front una confusió o inversió temporal (Aquí encaixen el Samhain celta o les Saturnals romanes). Aquest és l’origen de les mascarades, les disfresses, la celebració de la inversió i confusió de rols, la supressió temporal de les lleis, acompleixen aquesta funció al mateix temps destructora i fertilitzadora. A aquest moment seguirà l’esforç de la nova generació (la nova collita, el nou govern) per emergir d’aquesta totalitat indiferenciada dels Inferns cap a la superfície, vers la llum del dia, i vestir de nou la matèria concreta. Aquesta lluita per la vida que s’aixeca de la mort es allò que els benandanti del Frioul o els homes llop de Livonia protegeixen, i és la funció de les divinitats o funcions de les entitats psicopompes: acompanyar allò que ha de néixer. El paper dels líders de la Cacera Salvatge es el dels morts poderosos, personatges – reals o mítics-  destacats en les seves comunitats, que encapçalen aquestes corrents de dissolució i generació.

BIBLIOGRAFÍA:

Castell Granados, Pau. “Wine vat witches suffocate children” The Mythical Components of the Iberian Witch. eHumanista 26 (2014): 170-195

Fossier, Robert. “La fin de la pensée sauvage” Le Moyen Age. Armand Colin, 1982.

Ginzburg, Carlo. Historia Nocturna. Ediciones Península, 2003.

Hernando, Josep. Processos inquisitorials per crim d’heretgia i una apel·lació per maltractament i parcialitat per part de l’inquisidor (1440). Documents dels protocols notarials. Estudis Històrics i Documents dels Arxius de Protocols 23 (2005): 75-104.

Lecouteux, Claude. Hadas, brujas, y hombres lobo en la Edad Media. Ed. José J. de Olañeta, 2005.

 


 

CASTELLANO

La caza salvaje, las batallas nocturnas y su peso en la brujería

Wodan's_wilde_Jagd_by_F._W._Heine

Acabamos de entrar en una estación comúnmente conocida como tiempo de los muertos, una época del año en la que, como tantas veces se ha dicho, “el velo entre los mundos se desdibuja”. Pero las implicaciones de esta afirmación, tan romántica y enigmática van más allá de sus aplicaciones meramente pragmáticas en la espiritualidad contemporánea, o las lecturas desangeladas de la mitología de otros lares: el tiempo de muertos es un momento necesario tanto para la naturaleza como para sus habitantes humanos, incluyendo aquellos que creen que no dependen de ella.

La aparición de la Caza Salvaje nos anuncia la compleción e inicio del ciclo anual, encapsulada en imágenes primigenias que nos remiten a lo más sagrado y temido: la muerte, el cambio, la noche, el caos. La Caza salvaje adopta varias formas según el territorio: un cortejo de difuntos, un ejército espectral, integrado por almas o espíritus descarnados, pero también por las almas de ciertos individuos capaces de separarse de sus cuerpos físicos – brujas y brujos, como veremos-, este cortejo, a su paso, clausura la época de bonanza y nos brinda un tiempo de introspección y cierre hacia los planos concretos, pero de apertura y exploración del reino de lo invisible. En las corrientes de disolución, los difuntos llegan de nuevo a la tierra y la fertilizan con su reincorporación. A ellos debemos la perpetuación del ciclo de la vida, y por este motivo no hay, de hecho, demasiada diferenciación entre los espíritus de la naturaleza y los de los muertos, en relación de continuidad.

En la cultura popular, esta falta de diferenciación entre la vida y la muerte comportaba la necesidad de un pago por parte de los vivos, ya que la vida y toda forma de sustento dependían de estas funciones de renovación. La presencia de espíritus y almas descarnadas en el imaginario colectivo hacia necesarios una serie de actos y rituales para relacionarse apropiadamente con ellas o, con el tiempo, evitar su encuentro. Tenemos constancia de ofrendas llevadas a cabo para compensar a los espíritus y estar en paz con ellos. Fijémonos por un instante en el testimonio de Sança de Camins, una partera barcelonesa acusada de brujería en el siglo XV, de quien se decía que había ido con las brujas y que había atacado a los recién nacidos y a sus madres indefensas. Sança negó cometer aquel tipo de prácticas y se defendió explicando los rituales de protección que realizaba para evitar que las bruxes, bones dones y el Trip atacasen a los niños, así como para ayudar a las madres. Es necesario decir que este Trip, cuyo nombre completo era Trip Reial, podría hacer relación a la Caza Salvaje o a alguna de las otras variantes del séquito de almas, a las que también se hacía responsables del rapto de niños.

El ritual de protección de los neonatos consistía en preparar una mesa con mantel, vino, pan, agua y un espejo. Sança invocaba entonces al Trip y a las bruxes, haciendo que se distrajeran con la comida y la bebida y se quedaran encantados mirándose al espejo, desviando la atención del bebé. Se transcribe del juicio:

Que moltes vegades de nits aparellava la taula de menjar, e posave-y tovalles, e pa, e vi, e aygua, e un mirall en què·s mirasen los del Trip, e que·s torbassen en menjar e en beure e en mirar-se en lo mirall, e no matassen los infants petits. […] E que en aquesta guisa l’infant serie deliure, que no calie aver por ni peril per lo dit Trip. (Hernando 88)

Como se puede observar, este ritual de protección guarda muchas similitudes con rituales llevados a cabo en honor a Holda o Perchta en las tierras germánicas, a las que se dejaban ofrendas para calmar a los espíritus y proteger a los niños.  Con algo de perspectiva, podremos ver en el testimonio de Sança una estrecha relación con las costumbres de Todos los Santos que se conservaron hasta hace 50 años en las tierras catalanas: dejar mesas y camas preparadas para los difuntos que regresan, dejar puertas abiertas y comida en los peldaños de las escaleras. Al fin y al cabo, Sança disponía un altar para calmar a la procesión de espíritus, pero al mismo tiempo los homenajeaba, hecho que denota su importancia en las creencias del pueblo y su cotidianidad.

La Caza Salvaje, en sus diferentes formes, invita u obliga amenudo a aquellos que se la encuentran a participar en ella. En muchas tradiciones, pasar a formar parte del cortejo de difuntos implicaba convertirse en uno de ellos, es decir, la propia muerte. Pero esta lectura del mito olvida la participación en estos cortejos o batallas de los individuos que podían, sencillamente, desdoblarse de sus cuerpos físicos. Si retrocedemos al s.XII, en la zona del Rin, se constatan también ritos relacionados con las visitas otoñales de las Hermanas Fatales, que algunos autores relacionan con las Nornas, y que se consideraban capaces de otorgar a los niños este don del desdoblamiento, o el cambio de forma. A estas damas se las recibía con la mesa preparada con el fin de ganarse su favor. En algunas regiones de Francia, la creencia en la visita de una entidad en el periodo de invierno, con las mismas implicaciones de marcar el destino de un niño/a se mantiene hasta época premoderna. En los relatos de las Batallas Nocturnas, registrados en zonas aisladas hasta los siglos XV-XVI, estos individuos capaces de desdoblarse, algunas veces en forma animal, peleaban con otras entidades por la protección del grano o las cosechas. Los registros de los juicios nos hablan a menudo de que, llegado el momento, un vecino o familiar integrante del ejército o cofradía, o una entidad se presentaba en sueños para reclutar al neófito. Encontramos casos paralelos en jóvenes a los que se venía a buscar para formar parte de un concilio de brujas. La participación en las Batallas Nocturnas, en la Caza Salvaje, en el Sabbath, podía ser una imposición del destino, que posiblemente en época de persecuciones se quisiera evitar a toda costa. No se protegería, pues, a los niños, no sólo de la posible muerte, sino de convertirse en brujos o ser llamados a actuar como tales. Y no está de más decir que, también para los integrantes de las Batallas y los Cortejos se dejaban ofrendas, especialmente agua limpia.

A través del desgobierno, del desenfreno de la caza de almas, los espíritus renuevan el pacto de la perpetuación. Desde nuestra perspectiva occidental moderna puede ser difícil comprender la confluencia de la presencia de los muertos con las funciones de protección de las cosechas, pero en la mente animista un aspecto no puede desvincularse del otro. En la época oscura del año impera el desgobierno, una vez cae la hoja y el fruto maduro empieza a descomponerse y reincorporarse en la tierra. Este es un proceso absolutamente necesario para que la tierra recupere los nutrientes que permitirán el crecimiento de las nuevas semillas. Hay algo completamente literal en la conexión e interdependencia entre la muerte y la vida, pues la vida se perpetúa a partir de los restos de lo que fue. Los cuerpos se levantan una y otra vez de la misma tierra, en generaciones sucesivas: un terreno es fértil tras ser alimentado por la descomposición. Las fuerzas que operan en la época oscura del año contribuyen a estos procesos de disolución y reincorporación de todo aquello que ha muerto, o debe morir, al común indiferenciado. Por esto los espíritus descarnados se mezclan en corrientes que surcan los cielos nocturnos, bajo múltiples apariencias y espíritus de diferentes naturalezas se unen en la danza caótica. De la misma manera que nos encontramos con entidades propias de lugares o territorios, es necesario hablar también de la participación de estas almas humanas que, sin necesidad de morir, habían salido de su cuerpo voluntariamente (o por imposición del destino) para unirse a estas procesiones y cabalgadas frenéticas a través de la noche para converger con los espíritus y tomar parte de la renovación del ciclo de la muerte y la vida en la naturaleza.

Pero esta idea de disolver la materia e invertir el orden establecido (con el fin de evitar que la vida se estanque) no sólo se encuentra en el imaginario mítico o en las prácticas de brujería, sino que encuentra su eco en las costumbres de los pueblos. Las festividades del tiempo de difuntos, que se extienden a lo largo de toda la época oscura, des del Día de Difuntos hasta Pentecostés, mimetizan el tiempo de desgobierno del mundo de los espíritus, y en un tiempo en el que la organización humana estaba más atada a la tierra, el orden quedaba temporalmente suspendido frente a una confusión o inversión temporales – aquí encajan el Samhain celta o las Saturnales romanas -. Éste es el origen de las mascaradas, los disfraces, la celebración de la inversión y la confusión de roles, la supresión temporal de las leyes, cumplen esta función al mismo tiempo destructora y fertilizadora. A este momento seguirá el esfuerzo de la nueva generación (la nueva cosecha, el nuevo gobierno) por emerger de esta totalidad indiferenciada de los Infiernos hacia la superficie, hacia la luz del día, y vestir de nuevo la materia concreta. Esta lucha por la vida que se levanta de la muerte es aquello que los benandanti del Friul o los hombres lobo de Livonia protegían, y es la función de las divinidades o entidades psicopompas: acompañar aquello que debe nacer. El papel de los líderes de la Caza Salvaje es el de los muertos poderosos, personajes – reales o míticos- destacados en sus comunidades, que encabezan y dirigen estas corrientes de disolución y generación.

BIBLIOGRAFÍA:

Castell Granados, Pau. “Wine vat witches suffocate children” The Mythical Components of the Iberian Witch. eHumanista 26 (2014): 170-195

Fossier, Robert. “La fin de la pensée sauvage” Le Moyen Age. Armand Colin, 1982.

Ginzburg, Carlo. Historia Nocturna. Ediciones Península, 2003.

Hernando, Josep. Processos inquisitorials per crim d’heretgia i una apel·lació per maltractament i parcialitat per part de l’inquisidor (1440). Documents dels protocols notarials. Estudis Històrics i Documents dels Arxius de Protocols 23 (2005): 75-104.

Lecouteux, Claude. Hadas, brujas, y hombres lobo en la Edad Media. Ed. José J. de Olañeta, 2005.

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