La Cacera Salvatge al Folklore Català: El Comte Arnau i el Mal Caçador  // La Caza Salvaje en el Folklore Catalán: el Conde Arnau y el Mal Caçador

La Cacera infernal Asgårdsreien 1872de Peter Nicolai Arbo
The wild hunt: Asgårdsreien de Peter Nicolai Arbo (1872)

CATALÀ:

La Cacera Salvatge al Folklore català: El Comte Arnau i el Mal Caçador 

A l’anterior article vam parlar de la Cacera Salvatge i les Batalles Nocturnes, el seguici d’esperits descarnats, vius i morts, que creua els cels en les nits de l’època més fosca de l’any i visita les cases dels vius per incorporar nous membres. En aquesta ocasió ens centrarem en les visions que sobre aquest fenomen arrelen en el nostre territori i les figures que han romàs en el folklore al llarg dels anys.  Els líders de la Cacera Salvatge són entitats que s’erigeixen com a guies dels esperits dels morts i del territori, antigues deïtats de la vida i la mort, governadors de l’etern cicle que es perpetua. El seu nom i la seva fesomia s’adapta al signe dels temps, des d’ésser entitats psicocompes de tarannà ambigu a adoptar els trets diabòlics que, de forma posterior, foren afegits per les elits teòlogues en el constructe de la bruixeria. Entre aquests personatges trobem per tota Europa noms d’antigues divinitats paganes com ara Diana, Hècate o Wotan. Cal apuntar, malgrat tot, que és possible que aquests noms pagans no restessin a la memòria popular – que en tindria de propis, locals, sinó que fossin assignats per els lletrats que guardaren registre escrit d’aquestes creences i pràctiques. De forma posterior, en un gir evemerista, al cap de la Cacera es van introduir personatges nobles o senyorials, reals o mítics, com ara el rei Artús, Carlemany o el Comte Arnau, i Dames o Senyores com la reina Berta, Perchta, Holda, etc.  El que aquests esperits tenen en comú es que encarnen la imatge d’un personatge destacat a la comunitat o territori, una figura notable al capdavant d’una comunitat. I de la mateixa manera que els seguicis nocturns d’esperits es convertiren en el vol de les bruixes al seu aplec nocturn, aquestes figures destacades esdevingueren el Diable al que se li retia homenatge, i la senyora del Sabbat.   

A Catalunya les formes més conegudes que adopta el fenomen de la Cacera Salvatge en el folklore son les llegendes del Comte Arnau. El Comte Arnau és un ànima condemnada a vagar eternament sobre un cavall negre d’ulls encesos com brases, que treu foc per la boca, i corre seguit d’una canilla de gossos espectrals. El motiu de la seva condemna varia segons la versió de la llegenda, des d’un càstig per no pagar als seus servents per causa la seva crueltat, o per la consecució d’amors il·lícits o sacrílegs. Diversos autors han volgut relacionar la llegenda del comte amb el personatge històric d’Hug de Mataplana, al Ripollès. De fet, per tot el territori trobem diferents comtes que patirien la mateixa maledicció, com ara el senyor del castell de Sales (a la Garrotxa) que apareixia cavalcant un cavall vermell com una flamarada pels voltants del seu antic Castell, o l’anomenat Comte Mal a Galatzó (Mallorca), però tot i basar-se en figures històriques el Comte condemnat té una lectura mítica prou més interessant. Tal com en d’altres versions de la Cacera Salvatge, algunes llegendes recullen la creença que trobar-se amb el Comte damnat implicava haver-lo de seguir en la seva eterna carrera, i en aquestes ocasions, a més del gossos i els llops, el comte és seguit per un gran grup conformat per les ànimes que arrossegava amb ell.  

El comte Arnau no volta tan sols pels cels, si no també per l’Inframón, i en diferents versions de la llegenda el comte surt d’un pou o d’un castell soterrani, tal com els de les corts de les goges, amb les quals, com veurem més endavant, també se’l relaciona. A més del seu cavall negre, el comte apareix de vegades al costat de dos bocs, emissaris del diable, mentre que en altres versions els seus servents són dos gats. En les llegendes que parlen dels dos ajudants màgics en forma de bèsties, el comte ja era diabòlic abans d’esdevenir una ànima damnada; ell havia atacat un dels dos ajudants i l’altre se’n havia venjat, estimbant el comte per un barranc i causant-li la mort. De vegades, del fons del pou on rau el Comte el que en surt es un gran marrà o boc negre que, barrejant-se entre el ramat se’n fa líder, i s’endú el bestiar al fons del pou.  

El Comte i les monges pecadores 

Potser la versió més coneguda del mite del comte Arnau es aquella en la que la seva condemna eterna es deu a les relacions il·lícites amb una monja qui, segons algunes versions, era una jove que s’ordenà per escapar dels requeriments del comte i, segons altres, era la pròpia abadessa de Sant Joan de les Abadesses. En algunes versions el comte entrava al convent a través d’un llarg túnel subterrani que el connectava amb les coves de Ribes, que recorria damunt del seu cavall encantat, regal del diable. Alguns relats conten que la monja morí de l’ensurt, i que Arnau s’endugué el seu cadàver. De fet, en certs relats, fins i tot el duu muntat al cavall en la cavalcada eterna. 

Tanmateix, altres versions de la llegenda ens parlen d’un tòpic que no és tan conegut en l’actualitat però que és una constant en l’àmbit de la bruixeria, els casos dels convents de monges llicencioses, temptades pel diable. De fet, en època de les persecucions per bruixeria, moltes van ser les religioses acusades de “falses santes”, i s’estengué una sospita sobre les congregacions femenines. Si l’imaginari del sabbat diabòlic es basa en la inversió dels valors i els símbols cristians, res no resultava més evocador que una comunitat de religioses posseïdes o sacrílegues. En aquesta línia trobem les llegendes del convent o castell de Sant Amanç, també al Ripollès, de les que en queda testimoni en el cançoner popular, en les monges, que rebien la visita nocturna del comte Arnau, realitzaven grans festejos i banquets i acollien a tots aquells viatgers i caçadors que hi cercaven recer, enllitant-se amb ells. Es diu que el castell fou destruït per un llampec, però que encara s’hi sent la fressa dels festejos i les orgies que allí es van dur a terme en temps pretèrits. Una història semblant es conta del convent de Vidabona o de Santa Magdalena de Solallong. 

Arnau-JoanAbadesses
Estàtua del Comte Arnau a Sant Joan de les Abadesses

El Comte i les encantades 

D’altra banda, hi ha llegendes que mostren el comte Arnau des d’una vessant més positiva, tenint trets en comú amb herois llegendaris com el rei Artús. El comte Arnau, relacionat amb les encantades i les goges, rep d’elles tres tresors incomparables; una bossa de diners que per molts que se’n gastés sempre tornava a ser plena, una pedra que, passada pel rostre el feia irresistible a qualsevol dona, i una espassa meravellosa que tenia el do de ferir a qualsevol, de prop o de lluny, una vegada treta de la beina.  

En una altra de les seves llegendes, emparentada amb altres contes populars europeus i amb la història d’Eros i Psique, es parla del seu encontre amb la Dama de Montbador, abans d’ésser un ànima condemnada. S’havia fet de nit i, cercant recer, trobà un palau enmig del bosc. Allí trobà una taula meravellosament preparada amb tot de viandes i beguda que eren servits per mans invisibles i no s’acabaven mai; un cop satisfet, s’endinsà en el palau i trobà una cambra luxosa on s’adormí. En despertar, trobà una dama al seu costat. En apropar-se per veure-la millor, una gota de cera de la candela que sostenia el comte va caure al pit de la dama, que li explicà que havia estat encantada i que, a causa d’aquella cremada, ho estaria set anys més. Tot i així, la dama demanà al comte que tornès passat aquell temps per casar-se amb ella i esdevenir senyor d’aquell palau i els seus tresors. Passat el temps, el comte, degut a un accident, no pogué acudir a la cita acordada, i perdé els tresors i la dama. Segons aquesta versió de la llegenda, aquest és el motiu pel qual el seu caràcter del jove va canviar i va esdevenir el comte cruel i dèspota que després es va conèixer.  

La relació del comte Arnau amb les encantades és un punt de conciliació entre el que el folklore posterior ha relacionat amb la vessant fosca, perillosa, de les entitats del territori i la seva vessant clara, lluminosa o benèvola. El comte Arnau (o el Mal Caçador) es presenta com una ànima damnada, però de vegades també com un veritable heroi. Al mateix temps, les goges i encantades, es presenten com dames de gran bellesa, capaces d’atorgar magnífics dons als seus protegits, però al mateix temps també son acusades d’endur-se als seus estimats al fons de les aigües, causant-los la mort. Un altre nexe d’unió entre aquestes figures complementàries es el temps de l’any en el que es manifesten, si el gran moment de les aloges i encantades és la Nit de Sant Joan (solstici d’estiu), el moment del comte és la nit de Tots Sants, els volts de Nadal o Sant Silvestre (solstici d’hivern). Però hi ha llegendes en les que el comte surt precisament surt per Sant Joan, i les encantades de la Cerdanya, la nit de San Silvestre, visiten les cases on hom els prepara una taula, sabent que si les honren amb la seva hospitalitat, elles garantiran riqueses i fortuna a la família.   

Les llegendes del Castell de Montsoriu, a la zona del Montseny, recullen la imatge del líders, masculí i femení, de la Cacera Salvatge. Segons una d’elles, visqué allà la bruixa Guilleuma, que es feia acompanyar d’un seguici de dames blanques i sortia els dissabtes, especialment les nits de lluna. Com bones bruixes, es dedicaven a fer maldats per la contrada, fins que un religiós fou cridat per expulsar-les del lloc, i llavors van córrer a refugiar-se al proper Gorg Negre de Gualba, indret tradicional de les goges de la zona (subratllant així el vincle sempre existent entre fades i bruixes). Segons una altra llegenda, però, el mateix castell encara és habitat per la Dama Roja. I es diu que la nit de Sant Joan, al punt de les dotze, la Dama Roja puja a la torre de l’heura, amb una làmpada encesa a una mà i un corn de caça a l’altra. Des d’allà toca tres vegades el corn i rep la resposta des de les muntanyes properes. A la seva crida acut un misteriós Cavaller Negre, i ambdós surten d’allí per cavalcar junts la nit.    

El Mal Caçador i la llebre endimoniada 

La llegenda del Comte Arnau, al cap i a la fi, entronca amb el mite, present a gran part del territori europeu, del Caçador endimoniat. En les versions catalanes, es conta com un caçador que era a missa, fou temptat pel diable. En el moment en que el capellà aixecava la hòstia sagrada, aparegué una gran llebre blanca davant de l’home agenollat, els seus gossos, que esperaven fora de l’ermita, començaren a bordar, i l’home, incapaç de contenir-se, va aixecar-se i córrer rere la llebre que, seguida dels gossos, s’endinsava al bosc. Segons la llegenda cristiana, en càstig diví per aquell menyspreu, el caçador fou condemnat a perseguir per sempre la llebre, que no s’atura per menjar, beure o dormir.  

La creença popular ens diu que al punt de mitjanit, en algunes vigílies especials, es pot sentir la fressa del mal caçador i els seus gossos udolant.  Tal com succeeix amb el comte Arnau, la llegenda del Mal Caçador es troba a diferents punts del territori, per exemple, a la Cerdanya, el cavaller Ferran, que també abandonà la missa per seguir una llebre blanca, o el caçador negre, que va castigar severament el capellà que pretenia que escoltés el sermó enlloc de sortir de caça. Al Montseny, se’ns parla d’un caçador que amb les presses per tornar a la seva activitat predilecta, no es va agenollar a missa, etc. La constant en aquests relats es el caçador que es veu apartat de la missa per l’aparició d’un animal fantàstic, sovint una gran llebre blanca. 

Aquest detall ens fa pensar en una visió més antiga i potser propera al paganisme, de la història del caçador. A tota Europa es troben contes i llegendes de fades, personificacions del destí dels cavallers, que apareixen en forma d’un animal fabulós, fent-se perseguir fins a l’altre món. Un exemple d’aquest tipus de llegenda es el de la Corza Blanca de Bécquer, que recull la idea d’una reina de les fades capaç d’adoptar forma de cérvola blanca. Llegim de Claude Lecouteux: “Des dels segles XII i XIII, existeix una relació entre les fades i certs animals, el porc senglar, la cérvola i el cérvol. Aquests, per suposat, corresponen als cànons cinegètics de la civilització cortès i son reflex de la cultura aristocràtica, però tenen un marcat tarannà sobrenatural, indicat pel seu color, per exemple el blanc, o un detall anatòmic, o fins i tot el seu estrany comportament (…) Aquest animal, que sol ésser de color blanc, és un parany enviat per la fada per atraure a sí, a l’Altre Món, a aquell per qui desitja ésser amada”. 

En l’imaginari cristià el conill i la llebre tenen mala fama, degut a que es tracta d’animals nocturns, relacionats amb la lluna, considerats símbols de luxúria i temptació. Al mateix temps una de les formes adoptades per fades i bruixes és la de la llebre, i també trobem relats en els que les ànimes dels difunts adopten aquesta forma. En la llebre que va a buscar al caçador per arrencar-lo de missa, retrobem el valor iniciador dels esperits de la Cacera Salvatge, entre els que sovint es difícil distingir les entitats feèriques, els esperits naturals o les ànimes dels difunts, que adopten diferents formes per endur-se els nous membres del seu seguici.  

Així, hem vist que tant la cacera com les figures que la han liderat al llarg del temps són emissaris de l’Altre Món en forma animal (animals d’índole sobrenatural o relacionats amb l’altre món) o humana, sigui perquè en procedeixen originàriament, o perquè han anat i n’han tornat -per voluntat pròpia o no- amb pactes, i accions més o menys afortunades. El pas del temps, i també cal dir-ho, moltes lectures maniqueïstes i moralistes, fruit de la visió demonitzada que s’ha fet del món dels esperits, han carregat aquestes entitats de trets volgudament demoníacs que ens els fan concebre com personatges perillosos. Al cap i a la fi, tot allò que està fora de la llei natural, que porta l’estendard de l’altre cantó s’ha considerat damnat o malvat. Però aquesta lectura última, més moderna del que sembla, amaga una lectura profunda del cicle natural. En el costumari, com vam comentar en l’article anterior, l’època triada per al seu retorn és molt representativa, ja que el temps de morts se situa en el moment del calendari agrari i natural en què es recullen els fruits de la terra i es considera acabat el moment de les collites, així com el tancament dels ramats. La part “no viva” de la natura emergeix, i ens fa conscients d’allò que no veiem en la joia de la fertilitat. Ara bé, aquesta foscor que ens confirma la presència de l’altre Món és la única possibilitadora de la vida i la perpetuació del cicle, que portada pel temps del desgovern, liderada per figures límit, avisa i recorda l’Inevitable. 

BIBLIOGRAFIA: 

Amades, J. Les millors llegendes populars. Barcelona: Selecta, 1978 

Boada, M. Llegendes del Montseny. Figueres: Brau, 2004 

Camps; J; Soldevila, Ll. El comte Arnau (i el comte Mal). Tres rutes literàries. Argentona: L’Aixernador Edicions, 1994. 

Forgas, B. et al. Ruta Literaria del Comte Arnau. Vilanova i la Geltrú: A. E. Talaia, 1991 

Lecouteux, Claude. Hadas, brujas, y hombres lobo en la Edad Media. Mallorca: José J. de Olañeta, 2005.   

Romeu i Figueras, J. El comte Arnau. La formació d’un mite. Sant Vicenç de Castellet: Farell, Col·lecció popular llegendes, 2003.  


CASTELLANO: 

La Caza Salvaje en el Folklore catalan: El Comte Arnau y el Mal Caçador 

En el anterior artículo hablamos de la Caza Salvaje y las Batallas nocturnas, el séquito de almas descarnadas, vivas y muertas, que cruza los cielos en las noches de la época más oscura del año y visita las casas de los vivos para incorporar nuevos miembros. En esta ocasión nos centraremos en las visiones sobre este fenómeno enraízan en nuestro territorio y las figuras que han permanecido en el folklore a lo largo de los años. Los líderes de la Caza Salvaje son entidades que se erigen como guías de los espíritus de los muertos y del territorio, antiguas divinidades de la vida y la muerte, gobernadores del eterno siglo que se perpetua. Sus nombres y fisonomía se adoptan al signo de los tiempos, desde ser entidades psicopompas de carácter ambiguo a adoptar los rasgos diabólicos que, de forma posterior, fueron añadidos  por las élites teológicas en el constructo de la brujería.  

Entre estos personajes encontramos por toda Europa nombres de antiguas divinidades paganas, como Diana, Hécate o Wotan. Es necesario señalar, sin embargo, que es posible que estos nombres paganos no permanecieran en la memoria popular – que tendría unos propios- sino que fueran asignados por los letrados que guardaron registro escrito de estas creencias y prácticas. De forma posterior, en un giro evemerista, a la cabeza de la Caza se introdujeron personajes nobles o señoriales, como el rey Arturo, Carlomagno o el Conde Arnau, y damas y señoras como la reina Berta, Perctha, Holda, etc. Lo que estos espíritus tienen en común es que encarnan la imagen de un personaje destacado en la comunidad o territorio, una figura notable a la cabeza de una comunidad. Del mismo modo que los séquitos nocturnos se convirtieron en el vuelo de las brujas a sus reuniones nocturnas, estas figuras destacadas devinieron el Diablo al que se rendía homenaje y la Señora del Sabbat. 

En Cataluña las formas más conocidas que adopta el fenómeno de la Caza Salvaje en el folklore son las leyendas del Conde Arnau. El Conde Arnau es un alma condenada a vagar eternamente sobre un caballo negro de ojos encendidos como brasas, que saca fuego por la boca y corre seguido de una jauría espectral. El motivo de su condena varia según la versión de la leyenda, desde un castigo por no pagar a sus sirvientes, o por la crueldad ejercida contra ellos, o por la consecución de amores ilícitos o sacrílegos. Diversos autores han querido relacionar la leyenda del conde con el personaje histórico de Hug de Mataplana. De hecho, por todo el territorio encontramos diferentes condes que sufrieron la misma maldición, como el señor del castillo de Sales, en la Garrotxa, que aparecía montando un caballo rojo como una llamarada por los alrededores de su antiguo Castillo, o el llamado Comte Mal en Galatzó (Mallorca). A pesar de la base histórica de estas figures, la leyenda del Conde maldito tiene una lectura mítica muy interesante. Tal como sucede con otras versiones de la Caza Salvaje, algunas leyendas recogen la creencia que encontrarse con el Conde maldito implicaba verse obligado a seguirlo en su eterna carrera, y en estas ocasiones, además de perros y lobos, el Conde va seguido por un gran grupo formado por las almas que arrastraba consigo. 

Pero el Comte Arnau no ronda sólo los cielos, sino también el Inframundo, y en diferentes versiones de la leyenda sale de un pozo de un castillo subterráneo, tal como las cortes feéricas, con las cuales, como veremos más adelante, también se le relaciona. Además de su caballo negro, el Comte aparece en ocasiones al lado de dos grandes machos cabríos, emisarios del Diablo, mientras que en otras versiones sus sirvientes son dos gatos. En las leyendas que hablan de los dos ayudantes mágicos en forma de bestias, el Comte ya se considera diabólico antes de convertirse en un alma condenada; él habría atacado a uno de sus ayudantes, y el otro se habría vengado tirando al conde por un barranco y causando su muerte. En ocasiones, del fondo del pozo del Comte lo que sale es un gran carnero o cabrío negro que, mezclándose entre el ganado normal se convierte en su líder, para llevárselo más tarde al fondo del pozo.  

El conde y las monjas pecadores 

Tal vez la versión más conocida del mito del Comte Arnau es aquella en la que su condena se debe a las relaciones ilícitas con una monja quien, según algunas versiones, era una joven que se ordenó para escapar de los requerimientos del conde y, según otras, sería la propia abadesa del monasterio de Sant Joan de les Abadesses. En algunas versiones el conde accedía al convento a través de un largo túnel que lo conectaba con las cuevas de Ribes, el cual recorría sobre su caballo mágico, regalo del Diablo. Otros relatos cuentas que la monja murió del espanto causado por la figura diabólica del conde, y que Arnau se llevó su cadáver. De hecho, en algunos relatos incluso lo carga consigo en la cabalgata eterna.   

Otras versiones de la leyenda, sin embargo, nos hablan de un tópico no tan conocido en la actualidad, pero que es una constante en el ámbito de la brujería: los casos de los conventos de monjas licenciosas, tentadas por el Diablo. De hecho, en época de las persecuciones por brujería, muchas fueron las religiosas acusadas de “falsas santas”, y se extendió una sospecha generalizada sobre las congregaciones femeninas. Si el imaginario del Sabbath diabólico se basa en la inversión de los valores y símbolos cristianos, nada resultaba más evocador que una comunidad de religiosas poseídas o sacrílegas. En esta línea encontramos las leyendas del convento o castillo de Sant Amanç, también en el Ripollés, de las que el cancionero popular guarda testimonio. En estas historias, las monjas, que recibían la visita nocturna del comte Arnau, realizaban grandes festejos y banquetes, y acogían a todos aquellos viajeros y cazadores que solicitaban hospicio, y con ellos se encamaban. Se dice que el castillo fue destruido por un rayo, pero que aún se escucha en la zona el sonido de los festejos y las orgías que allí se llevaron a cabo en tiempos pretéritos. Una historia parecida se cuenta del convento de Vidabona o de Santa Magdalena de Solallong. 

El conde y las encantadas 

Por otro lado, hay leyendas que muestran al Comte Arnau desde una vertiente más positiva, guardando rasgos en común con héroes legendarios como el rey Arturo. El Comte Arnau, relacionado con las encantades y les goges (nuestras damas feéricas), recibe de ellas tres tesoros incomparables; una bolsa de dinero que, por mucho que se gastase siempre volvía a llenarse, una piedra que, pasada ante el rostro, lo volvía irresistible ante cualquier mujer, y aún una espada maravillosa que tenía el don de herir a cualquiera, de cerca o de lejos, una vez desenvainada.  

En otra de sus leyendas, emparentada con otros cuentos populares europeos y con la historia de Eros y Psique, se habla de su encuentro con la Dama de Montbador, antes de ser un alma condenada. Estando de caza se le hizo de noche y, buscando refugio, encontró un palacio en medio del bosque. Allí encontró una mesa maravillosamente preparada con todo tipo de viandas y bebidas servidas por manos invisibles, que nunca se terminaban. Una vez satisfecho, se adentró en el palacio y encontró una lujosa recámara en la que se acostó y durmió. Al despertar, encontró una dama a su lado. Al acercarse para verla mejor, una gota de cera de la vela que sostenía el conde cayó sobre el pecho de la dama, quien le explicó que había sido encantada y a causa de aquella quemadura lo estaría por siete años más. Sin embargo, pidió al conde que regresara al término de aquellos siete años para casarse con ella y convertirse en señor de aquel palacio y sus tesoros subterráneos. Pasado el tiempo, el conde, a causa de un accidente, no pudo acudir a la cita acordada, viendo perdidos así a la dama y sus tesoros. Según esta versión de la leyenda, este es el motivo por el cual el carácter del joven cambió y devino el conde cruel que después se conoció. 

La relación del Comte Arnau con las encantadas, aunque en ocasiones pueda parecer algo forzada, es un punto de conciliación entre lo que el folklore ha relacionado con la vertiente oscura, peligrosa, de las entidades del territorio i su vertiente clara, luminosa o benévola. El Comte Arnau (o el Mal Cazador) se presenta como un alma condenada, pero en ocasiones también como un auténtico héroe. Al mismo tiempo, las goges y encantades, se presentan como damas de gran belleza, capaces de otorgar magníficos dones a sus protegidos, pero al mismo tiempo se las acusa de arrastrar a sus amados al fondo de las aguas, causando su muerte. Otro nexo entre estas figuras complementarias es el momento del año en el que se manifiestan; si el gran momento de las encantadas es la noche de San Juan (solsticio de verano), el momento del Comte Arnau es la noche de Todos los Santos, las Noches de Navidad o San Silvestre (cerca del solsticio de invierno). Sin embargo, hay leyendas en las que el Comte Arnau sale precisamente la víspera de San Juan, mientras que por San Silvestre las encantades de la Cerdanya visitan las casas en las que se les prepara una mesa, sabiendo que, si son honradas con hospitalidad, ellas garantizaran riquezas y buena fortuna a la familia. 

Las leyendas del castillo de Monstsoriu, en la zona del Montseny, recogen la imagen de los líderes, masculino y femenino, de la Caza Salvaje. Según una de ellas, vivió allí la bruja Guilleuma, que se hacía acompañar por un séquito de damas blancas y salía los sábados, especialmente en las noches de luna. Como buenas brujas, se dedicaban a hacer maldades por los alrededores, hasta que un religioso fue llamado para expulsarlas del lugar, y entonces corrieron a refugiarse en el cercano Gorg Negre de Gualba, lugar en el que tradicionalmente se sitúan las goges de la zona (subrayando así el vínculo siempre existente entre brujas y hadas). Según otra leyenda, sin embargo, en el mismo castillo habita aún la Dama Roja.  

Y se dice que, la medianoche de la víspera de San Juan, la Dama Roja sube a la torre de la Hiedra, con una lámpara encendida en una mano y un cuerno de caza en la otra. Desde allí, toca tres veces su cuerno y recibe la respuesta desde las montañas cercanas. A su llamado acude un misterioso Caballero Negro, montado en un corcel de fuego, y ambos parten de allí para cabalgar juntos la noche. 

El Mal Cazador y la liebre endemoniada 

La leyenda del Comte Arnau, al fin y al cabo, entronca con el mito, presente en gran parte del territorio europeo, del Cazador endemoniado. En las versiones catalanas, se habla de un cazador que, mientras asistía a misa, fue tentado por el Diablo. En el preciso momento en el que el capellán presentaba la hostia sagrada, apareció una gran liebre blanca ante el hombre arrodillado. Sus perros, que esperaban en el exterior de la ermita, empezaron a ladrar, y el cazador, incapaz de contenerse, se levantó y corrió tras la liebre que, seguida por los perros, se adentraba en el bosque. Según la leyenda cristiana, como castigo divino por aquel menosprecio, el cazador fue condenado a perseguir por toda la eternidad a la liebre, que no se detiene a comer, beber o dormir. 

La creencia popular nos dice que, al punto de la medianoche, en algunas vigilias especiales, se puede oír el ruido del Mal Cazador y los aullidos de sus perros. Tal como sucede con el Comte Arnau, la leyenda del Mal Cazador se localiza en diversos puntos del territorio, por ejemplo en la Cerdanya, el caballero Ferran, quién también abandonó la misa para seguir una liebre blanca, o el Caçador Negre, que castigo severamente a un capellán que pretendía que escuchara el sermón en vez de salir de caza. En el Montseny se nos habla de un cazador que, con las prisas por volver a su actividad predilecta, no se arrodilló en la misa, etc. La constante en estos relatos es que el cazador se ve apartado de la misa por la aparición de un animal fantástico, a menudo una liebre blanca. 

Este detalle nos hace pensar en una visión más antigua, tal vez más cercana al paganismo, de la historia del cazador. En toda Europa se encuentran cuentos y leyendas de hadas, personificaciones del destino de los caballeros, que aparecen en forma de un animal fabuloso, haciéndose perseguir hasta el otro mundo. Un ejemplo de este tipo de leyenda es la de la Corza Blanca de Bécquer, que recoge la idea de una reina de las hadas capaz de adoptar la forma de una cierva. Leemos en Lecouteux: “Desde los siglos XII y XIII existe una relación entre las hadas y ciertos animales, el jabalí, la cierva y el ciervo. Estos, por supuesto, corresponden a los cánones cinegéticos de la civilización cortés y son reflejo de la cultura aristocrática, pero tienen un marcado carácter sobrenatural, indicado por su color, por ejemplo, el blanco, o un detalle anatómico o, incluso, su extraño comportamiento (…) este animal, que suele ser de color blanco, es un señuelo enviado por el hada para atraer hacia sí, al Otro Mundo, a aquél por quien desea ser amada”.  

En el imaginario cristiano el conejo y la liebre tienen mala fama, debido a que se trata de animales nocturnos, relacionados con la luna, considerados símbolo de lujuria y tentación. Al mismo tiempo es una de las formas tradicionalmente adoptadas por hadas y brujas, y también encontramos relatos en los que las almas de los difuntos adoptan esta forma. En la liebre que va a buscar al cazador para arrancarlo de la misa, reencontramos el valor como iniciadores de los espíritus de la Caza Salvaje como iniciadores, entre los que a menudo resulta distinguir las entidades feéricas, los espíritus naturales o las almas de los difuntos que adoptan diferentes formas para llevarse consigo los nuevos miembros del séquito. 

Así, hemos visto que tanto la Caza como las figuras que la han liderado a lo largo del tiempo son emisarios del Otro Mundo en forma animal (animales de índole sobrenatural o relacionados con el Otro Mundo) o humana, ya sea porque proceden en origen de éste, ya porque han ido y regresado del mismo – por voluntad propia o no- con pactos y acciones más o menos afortunadas. El paso del tiempo y, también es preciso decirlo, muchas lecturas maniqueístas y moralistas, fruto de la visión demonizada que se ha hecho del mundo de los espíritus, han cargado estas entidades de rasgos pretendidamente demoníacos que hacen que los concibamos como personajes peligrosos. Al fin y al cabo, todo aquello que se encuentra fuera de la ley natural, que lleva el estandarte del otro lado, se ha considerado condenado o malvado. Pero esta lectura última, más moderna de lo que parece, tapa una lectura profunda del ciclo natural. En las costumbres y el pensamiento tradicional, tal como comentábamos en el anterior artículo, la época escogida para el retorno de estas almas descarnadas es muy representativa, ya que el tiempo de muertos se sitúa en el momento del calendario agrario en el que se recogen los frutos de la tierra, se considera finalizado el tiempo de las cosechas y se guarda el ganado. La parte “no viva” de la naturaleza emerge, y nos hace conscientes de aquello que no vemos en el gozo de la fertilidad. Ahora bien, esta oscuridad que nos confirma la presencia del Otro Mundo es la única posibilitadora de la vida y la perpetuación del ciclo. Llevada por el tiempo del desgobierno, liderada por figuras liminales, avisa y recuerda lo inevitable. 

BIBLIOGRAFÍA 

Amades, J. Les millors llegendes populars. Barcelona: Selecta, 1978 

Boada, M. Llegendes del Montseny. Figueres: Brau, 2004 

Camps; J; Soldevila, Ll. El comte Arnau (i el comte Mal). Tres rutes literàries. Argentona: L’Aixernador Edicions, 1994. 

Forgas, B. et al. Ruta Literaria del Comte Arnau. Vilanova i la Geltrú: A. E. Talaia, 1991 

Lecouteux, Claude. Hadas, brujas, y hombres lobo en la Edad Media. Mallorca: José J. de Olañeta, 2005.   

Romeu i Figueras, J. El comte Arnau. La formació d’un mite. Sant Vicenç de Castellet: Farell, Col·lecció popular llegendes, 2003.  

 

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