Tradicions d’època nadalenca // Tradiciones de época navideña

comuna

CATALÀ:

Tradicions de Nadal

Les darreries de l’any constitueixen un dels períodes del calendari en què, malgrat que fortament malmeses, subsisteix la memòria de les celebracions comunals del cicle anual. Parlem d’un temps en què els camps dormen, prenyats de llavors, mentre el fred i la obscuritat de les nits més llargues de l’any regnen. En el món pre-modern, els cels eren plens d’ànimes i esperits que no només podien trobar-se pels camins solitaris, com la Cacera Salvatge, sinó que trucaven a les cases o baixaven per les xemeneies per tal de lliurar els seus dons, o causar malvestats.

El calendari litúrgic cristià inicia el cicle de festivitats nadalenques amb el període d’Advent i culmina amb la celebració de la Candelera, a principis de febrer, mentre que al calendari popular, ben arrelat a la terra, s’alternen dejunis i excessos, abstencions i carnavals, entre els qual s’escolen restes de cultes de foc i renovació natural. El cristianisme celebra l’advent, un període de tres a cinc setmanes de penitència, dejuni i plegaria com a preparació per Nadal, vist com el naixement del seu messies, irremeiablement lligat, en àmbit europeu, a un antecedent mitraic, de renovació de cicles solars, de sacrificis de la divinitat pel bé comú. De forma similar al que succeeix amb la quaresma, es retallaven ninots masculins de cinc braços, i cada diumenge se li’n tallava un, el que quedava del ninot es cremava al foc de Nadal. La vigília de la Puríssima (8 desembre) ja se celebrava un ball de disfresses.

El Solstici i les festes del foc

Nadal i Sant Joan marquen els dos moments culminants del cicle solar, coincidint respectivament amb els solsticis d’hivern i estiu. La Nit de Nadal podia considerar-se la primera nit de l’any, i per aquesta raó es feien presagis, de la mateixa manera que se’n fan la diada del primer de gener. Tanmateix, a l’època fosca de l’any, les nits màgiques que son vàries; la Nit de Difunts, la de Nadal, la de Sant Silvestre o la vigília de la Epifania, tot coincidint amb les cavalcades de la Cacera Nocturna i els carnavals populars, ens parlen d’un període en el que, de fet, totes les nits tenien quelcom d’embruixat. La nit de Nadal, al punt de les dotze, se celebra la missa del Gall, de caire popular, en la que es permetien certes llicències festives, com ara músiques i danses profanes i feien acte de presència tota mena d’estris musicals casolans.

Tot allò referent al gall, la seva missa, i al capó de nadal és peculiarment interessant. S’ofrenaven aus a l’església durant la nit, i a les zones de muntanya els pastors duien un moltó guarnit de cintes, amb una torxa encesa a les banyes. La missa del gall, però, té una significació simbòlica de sacrifici que cal recordar. El gall, anunciador del Sol, és l’au adorada, però també serà l’au devorada i integrada dins la comunitat.

De nou, la mort es lliga amb la vida, i el sacrifici (ja sigui del messies, del gall, del sol) contribueix la supervivència de la comunitat. No és pas estrany, doncs, que aquesta nit màgica sigui una de les més propícies, segons alguns grimoris i llibres de màgia del segle XIX, per a invocar als morts i dur a terme tasques de necromància. Un dels rituals esmentats consisteix, de fet, en irrompre enmig de la missa del gall i demanar que els morts surtin de les seves tombes.

D’altra banda, el foc acompanya les celebracions solars, i de la mateixa manera que succeeix la nit de Sant Joan, en algunes poblacions es fan curses amb falles o atxes enceses que acaben en una foguera comunal. Però el foc essencial de la Nit de Nadal és foc de la llar, el foc de la comunitat. Tradicionalment aquest foc es sinònim de casa, i l’amo tenia la obligació de mantenir el foc encès per demostrar que aquesta era habitada. Al voltant del foc es realitzen diverses tasques domèstiques i s’ha d’entendre com un lloc de reunió i convivència on es conforma la comunitat dels vius. Però al foc també es resa el rosari i les plegaries de difunts; la nit de Nadal a l’entorn de la llar se celebrava una litúrgia domèstica en la seva memòria, de forma que l’àpat de Nadal esdevenia un ritus de comunió.

D’aquestes tradicions avui en resta, modernitzada, la costum d’alimentar i colpejar el tió. El tió – depenent de la zona rep altres noms com tronc, tronca, soca, rabassa…-, és una soca gruixuda, preferiblement de roure o alzina, sobre la que s’apilen els troncs a la llar de foc. El tió de Nadal s’encenia amb les darreres brases del foc vell, simbolitzant la perpetuació de la flama, i de les generacions familiars. Abans de posar-lo al foc, al tió li eren adreçades oracions i conjurs, se li ofrenaven fruits i se li feien libacions de vi, mentre que d’ell s’esperava en retorn la benedicció i protecció de la llar, tradició que té paral·lelismes a altres zones d’Europa i la península.  De la nit de Nadal a la vigília de Reis el tió cremava, però després es guardava fins el proper Nadal, en el que es feia servir per encendre el nou tió. Al llarg de l’any es considerava protector de la casa inclosos els seus habitants, les terres i el bestiar. Les cendres s’escampaven pels sembrats, s’empraven per a fregar els terres, es posaven sota el llit, o es barrejaven amb remeis casolans, i en cas de tempestes o epidèmies es retornava al foc, per tal d’intensificar la seva virtut protectora. En altres indrets el tió es deixa cremant tota la nit, en honor als difunts.

tioviEn la versió més moderna de la celebració el tió es dut a casa amb cerimònia i tapat amb una manta i “alimentat”. La Nit de Nadal, abans de la Missa del Gall, que se celebra al punt de la mitja nit, els infants canten entorn al tió i el colpegen per tal que deixi anar les llaminadures amb les que ha estat farcit. A la zona de la Provença es conserva al segle XIX un ritual molt més solemne sobre el tió, abans de seure a sopar. L’home més jove i el més vell del mas duien el tronc, que havia de ser d’arbre fruiter. Feien tres voltes a la taula, vestida amb tres estovalles, abans de ficar-lo a la llar, on havia de cremar durant tres dies i nits.  El més jove feia una triple libació amb vi cuit, i el més ancià dirigia una plegaria al foc demanant pel bon temps, per la fertilitat i el bon part del bestiar i les dones de la casa.

Una llegenda de Sant Quintí de Mediona testifica la identificació del tió amb els esperits de l’hivern. Segons aquest relat, en certa ocasió van caure per la xemeneia cinc tions, que de sobte van adoptar la forma d’un home petit i vell que s’adreçà al cap del mas, demanant-li que el seguís.  El va fer  cavar a terra, advertint-li  severament que trobaria un tresor que no era per ell, sinó que l’hauria de lliurar a un captaire que trucaria l’endemà a la porta del mas. L’amo, prudent, no qüestionà les ordres del geni, i en recompensa per la seva honestedat, tot el seu mas va ésser afavorit des de llavors pels dons de la fortuna.

El tió, a més d’ésser un element cohesionador de la comunitat i nexe d’unió amb els ancestres, és continuador del culte arbori europeu, que ara recordem a través de l’arbre de Nadal, tradició foránia amb els seus propis orígens antics. Tanmateix, cal esmentar l’emblemàtica festa del Pi a Centelles, que se celebra la diada de Santa Coloma, el 30 de desembre. Comença el 26 de desembre triant el pi més frondós, que el 29 de desembre és tallat i dut en processó, sempre dret, fins al poble -on no pot entrar abans de les 12 de migdia- entre trets del trabucs. Allà el Pi és baixat de la carreta i pujat, dret i a pes de braços, per l’escala fins a l’entrada de l’església, on se’l fa ballar a dreta i esquerra mentre es canta. Només es tomba per entrar a l’església, on se’l suspèn a l’alçada de Santa Coloma, sobre l’altar major, capgirat damunt del presbiteri, i es guarneix amb garlandes de pa d’àngel i galetes en forma d’estels, i cinc manats de pomes (quatre als extrems i un al mig). Allà resta fins el dia de Reis, quan el despengen es fan rams amb les branques, considerats, al igual que les pomes, amulets de protecció, prosperitat i fecunditat. De nou, ens trobem amb un vestigi del culte de l’arbre europeu, emmotllat als temps i les espiritualitats posteriors que van arribar al territori.

Captiris

De la mateixa manera que els trobem en relació al Dia de Difunts, els captiris son comuns en èpoques nadalenques, arreu d’Europa; colles d’infants o joves que van de casa en casa, de vegades disfressats, per recollir fruits secs, llaminadures o monedes. Aquesta tradició té paral·lelismes amb les visites dels esperits de l’hivern.

Joan Amades recull la tradició del “Batlle de les taronges”,  celebrat el dia dels Innocents, en el que els participants, acompanyats per una banda de música, anaven disfressats, emmascarats i amb barrets curiosos, presidits per un “batlle” que duia una creu de fusta de la que penjaven taronges agres, captant diners i menjars. A Valls el captiri se celebrava la vigília de reis, i els joves anaven també disfressats i emmascarats, amb roba vella, amb un ceptre format per una canya amb una taronja, demanant de casa en casa, beneint aquells que eren generosos amb ells “bona casa, bona brasa…” i maleint els garrepes “mala casa, mala brasa”.

Les estrenes

Originalment les strenae (presagis) eren els regals que els romans es feien pel primer día de l’any, per dessitjar bona ventura i refer vincles trencats o afeblits.  Sembla que d’aquesta tradició n’ha perdurat tant el nom com la pràctica, i d’aquí ve des del costum de regalar vesc o boix-grèvol, fins a les propines (al carter, l’escombriaire…) i els actuals lots de Nadal, o el regalar números de lotería. A Catalunya es documenta al segle XIV les estrenes oferides a infants, servents i amistats. Nadal era, amb Sant Joan, el día marcat per iniciar o finalitzar tractes per un any o sis mesos.

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Genis de l’hivern i visites nocturnes

Com s’ha dit, les nits de l’hivern son poblades per multitud d’esperits naturals i ànimes de difunts, i de la mateixa manera que succeeix arreu d’Europa, aquests esperits hivernals tenen un caràcter dual, que el folklore ha fragmentat tant en imatges plenament benèfiques i estimades, com en criatures malfactores i temudes, que el món modern s’ha entossudit a fossilitzar.

Sant Nicolau i Santa Llúcia

El culte a Sant Nicolau es va estendre per Europa a l’edat mitjana de la mà de dues llegendes arrelades en les tradicions de l’hivern. En el primer relat  el sant va demanar acolliment a casa d’un matrimoni de carnissers. Donada la seva fama, fou molt ben rebut, i li van oferir les millors carn, però el sant va demanar la carn de trens nens que el matrimoni havia matat set anys enrere i conservat en salmorra. Descobert el crim secret, el matrimoni va conduir a Sant Nicolau a les tines on guardaven els cossos dels infants, que el sant va ressuscitar només tocant els trossos de carn que en sortien. Els tres nens digueren que havien dormit molt bé, somniant que eren al cel, i retornats als seus pares. Aquesta llegenda guarda relació amb mites molt antics, en els que personatges mítics, des d’antigues divinitats paganes a bruixes, tenien el poder de ressuscitar els animals – i, en ocasions, les persones- si se’n conservaven intactes els ossos.

L’altre miracle atribuït a Sant Nicolau parla de tres donzelles a les que el seu pare, arruïnat, havia venut i s’havien vist avocades a la prostitució. A cadascuna d’elles, quan eren a punt de començar a exercir, el sant els llençà una sabata per la finestra, plena de monedes d’or, de forma que les tres van poder tenir una bona dot i casar-se amb qui volgueren, fet que el va convertir en advocat per trobar un bon promès.

El costum de deixar una sabata per rebre el do dels genis de l’hivern és present, per exemple, en el folklore austríac, en el que en les nits que van del Nadal a la Epifania, Perchta visita les cases i si els joves han treballat diligentment els deixa una moneda de plata a la sabata, però si s’han portat malament els reserva un càstig cruel. La imatge de St. Nicolau, un ancià barbut, es compartir amb la figura tradicional dels genis de l’hivern. A certs llocs d’Alemanya hi ha la figura també de Nicolau el pelut, cobert amb una pell d’ós, o del temut Krampus, que l’acompanya com una ombra i ens permet fer-nos una idea de la figura original. Al nostre territori, el costum de deixar la sabata ben llustrada per rebre els dons dels genis de l’hivern es conserva en la tradició del Reis Mags.

Sant Nicolau es considera patró dels nens, com Santa Llúcia de nenes, la festivitat del primer és el  6 de desembre i de la segona el 13 del mateix mes. En el seu honor se celebren els captiris de nicolaus i llucietes. La colla dels nicolaus va capitanejada per un nen vestit de bisbe, com el sant, cantant i demanant coses. La colla de llucietes va presidida per una nena vestida de Santa Llúcia acompanyada per dues “cardenales”, amb túnica, mantell i corona de flors.  Santa Llúcia es patrona de la vista, i dels oficis que la precisen o desgasten, especialment d’estudiants i modistes -punt que la vincula amb les figures de Holda o Perchta i les tasques del fil i la llana-. El culte que rep la santa es relaciona amb la promesa de la llum creixent, car inicialment – abans del canvi al calendari gregorià- la festivitat de Santa Llúcia coincidia amb el solstici d’hivern. A la regió de Véneto, aquesta Santa baixa del cel en un carro carregat de regals, tirat per un ase. Es a ella a qui els nens escriuen cartes i deixen ofrenes (per ella i per l’ase – animal prou simbòlic -). De la mateixa manera que Perchta aquesta figura té una vessant fosca, ja que les campanes toquen per avisar els nens que vagin a dormir si no volen que la santa els torni cecs, tot llençant-los cendra als ulls. A Dalmàcia, és a Santa Llúcia a qui es deixa la sabata. Val a dir que, en determinades tradicions entorn a la cacera salvatge a les regions del nord d’Itàlia, la líder del seguici nocturn es descriu com una Senyora cega, amb pegats o pedres als ulls.

Els Reis Mags i altres visites nocturnes

La visita dels Reis Mags son una de les formes més curioses que ha acabat adoptant la cavalcada nocturna, considerant que, malgrat el seu exotisme oriental, no deixen de ser un seguici en els cels, que s’apropa a les cases i deixa regals en funció del comportament dels seus habitants. La vigília de l’Epifania es considera una de les nits bruixes de l’any en les antigues tradicions. Al contrari que a d’altres esperits de l’hivern, als reis se’ls crida sense reserves, amb cançons, atxes, fanalets, cordes enceses, etc. Al costat de les sabates, se’ls deixa una galleda d’aigua i pinso, palla, o pa per als cavalls i camells. En ocasions, també es deixen ofrenes per als propis reis, com ara dolços i vi.

En Fumera és un personatge del folklore, caracteritzat pels seus set ulls (quatre al davant i tres al darrere) amb els que pot veure tot el que succeeix, i especialment el que fan els nens (després ho explica als Reis). Aquesta criatura baixa per la xemeneia, en algunes zones fins i tot se’n fa un ninot que penja de la llar de foc o del sostre de la cuina.

No només els tions i en fumera baixen per les xemeneies, al Pallars es creia que era la Mare de Deu la que baixava per la xemeneia, i per això se li deixava el foc de Nadal encès fins tard, i també se li deixaven ofrenes de panses, figues i mel i mató. A la Cerdanya, es creia que eren les encantades les que visitaven les cases la nit de Sant Silvestre (31 de desembre), i en funció del comportament dels seus habitants o de la hospitalitat que se’ls oferia, repartien recompenses o càstigs.

Esperits de vent i fum

Altres esperits de l’hivern resten en la frontera de l’oblit, força relacionades amb l’aire, el vent o el fum. Es creia que el  diable senyorejava el vent, quan era fort i empenyia, la gent se senyava tement que els arrossegués a l’Infern. També les llufes eren esperits eteris, éssers de vent. També reben els noms d’encantades de vent i de fum, o dones de fum, en paral·lelisme a les dones d’aigua, i de la mateixa manera que aquestes, es considerava que adoptaven forma de dones bellíssimes, que afavorien els seus escollits, i castigaven els enemics. També, en ocasions, tenien un tarannà trapella; se les considera responsables dels tornaveus de les muntanyes, i es creia que, cap a finals d’any, voltaven pels cels, burlant-se dels mortals. La creença en aquests esperits està relacionada amb no dir les coses en veu alta, per si algun geni vol trastocar-les. A Pals conta una llegenda que cert dia un pagès va exclamar “Voto a les llufes!” i a partir d’aquell moment, cada dia trobà els sacs de gra tirats pel terra, els llits desfets i altres destrosses domèstiques… Fins que pensà que podria haver ofès a les llufes i els adreçà una benedicció, i l’ordre tornà a la casa.

Els ninots de paper que es penjaven l’esquena el Dia dels Innocents (28 de desembre), també reben el nom de llufes, perquè d’alguna manera se les relaciona amb les “ànimes dels innocents”. Com s’ha dit, en aquesta època de l’any les ànimes dels difunts corrien per la terra, entre els morts terribles, per irredempts, es troben tradicionalment les de les mares mortes al part, i les dels nens morts. La cantarella de penjar llufes fa referència a aquestes ànimes “els innocents no tenen dents/no tenen pa per menjar/no tenen vi per dormir”.

Fonts consultades:

Soler i Amigó, Joan. Nadal Català, Pòrtic, 2001.
Cattabiani, Alfredo. Lunario, Armando Mondadori, 1994.
Ginzburg, Carlo. Historia Nocturna, Península, 2003.


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CASTELLÀ:

Tradiciones de Navidad

Los últimos días del año constituyen uno de los periodos del calendario en los que, a pesar de estar muy estropeadas, subsiste la memoria de las celebraciones comunitarias del ciclo anual. Hablamos de un tiempo en que los campos duermen, preñados de semillas, mientras el frío y la oscuridad de las noches más largas reinan. En el mundo pre-moderno, los cielos estaban llenos de almas y espíritus que no sólo podían encontrarse por los caminos solitarios, como la Caza Salvaje, sino que llamaban a las puertas de las casas o bajaban por la chimenea con el fin de entregar sus dones, o causar daños.

El calendario litúrgico inicia el ciclo de festividades navideñas con el periodo de Adviento y culmina con la celebración de la Candelaria, a principios de febrero, mientras que en el calendario popular, bien enraizado en la tierra, se alteran ayunos y excesos, abstenciones y carnavales, entre los que se cuelan restos de cultos de fuego y renovación natural. El cristianismo celebra el Adviento, un periodo de tres a cinco semanas de penitencia, ayuno y plegaria como preparación para Navidad, visto como el nacimiento de su mesías, irremediablemente vinculado, en el ámbito europeo, a un antecedente mitraico, de renovación de ciclos solares, de sacrificios de la divinidad por el bien común. De forma similar a lo que sucede con la cuaresma, se recortaban muñecos masculinos de cinco brazos y cada domingo se cortaba uno, lo que quedaba del muñeco se quemaba en el fuego de Navidad. La vigilia de la Purísima (8 de diciembre) ya se celebraba un baile de disfraces.

El Solsticio y las fiestas del fuego

Navidad y San Juan marcan los dos momentos culminantes del ciclo solar, coincidiendo respectivamente con los solsticios de invierno y de verano. La noche de Navidad podía considerarse la primera noche del año, y por esta razón se realizaban presagios, de la misma manera que se realizan el primero de enero. Sin embargo, en la época oscura del año, las noches mágicas son varias; la Noche de Difuntos, la de Navidad, la de San Silvestre o la vigilia de la Epifanía que, coincidiendo con las cabalgatas de la Caza Nocturna y los carnavales populares, nos hablan de un periodo en el que, de hecho, todas las noches tenían algo de embrujado. La noche de Navidad, a las doce, se celebra la llamada Misa del Gallo, de cariz popular, en la que eran permitidas ciertas licencias festivas, como músicas y danzas profanas, y hacían acto de presencia todo tipo de instrumentos musicales caseros.

Resgall1ulta particularmente interesante todo cuanto concierne al gallo, su misa y el capón de Navidad. Se ofrendaban aves en la iglesia durante la noche y, en las zonas de montaña los pastores llevaban un carnero guarnecido con cintas, con una antorcha prendida entre las cuernas. La misa del gallo, no obstante, tiene un significado simbólico de sacrificio que es preciso recordar.  El gallo, heraldo del Sol, es el ave adorada, pero también será el ave devorada e integrada en la comunidad. De nuevo, la muerte se enlaza con la vida, y el sacrificio (ya sea del mesías, del gallo, del sol…) contribuye a la supervivencia de la comunidad. No es extraño, entonces, que esta noche mágica sea una de las más propicias, según algunos grimorios y libros de magia del siglo XIX, para invocar a los difuntos y llevar a cabo trabajos de necromancia. Uno de los rituales citados consiste, de hecho, en irrumpir en plena misa del gallo y pedir que los muertos salgan de sus tumbas.

Por otro lado, el fuego acompaña las celebraciones solares y, del mismo modo que sucede en la noche de San Juan, en algunas poblaciones se hacen carreras con fallas o antorchas encendidas que acaban en la hoguera comunal. Pero el fuego esencial de la Noche de Navidad es el fuego del hogar, el fuego de la comunidad. Tradicionalmente este fuego es sinónimo de casa, el dueño de la casa tenía la obligación de mantener el fuego encendido para demostrar que estaba habitada. Entorno al fuego se realizan diversas tareas domésticas y debe entenderse como un lugar de reunión y convivencia en el que se conforma la comunidad de los vivos. Pero en el fuego también se reza el rosario y las plegarias de difuntos; la noche de Navidad en el entorno del hogar tenía lugar una liturgia doméstica en su memoria, de forma que la comida de Navidad devenía un rito de comunión.

De estas tradiciones queda hoy, modernizada, la costumbre de alimentar y golpear el tió. El tió – que, dependiendo de la zona, recibe otros nombres como tronc, tronca, soca, rabassa…-, es una cepa gruesa, preferiblemente de encina o de roble, sobre la que se apilan los troncos en el fuego de la chimenea. El tió de Navidad se prendía con las últimas brasas del fuego viejo, simbolizando la perpetuación de la llama, y de las generaciones familiares. Antes de ponerlo en el fuego, al tió se le dirigían oraciones y conjuros, se le ofrendaban frutos y se le hacían libaciones de vino, mientras que de él se esperaba en retorno la bendición y protección del hogar, tradición que guarda paralelismos con otras zonas de Europa y la península. Desde la noche de Navidad hasta la vigilia de Reyes el tió quemaba en el hogar, pero después se guardaba hasta la siguiente Navidad, en la que se usaba para encender el nuevo tió. A lo largo del año se consideraba protector de la casa, incluidos sus habitantes, las tierras y el ganado. Las cenizas se mezclaban con remedios caseros, se esparcían por los sembrados, se usaban para limpiar el suelo o se ponían bajo la cama, y en caso de tormentas o epidemias el tió se devolvía al fuego, a fin de intensificar su virtud protectora. En otras zonas el tió se dejaba quemar toda la noche, en honor a los difuntos.

En la versión más moderna de la celebración el tió es llevado a casa de forma ceremoniosa, y allí tapado con una manta y “alimentado”. La noche de Navidad, antes de la Misa del Gallo, que se celebra a medianoche, los niños cantan entorno al tió y lo golpean a fin de que suelte los dulces con los que se ha rellenado. En la zona de Provenza se conserva en el siglo XIX un ritual mucho más solemne sobre el tió, realizado antes de la cena. El hombre más joven, y el mayor, de la casa, llevaban el tronco, que debía ser de árbol frutal. Hacían tres vueltas a la mesa, con tres manteles, antes de introducirlo en el fuego, donde debía quemar por tres días y tres noches. El más joven realizaba una triple libación con vino cocido, y el más anciano dirigía una plegaria al fuego rogando por buen tiempo, por la fertilidad y por el buen parto del ganado y las mujeres de la casa.

Una leyenda de Sant Quintí de Mediona testifica la identificación del tió con los espíritus del invierno. Según este relato, en cierta ocasión cayeron por la chimenea de una casa cinco tions, que tomaron la forma de un pequeño anciano. Éste se dirigió al dueño de la casa, y le pidió que lo siguiera. Señaló un lugar y le hizo cavar allí, advirtiéndole que encontraría un tesoro, pero que no era para él, sino que debía entregarlo a un mendigo que al día siguiente que llamaría al día siguiente a su puerta. El amo, prudente, no cuestionó las órdenes del genio, y en recompensa por su honestidad, toda su casa y sus tierras fueron favorecidas desde entonces por los dones de la fortuna.

El tió es también, además de un cohesionador de la comunidad y nexo con los ancestros, continuador del culto arbóreo europeo, que ahora recordamos a través del árbol de Navidad, tradición foránea, con sus propios orígenes antiguos. Sin embargo, es necesario mencionar en este sentido la emblemática Festa del Pi (fiesta del pino) de Centelles, que se celebra el día de Santa Coloma, el 30 de diciembre. Empieza el 26 del mismo mes, escogiendo el pino más frondoso, que el día 29 será talado y llevado en procesión, siempre derecho, hasta el pueblo – donde no puede entrar antes de las doce del día- entre tiros de trabuco. Allí el pino se baja de la carreta y llevado, de pie y de forma manual por la escalera hasta la entrada de la iglesia, donde se lo hace “bailar” a derecha e izquierda mientras se canta. Sólo se tumba para entrar en la iglesia, donde se cuelga a la altura de la imagen de Santa Coloma, sobre el altar mayor, invertido sobre el presbiterio, y se ornamenta con guirnaldas de pan de ángel y galletas en forma de estrellas, y cinco manojos de manzanas (cuatro en los extremos y uno en medio). Allí permanece hasta el día de Reyes, cuando lo descuelgan y se hacen ramos con las ramas, considerados, al igual que las manzanas, como amuletos de protección, prosperidad y fecundidad. Nuevamente, nos encontramos con un vestigio del culto del árbol europeo, amoldado a los tiempos y espiritualidades que llegaron al territorio.

Cuestaciones

De la misma manera que las encontramos vinculadas al Día de Difuntos, las cuestaciones son comunes en época navideña, por toda Europa; grupos de niños o jóvenes que van de casa en casa, a veces disfrazados, para recoger frutos secos, dulces o monedas. Esta tradición guarda paralelismos con las visitas de los espíritus del invierno.

Joan Amades recoge la tradición de “Batlle de les taronges” (“alcalde de las naranjas”), celebrado el día de los Inocentes, en el que los participantes, acompañados de una banda de músicos, iban disfrazados, enmascarados y ataviados con curiosos sombreros, presididos por un “alcalde” que llevaba una cruz de madera de la que colgaban naranjas agrias, pidiendo dinero y comida. En Valls, la cuestación se celebraba la vigilia de Reyes, y los jóvenes iban también disfrazados y enmascarados, vestidos con ropa vieja, con un cetro formado por una caña con una naranja, pidiendo de casa en casa, bendiciendo aquellos que eran generosos con ellos “Buena casa, buena brasa”, y maldiciendo a los tacaños “mala casa, mala brasa”.

Las estrenes

En origen les strenae (presagios) eran los regalos que los romanos se hacían el primer día del año para desearse buena ventura y recuperar vínculos rotos o debilitados. Al parecer, de esta tradición ha perdurado tanto el nombre como la práctica, y de aquí viene desde la costumbre de regalar muérdago o acebo, hasta las propinas (a carteros, basureros, etc) y los actuales lotes de Navidad, o el regalar números de lotería. En Catalunya se documenta en el siglo XIV las estrenes ofrecidas a niños, sirvientes y amistades. Navidad era, junto con San Juan, el día marcado para iniciar o finalizar tratos, por un año o seis meses.

Genios del invierno y visites nocturnas

Como se ha dicho anteriormente, las noches del invierno están pobladas por multitud de espíritus naturales y almas de difuntos, y de la misma manera que sucede en toda Europa, estos espíritus invernales tienen un carácter dual, que el folklore ha fragmentado tanto en imágenes plenamente benéficas y amadas, como en criaturas malévolas y temidas, que el mundo moderno se ha empeñado en fosilizar.

San Nicolás y Santa Lucia

El culto a San Nicolás se extendió por Europa en época medieval, de la mano de dos leyendas enraizadas en las tradiciones del invierno. En el primer relato el santo pidió hospedaje en la casa de un matrimonio de carniceros. Dada su fama, fue muy bien recibido, y se le ofrecieron las mejores carnes, pero el santo pidió que, en lugar de aquello, le dieran la carne de los tres niños que el matrimonio había matado siete años antes y conservaba en salmuera. Descubierto el crimen secreto, el matrimonio condujo a San Nicolás a las tinas en las que guardaban los cuerpos de los niños, y el santo los resucitó con tan sólo tocar los pedazos de carne saliente. Los tres pequeños dijeron que habían dormido muy bien, soñando que estaban en el cielo, y fueron regresados a sus padres. Por esto San Nicolás es considerado patrón de los niños. Aunque muy deformada, esta leyenda guarda cierta relación con mitos muy antiguos, en los que personajes míticos, desde divinidades paganas hasta brujas, tenían el poder de resucitar a los animales – y, en ocasiones, a las personas- si se conservaban intactos sus huesos.

El otro milagro legendario atribuido a San Nicolás nos habla de tres doncellas a las que su padre, arruinado, había vendido y se habían visto abocadas a la prostitución. A cada una de ellas, cuando eran a punto de empezar a ejercer, el santo les lanzó un zapato por la ventana, lleno de monedas de oro, de forma que las tres pudieron tener una buena dote y casarse con quien quisieron, hecho que lo convirtió en el santo a convocar para encontrar un buen prometido.

La costumbre de dejar un zapato para recibir los dones de los genios del invierno está presente, por ejemplo, en el folklore austríaco, en el que en las noches que van desde la Navidad a Epifanía, Perchta visita las casas y si los jóvenes han trabajado diligentemente les deja una moneda de plata, pero si se han portado mal les reserva un castigo cruel. La imagen de San Nicolás, un anciano barbudo, es también la de los genios del invierno. En ciertos lugares de Alemania existe también la figura de Nicolás el peludo, cubierto con una piel de oso, o del temido Krampus, que lo acompaña como una sombra y nos permite hacernos una idea de la figura original de este personaje. En nuestro territorio, la costumbre de dejar los zapatos bien limpios para recibir los dones de los genios del invierno se conserva en las tradiciones relacionadas con la visita de los Reyes Magos.

San Nicolás se considera patrón de los niños, como Santa Lucia de las niñas, la festividad del primero se celebra el 6 de diciembre y la de la segunda el 13 del mismo mes. En su honor se celebran las cuestaciones de nicolaus y llucietes. El grupo de los nicolaus va capitaneado por un niño vestido de obispo, como el santo, cantando y pidiendo cosas. El grupo de llucietes va presidido por una niña vestida de Santa Lucia acompañada por dos “cardenalas”, con túnica, manto y corona de flores. Santa Lucia es patrona de la vista, y de aquellos oficios que la precisan o la desgastan, especialmente de los estudiantes y las modistas – punto que la vincula con las figuras de Holda o Perchta y las tareas del hilo y la lana-. El culto que recibe esta santa se relaciona con la promesa de la luz creciente, pues inicialmente – antes del cambio al calendario gregoriano- la festividad de Santa Lucia coincidía con el solsticio de invierno. En la región de Véneto, esta Santa desciende del cielo en un carro cargado de regalos, tirado por un asno. Es a ella a quien los niños escriben cartas y dejan ofrendas (para ella y para el asno). De la misma manera que Perchta, esta figura también tiene un lado oscuro, ya que la noche de su llegada las campanas tocan para avisar a los niños que vayan a dormir pronto si no quieren que la santa los deje ciegos, tirándoles ceniza a los ojos. En Dalmacia, es a Santa Lucia a quien se deja el zapato. No está de más decir que, en determinadas tradiciones referentes a la caza salvaje en las regiones del Norte de Italia, la líder del séquito nocturno se describe como una Señora ciega, con parches o piedras en los ojos.

Los Reyes Magos y otras visitas nocturnas

La visita de los Reyes Magos es una de las formas más curiosas que ha acabado adoptando la cabalgata nocturna, considerando que, a pesar de su exotismo oriental, no dejan de ser un séquito en los cielos, que se acerca a las casas y deja regalos en función del comportamiento de sus habitantes. La vigilia de la Epifanía se considera una de las noches brujas del año en las antiguas tradiciones. Al contrario que a otros espíritus del invierno, a los reyes se los llama sin reservas, con canciones, antorchas, farolillos, cuerdas encendidas, etc. Al lado de los zapatos, se deja un balde de agua y pienso, paja o pan para los caballos y camellos. En ocasiones, también se dejan ofrendas para los propios reyes, como dulces o vino.

Fumera (“Humoso”) es un personaje del folklore de nuestro territorio, caracterizado por sus siete ojos (cuatro delante y tres detrás) con los que puede ver todo lo que ocurre, y especialmente lo que hacen los niños (después informa a los Reyes). Esta criatura baja por la chimenea, en algunas zonas incluso se hace un muñeco con su forma que cuelga de la chimenea o del techo de la cocina.

No solo los tions y Fumera bajan por las chimeneas, en el Pallars se creía que era la Virgen la que bajaba por la chimenea, y por esto se le dejaba el fuego de Navidad encendido hasta tarde y ofrendas de pasas, higos, miel y mató. En la Cerdanya, se creía que eran las encantadas las que visitaban las casas la noche de San Silvestre (31 diciembre) y en función del comportamiento de sus habitantes o la hospitalidad con que eran recibidas, repartían recompensas o castigos.

Espíritus de viento y humo

Otros espíritus del invierno permanecen en la frontera del olvido, muy relacionados con el aire, el viento o el humo. Se creía que el diablo comandaba el viento, cuando soplaba fuerte y empujaba, la gente se persignaba temiendo que los arrastrara al Infierno. También las llufas eran espíritus etéreos, seres de viento. Reciben también el nombre de encantadas de viento y humo, o el de mujeres de humo, en paralelismo a las mujeres de agua (dones d’aigua). Del mismo modo que éstas se consideraba que adoptaban forma de mujeres bellísimas, que favorecían a sus escogidos y castigaban a sus enemigos. También, en ocasiones, tenían un carácter travieso; se las consideraba responsables de los ecos de las montañas y se creía que, hacia finales de año, rondaban por los cielos, burlándose de los mortales. La creencia en estos espíritus está relacionada con la precaución de no decir ciertas cosas en voz alta, por si algún genio las escucha y decide arruinarlas. En Pals cuenta una leyenda que cierto día un campesino exclamó contra ellas, y a partir de aquel momento cada día encontraba los sacos de grano tirados por el suelo, las camas deshechas y otros destrozos domésticos… Hasta que pensó que tal vez las llufes se habrían ofendido y les dirigió una bendición, y de esta manera el orden volvió a la casa.

Los muñecos de papel que se colgaban en las espaldas como broma el Día de los Inocentes (28 de diciembre) también reciben el nombre de llufes, porque, de algún modo, se las relaciona con las “almas de los inocentes”. Como se ha dicho, en esta época del año las almas de los difuntos corren por la tierra y entre los muertos terribles, por irredentos, se encuentran tradicionalmente las madres muertas en el parto y los niños muertos antes del bautizo. La canción de colgar llufes hace referencia a estas almas “los inocentes no tienen dientes, no tienen pan para comer, no tienen vino para dormir”.

 

Fuentes consultadas:

Soler i Amigó, Joan. Nadal Català, Pòrtic, 2001.
Cattabiani, Alfredo. Lunario, Armando Mondadori, 1994.
Ginzburg, Carlo. Historia Nocturna, Península, 2003.

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