L’encens com a eina màgica – El incienso como herramienta mágica

IMG_6831L’encens existeix en totes les cultures, i en la majoria de les seves manifestacions més primerenques ha sigut considerat com l’aliment dels déus i esperits. Aquest s’ha emprat tradicionalment a mode d’ofrena, com a reclam per a contactar amb els esperits i els déus, per a allunyar esperits malignes, i per a motivar aparicions i estats personals alterats. Tot això ens indica que l’encens, al cap i a la fi, no és més que un altre resultat d’un sistema animista de creences, i per tant, ens resulta molt adequat a la Bruixeria, ja que des de sempre hem concebut l’encens com una entitat viva amb la qual interactuem.

Durant l’antiguitat l’encens va començar a emprar-se de forma especialitzada en el culte i adoració de les deïtats. Els antics grecs, que van ser grans mestres en la confecció de l’encens, fusionaren la seva capacitat ofertora amb la creació d’estats alterats de consciència. Exemple d’aquest tipus d’encens podria ser aquell que, segons algunes teories, les píties de Delfos haurien fet servir per a obtenir missatges oraculars. La farmacopea medieval no va deixar de fer ús dels encensos, tot i que les motivacions religioses van desaparèixer, però els seus usos apotropaics originals, com els de protecció màgica i la seva capacitat guaridora de l’esperit es van mantenir. No era pas estrany trobar receptes d’antics encensos d’efectes somnífers als herbaris medievals, rellegint els seus efectes narcòtics com a analgèsic. L’encens intoxicant dels temples passa a les esglésies i catedrals, per a purificar als feligresos i evitar la proliferació de malalties.

És molt possible que en aquell punt de la història fos quan vam començar a concebre l’encens com un “netejador espiritual”, cosa que ja indica, fins a cert punt, un canvi de mentalitat. Tot i la utilització primitiva –i innegable- de l’encens com a facilitador de la cura de les malalties del cos i l’esperit, la visió de la neteja energètica o espiritual d’un recinte mitjançant encens ens assenyala la visió de l’ésser humà viu com un individu capaç, per la seva naturalesa, d’expulsar allò maligne, que és, al cap i a la fi, allò que no podem veure o entendre. Aquesta forma de concebre la realitat no és res més que el resultat del canvi d’ordre simbòlic que es va dur a terme durant l’edat mitjana, i al qual encara avui estem sotmesos.

En la forma original de l’encens trobem unes premisses que ens remeten indiscutiblement a la màgia i la Bruixeria, sobretot en la forma amb què ens relacionem amb la matèria, i la forma amb què modifica la nostra conducta i la forma en què afecta la nostra energia i la d’allò que ens envolta. L’encens també té part d’alquímia, ja que la fragància sòlida (o semi sòlida), creada per la natura i modificada pels humans, és sublimada i perfeccionada amb l’esperit del foc, i transmutada per assumir l’estat eteri del fum. Així és com aquesta ofrena creada per l’ésser humà en el pla tangible es dirigeix a l’Altre Món, traspassant els nostres dominis, arribant allà on nosaltres no podem arribar.

I on ha quedat tot això? Què se n’ha fet d’aquest procéstransformador, del secret del seu missatge i de la interactuació de l’individu amb allò desconegut? En l’actualitat sovint emprem l’encens de forma informal, desprestigiant les formes en què els perfums ens canvien i es comuniquen amb allò que no veiem. En una situació com la present, només ens queda l’opció de recuperar l’essència d’aquests processos, d’aquestes transmutacions, i fer-les sagrades de nou.

*Per aquells que hi estigueu interessats, us esperem al taller de Secrets de l’Encens que se celebrarà la Jornada de Bruixeria Tradicional que se celebrarà a Barcelona el dissabte 3 de març de 2018. Més informació a aquest enllaç.

 


 

El incienso existe en todas las culturas, y en la mayoría de sus manifestaciones más tempranas ha sido considerado como el alimento de los dioses y espíritus. Éste se ha empleado tradicionalmente a modo de ofrenda, como reclamo para contactar con los espíritus y los dioses, para alejar espíritus malignos, y para motivar apariciones y estados trascendentales. Todo esto nos indica que el incienso, al fin y al cabo, no es más que otro resultado de un sistema animista de creencias, y por tanto, nos resulta muy adecuado en la Brujería, ya que desde siempre hemos concebido el incienso como una entidad viva con la que interactuar.

Durante la antigüedad, el incienso comenzó a emplearse de forma especializada en el culto y adoración de las deidades. Los antiguos griegos, que fueron grandes maestros en la confección deinciensos, fusionaron su capacidad como ofrenda con la creación de estados alterados de conciencia. Ejemplo de este tipo de incienso podría ser aquel que, según algunas teorías, las Pitias de Delfos habrían usado para obtener mensajes oraculares. La farmacopea medieval no dejó de hacer uso de los inciensos, aunque las motivaciones religiosas desaparecieron, pero sus usos apotropaicos originales, como los de protección mágica y sus capacidades curativas del espíritu se mantuvieron. No era raro, pues, encontrar recetas de antiguos inciensos con efectos somníferos en los herbarios medievales, en los que sus efectos narcóticos se reinterpretaban como analgésicos. El incienso intoxicante de los templos pasa a las iglesias y catedrales, para purificar a los feligreses y evitar la proliferación de enfermedades.

Es muy posible que en ese punto de la historia fuera cuando empezamos a concebir el incienso como un “limpiador espiritual”, lo que ya indica, hasta cierto punto, un cambio dementalidad. A pesar de la utilización primitiva -e innegable- del incienso como facilitador de la cura de las enfermedades del cuerpo y del espíritu, la limpieza energética o espiritual de un recinto mediante incienso nos señala la visión del ser humano vive como un individuo capaz, por su naturaleza, de expulsar lo maligno, que es, al fin y al cabo, lo que no podemos ver o entender. Esta forma de concebir la realidad no es más que el resultado del cambio de orden simbólico que se llevó a cabo durante la Edad Media, y al que todavía hoy estamos sometidos.

En la forma original del incienso encontramos unas premisas que nos remiten indiscutiblemente a la magia y la Brujería, sobre todo en la forma en la que nos relacionamos con la materia, y la forma en la cual que modifica nuestra conducta y la forma en que afecta a la nuestra energía y la de lo que nos rodea. El incienso también tiene parte de alquimia, ya que la fragancia sólida (o semi sólida), creada por la naturaleza y modificada por los humanos, es sublimada y perfeccionada con el espíritu del fuego, y transmutada para asumir el estado etéreo del humo. Así es como esta ofrenda creada por el ser humano en el plano tangible se dirige al Otro Mundo, traspasando nuestros dominios, llegando allí donde nosotros no podemos llegar.

¿Y dónde ha quedado todo esto? ¿Qué ha sido de este proceso transformador, del secreto de su mensaje y de la interactuación del individuo con lo desconocido? En la actualidad a menudo empleamos el incienso de forma informal, desprestigiando las formas en que los perfumes nos cambian y se comunican con lo que no vemos. En una situación como la presente, sólo nos queda la opción de recuperar la esencia de estos procesos, de estas transmutaciones, y hacerlas sagradas de nuevo.

* Para aquellos que estéis interesados, os esperamos en taller de Secretos del Incienso que tendrá lugar en la Jornada de Brujería Tradicional que se celebrará en Barcelona el sábado 3 de marzo de 2018. Más información en este enlace.

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