La Recerca sobre Bruixeria a les Terres de Lleida i el Pirineu

 

CATALÀ

Aquest proper dimarts 21 de Novembre, a l’Ecomuseu de les Valls d’Àneu d’Esterri d’Àneu es durà a terme una jornada per a tractar La Recerca sobre Bruixeria a les Terres de Lleida i el Pirineu, amb la presència de Pau Castell, Àngel Gari, Josefina Roma, i Núria Morelló. El Gremi de l’Art també hi farà acte de presència presentant el seu projecte de recuperació i difusió de la Bruixeria al territori. Us hi esperem!


CASTELLANO:

Este próximo martes 21 de Noviembre, en el Ecomuseu de las Valls d’Àneu de Esterri d’Àneu se llevará a cabo una jornada para tratar La Investigación sobre Brujería en las Tierras de Lleida y el Pirineo, con la presencia de Pau Castell, Ángel Gari, Josefina Roma, y Nuria Morelló. El Gremi de l’Art también hará acto de presencia presentando su proyecto de recuperación y difusión de la Brujería en el territorio. ¡Os esperamos!


ENGLISH:

This coming Tuesday 21st of November, at the Ecomuseu de las Valls d’Àneu in Esterri d’Àneu, there will be held an event dealing with the Investigation and research of  Witchcraft Search in the Lands of Lleida and the Pyrenees, with the presence of Pau Castell, Ángel Gari, Josefina Roma, and Núria Morelló. The Gremi de l’Art will also present while presenting its project for the recovery and diffusion of Witchcraft in the territory.

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La Cacera Salvatge al Folklore Català: El Comte Arnau i el Mal Caçador  // La Caza Salvaje en el Folklore Catalán: el Conde Arnau y el Mal Caçador

La Cacera infernal Asgårdsreien 1872de Peter Nicolai Arbo
The wild hunt: Asgårdsreien de Peter Nicolai Arbo (1872)

CATALÀ:

La Cacera Salvatge al Folklore català: El Comte Arnau i el Mal Caçador 

A l’anterior article vam parlar de la Cacera Salvatge i les Batalles Nocturnes, el seguici d’esperits descarnats, vius i morts, que creua els cels en les nits de l’època més fosca de l’any i visita les cases dels vius per incorporar nous membres. En aquesta ocasió ens centrarem en les visions que sobre aquest fenomen arrelen en el nostre territori i les figures que han romàs en el folklore al llarg dels anys.  Els líders de la Cacera Salvatge són entitats que s’erigeixen com a guies dels esperits dels morts i del territori, antigues deïtats de la vida i la mort, governadors de l’etern cicle que es perpetua. El seu nom i la seva fesomia s’adapta al signe dels temps, des d’ésser entitats psicocompes de tarannà ambigu a adoptar els trets diabòlics que, de forma posterior, foren afegits per les elits teòlogues en el constructe de la bruixeria. Entre aquests personatges trobem per tota Europa noms d’antigues divinitats paganes com ara Diana, Hècate o Wotan. Cal apuntar, malgrat tot, que és possible que aquests noms pagans no restessin a la memòria popular – que en tindria de propis, locals, sinó que fossin assignats per els lletrats que guardaren registre escrit d’aquestes creences i pràctiques. De forma posterior, en un gir evemerista, al cap de la Cacera es van introduir personatges nobles o senyorials, reals o mítics, com ara el rei Artús, Carlemany o el Comte Arnau, i Dames o Senyores com la reina Berta, Perchta, Holda, etc.  El que aquests esperits tenen en comú es que encarnen la imatge d’un personatge destacat a la comunitat o territori, una figura notable al capdavant d’una comunitat. I de la mateixa manera que els seguicis nocturns d’esperits es convertiren en el vol de les bruixes al seu aplec nocturn, aquestes figures destacades esdevingueren el Diable al que se li retia homenatge, i la senyora del Sabbat.   

A Catalunya les formes més conegudes que adopta el fenomen de la Cacera Salvatge en el folklore son les llegendes del Comte Arnau. El Comte Arnau és un ànima condemnada a vagar eternament sobre un cavall negre d’ulls encesos com brases, que treu foc per la boca, i corre seguit d’una canilla de gossos espectrals. El motiu de la seva condemna varia segons la versió de la llegenda, des d’un càstig per no pagar als seus servents per causa la seva crueltat, o per la consecució d’amors il·lícits o sacrílegs. Diversos autors han volgut relacionar la llegenda del comte amb el personatge històric d’Hug de Mataplana, al Ripollès. De fet, per tot el territori trobem diferents comtes que patirien la mateixa maledicció, com ara el senyor del castell de Sales (a la Garrotxa) que apareixia cavalcant un cavall vermell com una flamarada pels voltants del seu antic Castell, o l’anomenat Comte Mal a Galatzó (Mallorca), però tot i basar-se en figures històriques el Comte condemnat té una lectura mítica prou més interessant. Tal com en d’altres versions de la Cacera Salvatge, algunes llegendes recullen la creença que trobar-se amb el Comte damnat implicava haver-lo de seguir en la seva eterna carrera, i en aquestes ocasions, a més del gossos i els llops, el comte és seguit per un gran grup conformat per les ànimes que arrossegava amb ell.  

El comte Arnau no volta tan sols pels cels, si no també per l’Inframón, i en diferents versions de la llegenda el comte surt d’un pou o d’un castell soterrani, tal com els de les corts de les goges, amb les quals, com veurem més endavant, també se’l relaciona. A més del seu cavall negre, el comte apareix de vegades al costat de dos bocs, emissaris del diable, mentre que en altres versions els seus servents són dos gats. En les llegendes que parlen dels dos ajudants màgics en forma de bèsties, el comte ja era diabòlic abans d’esdevenir una ànima damnada; ell havia atacat un dels dos ajudants i l’altre se’n havia venjat, estimbant el comte per un barranc i causant-li la mort. De vegades, del fons del pou on rau el Comte el que en surt es un gran marrà o boc negre que, barrejant-se entre el ramat se’n fa líder, i s’endú el bestiar al fons del pou.  

El Comte i les monges pecadores 

Potser la versió més coneguda del mite del comte Arnau es aquella en la que la seva condemna eterna es deu a les relacions il·lícites amb una monja qui, segons algunes versions, era una jove que s’ordenà per escapar dels requeriments del comte i, segons altres, era la pròpia abadessa de Sant Joan de les Abadesses. En algunes versions el comte entrava al convent a través d’un llarg túnel subterrani que el connectava amb les coves de Ribes, que recorria damunt del seu cavall encantat, regal del diable. Alguns relats conten que la monja morí de l’ensurt, i que Arnau s’endugué el seu cadàver. De fet, en certs relats, fins i tot el duu muntat al cavall en la cavalcada eterna. 

Tanmateix, altres versions de la llegenda ens parlen d’un tòpic que no és tan conegut en l’actualitat però que és una constant en l’àmbit de la bruixeria, els casos dels convents de monges llicencioses, temptades pel diable. De fet, en època de les persecucions per bruixeria, moltes van ser les religioses acusades de “falses santes”, i s’estengué una sospita sobre les congregacions femenines. Si l’imaginari del sabbat diabòlic es basa en la inversió dels valors i els símbols cristians, res no resultava més evocador que una comunitat de religioses posseïdes o sacrílegues. En aquesta línia trobem les llegendes del convent o castell de Sant Amanç, també al Ripollès, de les que en queda testimoni en el cançoner popular, en les monges, que rebien la visita nocturna del comte Arnau, realitzaven grans festejos i banquets i acollien a tots aquells viatgers i caçadors que hi cercaven recer, enllitant-se amb ells. Es diu que el castell fou destruït per un llampec, però que encara s’hi sent la fressa dels festejos i les orgies que allí es van dur a terme en temps pretèrits. Una història semblant es conta del convent de Vidabona o de Santa Magdalena de Solallong. 

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Estàtua del Comte Arnau a Sant Joan de les Abadesses

El Comte i les encantades 

D’altra banda, hi ha llegendes que mostren el comte Arnau des d’una vessant més positiva, tenint trets en comú amb herois llegendaris com el rei Artús. El comte Arnau, relacionat amb les encantades i les goges, rep d’elles tres tresors incomparables; una bossa de diners que per molts que se’n gastés sempre tornava a ser plena, una pedra que, passada pel rostre el feia irresistible a qualsevol dona, i una espassa meravellosa que tenia el do de ferir a qualsevol, de prop o de lluny, una vegada treta de la beina.  

En una altra de les seves llegendes, emparentada amb altres contes populars europeus i amb la història d’Eros i Psique, es parla del seu encontre amb la Dama de Montbador, abans d’ésser un ànima condemnada. S’havia fet de nit i, cercant recer, trobà un palau enmig del bosc. Allí trobà una taula meravellosament preparada amb tot de viandes i beguda que eren servits per mans invisibles i no s’acabaven mai; un cop satisfet, s’endinsà en el palau i trobà una cambra luxosa on s’adormí. En despertar, trobà una dama al seu costat. En apropar-se per veure-la millor, una gota de cera de la candela que sostenia el comte va caure al pit de la dama, que li explicà que havia estat encantada i que, a causa d’aquella cremada, ho estaria set anys més. Tot i així, la dama demanà al comte que tornès passat aquell temps per casar-se amb ella i esdevenir senyor d’aquell palau i els seus tresors. Passat el temps, el comte, degut a un accident, no pogué acudir a la cita acordada, i perdé els tresors i la dama. Segons aquesta versió de la llegenda, aquest és el motiu pel qual el seu caràcter del jove va canviar i va esdevenir el comte cruel i dèspota que després es va conèixer.  

La relació del comte Arnau amb les encantades és un punt de conciliació entre el que el folklore posterior ha relacionat amb la vessant fosca, perillosa, de les entitats del territori i la seva vessant clara, lluminosa o benèvola. El comte Arnau (o el Mal Caçador) es presenta com una ànima damnada, però de vegades també com un veritable heroi. Al mateix temps, les goges i encantades, es presenten com dames de gran bellesa, capaces d’atorgar magnífics dons als seus protegits, però al mateix temps també son acusades d’endur-se als seus estimats al fons de les aigües, causant-los la mort. Un altre nexe d’unió entre aquestes figures complementàries es el temps de l’any en el que es manifesten, si el gran moment de les aloges i encantades és la Nit de Sant Joan (solstici d’estiu), el moment del comte és la nit de Tots Sants, els volts de Nadal o Sant Silvestre (solstici d’hivern). Però hi ha llegendes en les que el comte surt precisament surt per Sant Joan, i les encantades de la Cerdanya, la nit de San Silvestre, visiten les cases on hom els prepara una taula, sabent que si les honren amb la seva hospitalitat, elles garantiran riqueses i fortuna a la família.   

Les llegendes del Castell de Montsoriu, a la zona del Montseny, recullen la imatge del líders, masculí i femení, de la Cacera Salvatge. Segons una d’elles, visqué allà la bruixa Guilleuma, que es feia acompanyar d’un seguici de dames blanques i sortia els dissabtes, especialment les nits de lluna. Com bones bruixes, es dedicaven a fer maldats per la contrada, fins que un religiós fou cridat per expulsar-les del lloc, i llavors van córrer a refugiar-se al proper Gorg Negre de Gualba, indret tradicional de les goges de la zona (subratllant així el vincle sempre existent entre fades i bruixes). Segons una altra llegenda, però, el mateix castell encara és habitat per la Dama Roja. I es diu que la nit de Sant Joan, al punt de les dotze, la Dama Roja puja a la torre de l’heura, amb una làmpada encesa a una mà i un corn de caça a l’altra. Des d’allà toca tres vegades el corn i rep la resposta des de les muntanyes properes. A la seva crida acut un misteriós Cavaller Negre, i ambdós surten d’allí per cavalcar junts la nit.    

El Mal Caçador i la llebre endimoniada 

La llegenda del Comte Arnau, al cap i a la fi, entronca amb el mite, present a gran part del territori europeu, del Caçador endimoniat. En les versions catalanes, es conta com un caçador que era a missa, fou temptat pel diable. En el moment en que el capellà aixecava la hòstia sagrada, aparegué una gran llebre blanca davant de l’home agenollat, els seus gossos, que esperaven fora de l’ermita, començaren a bordar, i l’home, incapaç de contenir-se, va aixecar-se i córrer rere la llebre que, seguida dels gossos, s’endinsava al bosc. Segons la llegenda cristiana, en càstig diví per aquell menyspreu, el caçador fou condemnat a perseguir per sempre la llebre, que no s’atura per menjar, beure o dormir.  

La creença popular ens diu que al punt de mitjanit, en algunes vigílies especials, es pot sentir la fressa del mal caçador i els seus gossos udolant.  Tal com succeeix amb el comte Arnau, la llegenda del Mal Caçador es troba a diferents punts del territori, per exemple, a la Cerdanya, el cavaller Ferran, que també abandonà la missa per seguir una llebre blanca, o el caçador negre, que va castigar severament el capellà que pretenia que escoltés el sermó enlloc de sortir de caça. Al Montseny, se’ns parla d’un caçador que amb les presses per tornar a la seva activitat predilecta, no es va agenollar a missa, etc. La constant en aquests relats es el caçador que es veu apartat de la missa per l’aparició d’un animal fantàstic, sovint una gran llebre blanca. 

Aquest detall ens fa pensar en una visió més antiga i potser propera al paganisme, de la història del caçador. A tota Europa es troben contes i llegendes de fades, personificacions del destí dels cavallers, que apareixen en forma d’un animal fabulós, fent-se perseguir fins a l’altre món. Un exemple d’aquest tipus de llegenda es el de la Corza Blanca de Bécquer, que recull la idea d’una reina de les fades capaç d’adoptar forma de cérvola blanca. Llegim de Claude Lecouteux: “Des dels segles XII i XIII, existeix una relació entre les fades i certs animals, el porc senglar, la cérvola i el cérvol. Aquests, per suposat, corresponen als cànons cinegètics de la civilització cortès i son reflex de la cultura aristocràtica, però tenen un marcat tarannà sobrenatural, indicat pel seu color, per exemple el blanc, o un detall anatòmic, o fins i tot el seu estrany comportament (…) Aquest animal, que sol ésser de color blanc, és un parany enviat per la fada per atraure a sí, a l’Altre Món, a aquell per qui desitja ésser amada”. 

En l’imaginari cristià el conill i la llebre tenen mala fama, degut a que es tracta d’animals nocturns, relacionats amb la lluna, considerats símbols de luxúria i temptació. Al mateix temps una de les formes adoptades per fades i bruixes és la de la llebre, i també trobem relats en els que les ànimes dels difunts adopten aquesta forma. En la llebre que va a buscar al caçador per arrencar-lo de missa, retrobem el valor iniciador dels esperits de la Cacera Salvatge, entre els que sovint es difícil distingir les entitats feèriques, els esperits naturals o les ànimes dels difunts, que adopten diferents formes per endur-se els nous membres del seu seguici.  

Així, hem vist que tant la cacera com les figures que la han liderat al llarg del temps són emissaris de l’Altre Món en forma animal (animals d’índole sobrenatural o relacionats amb l’altre món) o humana, sigui perquè en procedeixen originàriament, o perquè han anat i n’han tornat -per voluntat pròpia o no- amb pactes, i accions més o menys afortunades. El pas del temps, i també cal dir-ho, moltes lectures maniqueïstes i moralistes, fruit de la visió demonitzada que s’ha fet del món dels esperits, han carregat aquestes entitats de trets volgudament demoníacs que ens els fan concebre com personatges perillosos. Al cap i a la fi, tot allò que està fora de la llei natural, que porta l’estendard de l’altre cantó s’ha considerat damnat o malvat. Però aquesta lectura última, més moderna del que sembla, amaga una lectura profunda del cicle natural. En el costumari, com vam comentar en l’article anterior, l’època triada per al seu retorn és molt representativa, ja que el temps de morts se situa en el moment del calendari agrari i natural en què es recullen els fruits de la terra i es considera acabat el moment de les collites, així com el tancament dels ramats. La part “no viva” de la natura emergeix, i ens fa conscients d’allò que no veiem en la joia de la fertilitat. Ara bé, aquesta foscor que ens confirma la presència de l’altre Món és la única possibilitadora de la vida i la perpetuació del cicle, que portada pel temps del desgovern, liderada per figures límit, avisa i recorda l’Inevitable. 

BIBLIOGRAFIA: 

Amades, J. Les millors llegendes populars. Barcelona: Selecta, 1978 

Boada, M. Llegendes del Montseny. Figueres: Brau, 2004 

Camps; J; Soldevila, Ll. El comte Arnau (i el comte Mal). Tres rutes literàries. Argentona: L’Aixernador Edicions, 1994. 

Forgas, B. et al. Ruta Literaria del Comte Arnau. Vilanova i la Geltrú: A. E. Talaia, 1991 

Lecouteux, Claude. Hadas, brujas, y hombres lobo en la Edad Media. Mallorca: José J. de Olañeta, 2005.   

Romeu i Figueras, J. El comte Arnau. La formació d’un mite. Sant Vicenç de Castellet: Farell, Col·lecció popular llegendes, 2003.  


CASTELLANO: 

La Caza Salvaje en el Folklore catalan: El Comte Arnau y el Mal Caçador 

En el anterior artículo hablamos de la Caza Salvaje y las Batallas nocturnas, el séquito de almas descarnadas, vivas y muertas, que cruza los cielos en las noches de la época más oscura del año y visita las casas de los vivos para incorporar nuevos miembros. En esta ocasión nos centraremos en las visiones sobre este fenómeno enraízan en nuestro territorio y las figuras que han permanecido en el folklore a lo largo de los años. Los líderes de la Caza Salvaje son entidades que se erigen como guías de los espíritus de los muertos y del territorio, antiguas divinidades de la vida y la muerte, gobernadores del eterno siglo que se perpetua. Sus nombres y fisonomía se adoptan al signo de los tiempos, desde ser entidades psicopompas de carácter ambiguo a adoptar los rasgos diabólicos que, de forma posterior, fueron añadidos  por las élites teológicas en el constructo de la brujería.  

Entre estos personajes encontramos por toda Europa nombres de antiguas divinidades paganas, como Diana, Hécate o Wotan. Es necesario señalar, sin embargo, que es posible que estos nombres paganos no permanecieran en la memoria popular – que tendría unos propios- sino que fueran asignados por los letrados que guardaron registro escrito de estas creencias y prácticas. De forma posterior, en un giro evemerista, a la cabeza de la Caza se introdujeron personajes nobles o señoriales, como el rey Arturo, Carlomagno o el Conde Arnau, y damas y señoras como la reina Berta, Perctha, Holda, etc. Lo que estos espíritus tienen en común es que encarnan la imagen de un personaje destacado en la comunidad o territorio, una figura notable a la cabeza de una comunidad. Del mismo modo que los séquitos nocturnos se convirtieron en el vuelo de las brujas a sus reuniones nocturnas, estas figuras destacadas devinieron el Diablo al que se rendía homenaje y la Señora del Sabbat. 

En Cataluña las formas más conocidas que adopta el fenómeno de la Caza Salvaje en el folklore son las leyendas del Conde Arnau. El Conde Arnau es un alma condenada a vagar eternamente sobre un caballo negro de ojos encendidos como brasas, que saca fuego por la boca y corre seguido de una jauría espectral. El motivo de su condena varia según la versión de la leyenda, desde un castigo por no pagar a sus sirvientes, o por la crueldad ejercida contra ellos, o por la consecución de amores ilícitos o sacrílegos. Diversos autores han querido relacionar la leyenda del conde con el personaje histórico de Hug de Mataplana. De hecho, por todo el territorio encontramos diferentes condes que sufrieron la misma maldición, como el señor del castillo de Sales, en la Garrotxa, que aparecía montando un caballo rojo como una llamarada por los alrededores de su antiguo Castillo, o el llamado Comte Mal en Galatzó (Mallorca). A pesar de la base histórica de estas figures, la leyenda del Conde maldito tiene una lectura mítica muy interesante. Tal como sucede con otras versiones de la Caza Salvaje, algunas leyendas recogen la creencia que encontrarse con el Conde maldito implicaba verse obligado a seguirlo en su eterna carrera, y en estas ocasiones, además de perros y lobos, el Conde va seguido por un gran grupo formado por las almas que arrastraba consigo. 

Pero el Comte Arnau no ronda sólo los cielos, sino también el Inframundo, y en diferentes versiones de la leyenda sale de un pozo de un castillo subterráneo, tal como las cortes feéricas, con las cuales, como veremos más adelante, también se le relaciona. Además de su caballo negro, el Comte aparece en ocasiones al lado de dos grandes machos cabríos, emisarios del Diablo, mientras que en otras versiones sus sirvientes son dos gatos. En las leyendas que hablan de los dos ayudantes mágicos en forma de bestias, el Comte ya se considera diabólico antes de convertirse en un alma condenada; él habría atacado a uno de sus ayudantes, y el otro se habría vengado tirando al conde por un barranco y causando su muerte. En ocasiones, del fondo del pozo del Comte lo que sale es un gran carnero o cabrío negro que, mezclándose entre el ganado normal se convierte en su líder, para llevárselo más tarde al fondo del pozo.  

El conde y las monjas pecadores 

Tal vez la versión más conocida del mito del Comte Arnau es aquella en la que su condena se debe a las relaciones ilícitas con una monja quien, según algunas versiones, era una joven que se ordenó para escapar de los requerimientos del conde y, según otras, sería la propia abadesa del monasterio de Sant Joan de les Abadesses. En algunas versiones el conde accedía al convento a través de un largo túnel que lo conectaba con las cuevas de Ribes, el cual recorría sobre su caballo mágico, regalo del Diablo. Otros relatos cuentas que la monja murió del espanto causado por la figura diabólica del conde, y que Arnau se llevó su cadáver. De hecho, en algunos relatos incluso lo carga consigo en la cabalgata eterna.   

Otras versiones de la leyenda, sin embargo, nos hablan de un tópico no tan conocido en la actualidad, pero que es una constante en el ámbito de la brujería: los casos de los conventos de monjas licenciosas, tentadas por el Diablo. De hecho, en época de las persecuciones por brujería, muchas fueron las religiosas acusadas de “falsas santas”, y se extendió una sospecha generalizada sobre las congregaciones femeninas. Si el imaginario del Sabbath diabólico se basa en la inversión de los valores y símbolos cristianos, nada resultaba más evocador que una comunidad de religiosas poseídas o sacrílegas. En esta línea encontramos las leyendas del convento o castillo de Sant Amanç, también en el Ripollés, de las que el cancionero popular guarda testimonio. En estas historias, las monjas, que recibían la visita nocturna del comte Arnau, realizaban grandes festejos y banquetes, y acogían a todos aquellos viajeros y cazadores que solicitaban hospicio, y con ellos se encamaban. Se dice que el castillo fue destruido por un rayo, pero que aún se escucha en la zona el sonido de los festejos y las orgías que allí se llevaron a cabo en tiempos pretéritos. Una historia parecida se cuenta del convento de Vidabona o de Santa Magdalena de Solallong. 

El conde y las encantadas 

Por otro lado, hay leyendas que muestran al Comte Arnau desde una vertiente más positiva, guardando rasgos en común con héroes legendarios como el rey Arturo. El Comte Arnau, relacionado con las encantades y les goges (nuestras damas feéricas), recibe de ellas tres tesoros incomparables; una bolsa de dinero que, por mucho que se gastase siempre volvía a llenarse, una piedra que, pasada ante el rostro, lo volvía irresistible ante cualquier mujer, y aún una espada maravillosa que tenía el don de herir a cualquiera, de cerca o de lejos, una vez desenvainada.  

En otra de sus leyendas, emparentada con otros cuentos populares europeos y con la historia de Eros y Psique, se habla de su encuentro con la Dama de Montbador, antes de ser un alma condenada. Estando de caza se le hizo de noche y, buscando refugio, encontró un palacio en medio del bosque. Allí encontró una mesa maravillosamente preparada con todo tipo de viandas y bebidas servidas por manos invisibles, que nunca se terminaban. Una vez satisfecho, se adentró en el palacio y encontró una lujosa recámara en la que se acostó y durmió. Al despertar, encontró una dama a su lado. Al acercarse para verla mejor, una gota de cera de la vela que sostenía el conde cayó sobre el pecho de la dama, quien le explicó que había sido encantada y a causa de aquella quemadura lo estaría por siete años más. Sin embargo, pidió al conde que regresara al término de aquellos siete años para casarse con ella y convertirse en señor de aquel palacio y sus tesoros subterráneos. Pasado el tiempo, el conde, a causa de un accidente, no pudo acudir a la cita acordada, viendo perdidos así a la dama y sus tesoros. Según esta versión de la leyenda, este es el motivo por el cual el carácter del joven cambió y devino el conde cruel que después se conoció. 

La relación del Comte Arnau con las encantadas, aunque en ocasiones pueda parecer algo forzada, es un punto de conciliación entre lo que el folklore ha relacionado con la vertiente oscura, peligrosa, de las entidades del territorio i su vertiente clara, luminosa o benévola. El Comte Arnau (o el Mal Cazador) se presenta como un alma condenada, pero en ocasiones también como un auténtico héroe. Al mismo tiempo, las goges y encantades, se presentan como damas de gran belleza, capaces de otorgar magníficos dones a sus protegidos, pero al mismo tiempo se las acusa de arrastrar a sus amados al fondo de las aguas, causando su muerte. Otro nexo entre estas figuras complementarias es el momento del año en el que se manifiestan; si el gran momento de las encantadas es la noche de San Juan (solsticio de verano), el momento del Comte Arnau es la noche de Todos los Santos, las Noches de Navidad o San Silvestre (cerca del solsticio de invierno). Sin embargo, hay leyendas en las que el Comte Arnau sale precisamente la víspera de San Juan, mientras que por San Silvestre las encantades de la Cerdanya visitan las casas en las que se les prepara una mesa, sabiendo que, si son honradas con hospitalidad, ellas garantizaran riquezas y buena fortuna a la familia. 

Las leyendas del castillo de Monstsoriu, en la zona del Montseny, recogen la imagen de los líderes, masculino y femenino, de la Caza Salvaje. Según una de ellas, vivió allí la bruja Guilleuma, que se hacía acompañar por un séquito de damas blancas y salía los sábados, especialmente en las noches de luna. Como buenas brujas, se dedicaban a hacer maldades por los alrededores, hasta que un religioso fue llamado para expulsarlas del lugar, y entonces corrieron a refugiarse en el cercano Gorg Negre de Gualba, lugar en el que tradicionalmente se sitúan las goges de la zona (subrayando así el vínculo siempre existente entre brujas y hadas). Según otra leyenda, sin embargo, en el mismo castillo habita aún la Dama Roja.  

Y se dice que, la medianoche de la víspera de San Juan, la Dama Roja sube a la torre de la Hiedra, con una lámpara encendida en una mano y un cuerno de caza en la otra. Desde allí, toca tres veces su cuerno y recibe la respuesta desde las montañas cercanas. A su llamado acude un misterioso Caballero Negro, montado en un corcel de fuego, y ambos parten de allí para cabalgar juntos la noche. 

El Mal Cazador y la liebre endemoniada 

La leyenda del Comte Arnau, al fin y al cabo, entronca con el mito, presente en gran parte del territorio europeo, del Cazador endemoniado. En las versiones catalanas, se habla de un cazador que, mientras asistía a misa, fue tentado por el Diablo. En el preciso momento en el que el capellán presentaba la hostia sagrada, apareció una gran liebre blanca ante el hombre arrodillado. Sus perros, que esperaban en el exterior de la ermita, empezaron a ladrar, y el cazador, incapaz de contenerse, se levantó y corrió tras la liebre que, seguida por los perros, se adentraba en el bosque. Según la leyenda cristiana, como castigo divino por aquel menosprecio, el cazador fue condenado a perseguir por toda la eternidad a la liebre, que no se detiene a comer, beber o dormir. 

La creencia popular nos dice que, al punto de la medianoche, en algunas vigilias especiales, se puede oír el ruido del Mal Cazador y los aullidos de sus perros. Tal como sucede con el Comte Arnau, la leyenda del Mal Cazador se localiza en diversos puntos del territorio, por ejemplo en la Cerdanya, el caballero Ferran, quién también abandonó la misa para seguir una liebre blanca, o el Caçador Negre, que castigo severamente a un capellán que pretendía que escuchara el sermón en vez de salir de caza. En el Montseny se nos habla de un cazador que, con las prisas por volver a su actividad predilecta, no se arrodilló en la misa, etc. La constante en estos relatos es que el cazador se ve apartado de la misa por la aparición de un animal fantástico, a menudo una liebre blanca. 

Este detalle nos hace pensar en una visión más antigua, tal vez más cercana al paganismo, de la historia del cazador. En toda Europa se encuentran cuentos y leyendas de hadas, personificaciones del destino de los caballeros, que aparecen en forma de un animal fabuloso, haciéndose perseguir hasta el otro mundo. Un ejemplo de este tipo de leyenda es la de la Corza Blanca de Bécquer, que recoge la idea de una reina de las hadas capaz de adoptar la forma de una cierva. Leemos en Lecouteux: “Desde los siglos XII y XIII existe una relación entre las hadas y ciertos animales, el jabalí, la cierva y el ciervo. Estos, por supuesto, corresponden a los cánones cinegéticos de la civilización cortés y son reflejo de la cultura aristocrática, pero tienen un marcado carácter sobrenatural, indicado por su color, por ejemplo, el blanco, o un detalle anatómico o, incluso, su extraño comportamiento (…) este animal, que suele ser de color blanco, es un señuelo enviado por el hada para atraer hacia sí, al Otro Mundo, a aquél por quien desea ser amada”.  

En el imaginario cristiano el conejo y la liebre tienen mala fama, debido a que se trata de animales nocturnos, relacionados con la luna, considerados símbolo de lujuria y tentación. Al mismo tiempo es una de las formas tradicionalmente adoptadas por hadas y brujas, y también encontramos relatos en los que las almas de los difuntos adoptan esta forma. En la liebre que va a buscar al cazador para arrancarlo de la misa, reencontramos el valor como iniciadores de los espíritus de la Caza Salvaje como iniciadores, entre los que a menudo resulta distinguir las entidades feéricas, los espíritus naturales o las almas de los difuntos que adoptan diferentes formas para llevarse consigo los nuevos miembros del séquito. 

Así, hemos visto que tanto la Caza como las figuras que la han liderado a lo largo del tiempo son emisarios del Otro Mundo en forma animal (animales de índole sobrenatural o relacionados con el Otro Mundo) o humana, ya sea porque proceden en origen de éste, ya porque han ido y regresado del mismo – por voluntad propia o no- con pactos y acciones más o menos afortunadas. El paso del tiempo y, también es preciso decirlo, muchas lecturas maniqueístas y moralistas, fruto de la visión demonizada que se ha hecho del mundo de los espíritus, han cargado estas entidades de rasgos pretendidamente demoníacos que hacen que los concibamos como personajes peligrosos. Al fin y al cabo, todo aquello que se encuentra fuera de la ley natural, que lleva el estandarte del otro lado, se ha considerado condenado o malvado. Pero esta lectura última, más moderna de lo que parece, tapa una lectura profunda del ciclo natural. En las costumbres y el pensamiento tradicional, tal como comentábamos en el anterior artículo, la época escogida para el retorno de estas almas descarnadas es muy representativa, ya que el tiempo de muertos se sitúa en el momento del calendario agrario en el que se recogen los frutos de la tierra, se considera finalizado el tiempo de las cosechas y se guarda el ganado. La parte “no viva” de la naturaleza emerge, y nos hace conscientes de aquello que no vemos en el gozo de la fertilidad. Ahora bien, esta oscuridad que nos confirma la presencia del Otro Mundo es la única posibilitadora de la vida y la perpetuación del ciclo. Llevada por el tiempo del desgobierno, liderada por figuras liminales, avisa y recuerda lo inevitable. 

BIBLIOGRAFÍA 

Amades, J. Les millors llegendes populars. Barcelona: Selecta, 1978 

Boada, M. Llegendes del Montseny. Figueres: Brau, 2004 

Camps; J; Soldevila, Ll. El comte Arnau (i el comte Mal). Tres rutes literàries. Argentona: L’Aixernador Edicions, 1994. 

Forgas, B. et al. Ruta Literaria del Comte Arnau. Vilanova i la Geltrú: A. E. Talaia, 1991 

Lecouteux, Claude. Hadas, brujas, y hombres lobo en la Edad Media. Mallorca: José J. de Olañeta, 2005.   

Romeu i Figueras, J. El comte Arnau. La formació d’un mite. Sant Vicenç de Castellet: Farell, Col·lecció popular llegendes, 2003.  

 

La Cacera Salvatge, Batalles Nocturnes, i Bruixeria // La Caza Salvaje, Batallas Nocturnas, y la Brujería

CATALÀ// CASTELLANO

CATALÀ:

La Cacera Salvatge, les Batalles Nocturnes i el seu pes a la bruixería

Lo Stregozzo (The Witches' Procession) by Agostino Veneziano Raimondi, 1520s

Acabem d’entrar en una estació comunament coneguda com temps morts, una època de l’any en què, com s’ha dit moltes vegades, “el vel entre mons es desdibuixa”. Però les implicacions d’aquesta afirmació, tan romàntica i enigmàtica, van més enllà de les seves aplicacions merament pragmàtiques en l’espiritualitat contemporània, o les lectures desengelades de la mitologia d’altres contrades: el temps de morts és un moment necessari tant per la natura com pels seus habitants humans, incloent aquells que creuen que no en depenen.

L’aparició de la Cacera Salvatge ens anuncia la compleció i inici del cicle anual, encapsulada en imatges primigènies que ens remeten al més sagrat i el més temut: la mort, el canvi, la nit, el caos. La Cacera Salvatge adopta varies formes segons el territori: un seguici de difunts, un exèrcit espectral, integrat per  ànimes o esperits espectrals, però també per les ànimes de certs individus capaços de separar-se dels seus cossos físics – bruixots i bruixes, com veurem -. Aquest seguici, al seu pas, clausura l’època de bonança i ens lluira el temps de tancament, d’introspecció envers allò físic, però d’obertura i exploració dels reialmes invisibles. En les corrents de dissolució, els difunts retornen a la terra i la fertilitzen amb la seva reincorporació. A ells els devem la perpetuació del cicle de la vida, i per aquest motiu no hi ha de fet massa diferenciació entre els esperits de la natura i els dels morts, en relació de continuitat.

A la cultura popular, en el costumari, aquesta falta de diferenciació entre vida i mort comportava també la necessitat d’un pagament per part dels vius, ja que la vida i tota forma de sosteniment depenia de que aquestes funcions de renovació fossin acomplertes. La presència d’esperits i ànimes descarnades en l’imaginari col·lectiu feia necessaris una sèrie d’actes i rituals per a relacionar-s’hi apropiadament o, amb el pas del temps, per a evitar trobar-los. Tenim constància d’ofrenes dutes a terme per a compensar els esperits de la cacera i estar-hi en pau. Fixem-nos per un instant en el testimoni de Sança de Camins, una partera barcelonina acusada de bruixeria al segle XV, de qui es deia qui havia anat amb les bruixes i que havia atacat a les criatures acabades de néixer i a les seves mares indefenses. Sança negà cometre aquell tipus de pràctiques i es va defensar explicant els rituals de protecció que feia per evitar que les bruxes, bones dones i el Trip ataquessin als nens, i per a ajudar a la mare. Cal dir que aquest Trip, el nom complet del qual era Trip Reial, podria estar fent referència a la cacera salvatge, la qual sempre s’havia fet responsable del segrest de nens.

Així doncs, el ritual de protecció dels nounats consistia en preparar una taula amb unes estovalles, vi, pa, aigua i un mirall. Llavors, Sança invocava al Trip i a les bruxes, fent que es quedessin distrets amb el menjar i la beguda i es quedessin embadalits davant el mirall, desviant l’atenció del nadó. Com es transcriu del judici:

 Que moltes vegades de nits aparellava la taula de menjar, e posave-y tovalles, e pa, e vi, e aygua, e un mirall en què·s mirasen los del Trip, e que·s torbassen en menjar e en beure e en mirar-se en lo mirall, e no matassen los infants petits. […] E que en aquesta guisa l’infant serie deliure, que no calie aver por ni peril per lo dit Trip. (Hernando 88)

Com es pot observar, aquest ritual de protecció guarda moltes semblances amb els rituals duts a terme en honor de Frau Holda o Perchta a les terres germàniques, a qui la gent deixava ofrenes de menjar i beure per així calmar als esperits i protegir les criatures.  Amb una mica de perspectiva, podrem veure una estreta relació amb els costums festius de Tots Sants que es conservaren fins fa 50 anys a les terres catalanes: deixar taules i llits preparats per als difunts, deixar portes obertes, i menjar als graons de les escales. Al cap i a la fi, Sança disposava un altar per a calmar al aquesta processó d’esperits, però al mateix temps els estava fent homenatge, cosa que denotaria la seva importància en les creences del poble i la seva quotidianitat.

La Cacera Salvatge, en les seves diferents formes, convida o obliga sovint a aquells que es troben amb ella a participar-hi. A moltes tradicions, passar a formar part del seguici de difunts implicava convertir-se en un d’ells, és a dir, la pròpia mort. Però aquesta lectura del mite oblida la participació en aquests seguicis, caceres o batalles dels individus que podien, senzillament, desdoblar-se dels seus cossos físics. Si retrocedim al segle XII, a la zona del Rin, es constaten també ritus relacionats amb les visites de tardor de les Germanes Fatals, que alguns autors relacionen amb les Nornes, i que es consideraven capaces d’atorgar als nens aquests do del desdoblament o el canvi de forma. A aquestes dames se les rebia amb la taula parada amb la intenció de ganar-se el seu favor. En algunes regions de França, la creença en la visita d’una entitat en el període hivernal, amb les mateixes implicacions de marcar el destí d’un nen o nena es manté fins època premoderna.  En els relats de les Batalles Nocturnes, enregistrats en zones aïllades d’Europa fins als segles XV-XVII, aquests individus capaços de desdoblar-se, algunes vegades adoptant forma animal, combatien amb altres entitats per la protecció del gra o les collites. Els registres dels judicis ens parlen sovint de que, arribat el moment, un veí o familiar -viu o mort- integrant del exèrcit o la confraria, o una entitat, es presentava en somnis per reclutar el neòfit. Troben casos paral·lels en joves als que se’ls venia a buscar per formar part d’un concili de bruixes. La participació a les Batalles Nocturnes, en la Cacera Salvatge, en el Sabbath, podia ser una imposició del destí, que possiblement en època de persecucions es volgués evitar a qualsevol preu. No es protegia, doncs, als infants només de la possible mort, sinó de convertir-se en bruixes o ser cridats a actuar com a tals. I no està de més dir que també per als integrants de les Batalles i Seguicis es deixaven ofrenes, especialment aigua neta.

A través del desgovern, de la rauxa desenfrenada de la cacera d’ànimes i fruits de la vida, els esperits renoven el pacte de la perpetuació. Des de la nostra perspectiva occidental moderna pot ésser difícil comprendre la confluència de la presència dels morts amb les funcions de protecció de les collites, però en la ment animista un aspecte no por ésser desvinculat de l’altre. A l’època fosca de l’any impera el desgovern, una vegada cau la fulla i el fruit madur comença a descompondre’s i reincorporar-se a la terra. Aquest és un procés absolutament necessari per tal que la terra recuperi els nutrients que permetran el creixement de les noves llavors. Hi ha quelcom completament literal en la connexió i interdependència entre la mort i la vida, car la vida es perpetua a partir de les restes del que va ésser. Els cossos s’aixequen una i altra vegada de la mateixa terra, en generacions successives: un terreny és fèrtil després d’ésser nodrit per la descomposició. Les forces que operen a l’època fosca de l’any contribueixen a aquests processos de dissolució i reincorporació de tot allò que ha mort o ha de morir, al comú indiferenciat. Per això els esperits descarnats es mesclen en corrents que creuen els cels nocturns, sota múltiples aparences, i esperits de diferent natura s’uneixen en la dansa caòtica. Però, de la mateixa manera que ens trobem amb entitats i energies pròpies de llocs i territoris, és necessari parlar de la participació d’ànimes humanes que havien sortit del seu cos voluntàriament per a unir-se a aquestes processons i cavalcades frenètiques a través de la nit per a comunir amb els esperits, i també prendre part en la renovació del cicle de la mort i la vida en la natura.

Però aquesta idea de dissoldre la matèria i invertir l’ordre establert (per evitar que la vida s’estanqui), no només es troba en l’imaginari mític o en les pràctiques de bruixería, sinó que troba el seu eco en les costums dels pobles. Les festivitats del temps de morts, que s’estenen al llarg de tota l’època fosca, des del Dia de difunts fins la Pentecosta, mimetitzen el temps de desgovern del món dels esperits, i en un temps en el que la organització humana era més lligada a la terra, l’ordre quedava temporalment en suspens front una confusió o inversió temporal (Aquí encaixen el Samhain celta o les Saturnals romanes). Aquest és l’origen de les mascarades, les disfresses, la celebració de la inversió i confusió de rols, la supressió temporal de les lleis, acompleixen aquesta funció al mateix temps destructora i fertilitzadora. A aquest moment seguirà l’esforç de la nova generació (la nova collita, el nou govern) per emergir d’aquesta totalitat indiferenciada dels Inferns cap a la superfície, vers la llum del dia, i vestir de nou la matèria concreta. Aquesta lluita per la vida que s’aixeca de la mort es allò que els benandanti del Frioul o els homes llop de Livonia protegeixen, i és la funció de les divinitats o funcions de les entitats psicopompes: acompanyar allò que ha de néixer. El paper dels líders de la Cacera Salvatge es el dels morts poderosos, personatges – reals o mítics-  destacats en les seves comunitats, que encapçalen aquestes corrents de dissolució i generació.

BIBLIOGRAFÍA:

Castell Granados, Pau. “Wine vat witches suffocate children” The Mythical Components of the Iberian Witch. eHumanista 26 (2014): 170-195

Fossier, Robert. “La fin de la pensée sauvage” Le Moyen Age. Armand Colin, 1982.

Ginzburg, Carlo. Historia Nocturna. Ediciones Península, 2003.

Hernando, Josep. Processos inquisitorials per crim d’heretgia i una apel·lació per maltractament i parcialitat per part de l’inquisidor (1440). Documents dels protocols notarials. Estudis Històrics i Documents dels Arxius de Protocols 23 (2005): 75-104.

Lecouteux, Claude. Hadas, brujas, y hombres lobo en la Edad Media. Ed. José J. de Olañeta, 2005.

 


 

CASTELLANO

La caza salvaje, las batallas nocturnas y su peso en la brujería

Wodan's_wilde_Jagd_by_F._W._Heine

Acabamos de entrar en una estación comúnmente conocida como tiempo de los muertos, una época del año en la que, como tantas veces se ha dicho, “el velo entre los mundos se desdibuja”. Pero las implicaciones de esta afirmación, tan romántica y enigmática van más allá de sus aplicaciones meramente pragmáticas en la espiritualidad contemporánea, o las lecturas desangeladas de la mitología de otros lares: el tiempo de muertos es un momento necesario tanto para la naturaleza como para sus habitantes humanos, incluyendo aquellos que creen que no dependen de ella.

La aparición de la Caza Salvaje nos anuncia la compleción e inicio del ciclo anual, encapsulada en imágenes primigenias que nos remiten a lo más sagrado y temido: la muerte, el cambio, la noche, el caos. La Caza salvaje adopta varias formas según el territorio: un cortejo de difuntos, un ejército espectral, integrado por almas o espíritus descarnados, pero también por las almas de ciertos individuos capaces de separarse de sus cuerpos físicos – brujas y brujos, como veremos-, este cortejo, a su paso, clausura la época de bonanza y nos brinda un tiempo de introspección y cierre hacia los planos concretos, pero de apertura y exploración del reino de lo invisible. En las corrientes de disolución, los difuntos llegan de nuevo a la tierra y la fertilizan con su reincorporación. A ellos debemos la perpetuación del ciclo de la vida, y por este motivo no hay, de hecho, demasiada diferenciación entre los espíritus de la naturaleza y los de los muertos, en relación de continuidad.

En la cultura popular, esta falta de diferenciación entre la vida y la muerte comportaba la necesidad de un pago por parte de los vivos, ya que la vida y toda forma de sustento dependían de estas funciones de renovación. La presencia de espíritus y almas descarnadas en el imaginario colectivo hacia necesarios una serie de actos y rituales para relacionarse apropiadamente con ellas o, con el tiempo, evitar su encuentro. Tenemos constancia de ofrendas llevadas a cabo para compensar a los espíritus y estar en paz con ellos. Fijémonos por un instante en el testimonio de Sança de Camins, una partera barcelonesa acusada de brujería en el siglo XV, de quien se decía que había ido con las brujas y que había atacado a los recién nacidos y a sus madres indefensas. Sança negó cometer aquel tipo de prácticas y se defendió explicando los rituales de protección que realizaba para evitar que las bruxes, bones dones y el Trip atacasen a los niños, así como para ayudar a las madres. Es necesario decir que este Trip, cuyo nombre completo era Trip Reial, podría hacer relación a la Caza Salvaje o a alguna de las otras variantes del séquito de almas, a las que también se hacía responsables del rapto de niños.

El ritual de protección de los neonatos consistía en preparar una mesa con mantel, vino, pan, agua y un espejo. Sança invocaba entonces al Trip y a las bruxes, haciendo que se distrajeran con la comida y la bebida y se quedaran encantados mirándose al espejo, desviando la atención del bebé. Se transcribe del juicio:

Que moltes vegades de nits aparellava la taula de menjar, e posave-y tovalles, e pa, e vi, e aygua, e un mirall en què·s mirasen los del Trip, e que·s torbassen en menjar e en beure e en mirar-se en lo mirall, e no matassen los infants petits. […] E que en aquesta guisa l’infant serie deliure, que no calie aver por ni peril per lo dit Trip. (Hernando 88)

Como se puede observar, este ritual de protección guarda muchas similitudes con rituales llevados a cabo en honor a Holda o Perchta en las tierras germánicas, a las que se dejaban ofrendas para calmar a los espíritus y proteger a los niños.  Con algo de perspectiva, podremos ver en el testimonio de Sança una estrecha relación con las costumbres de Todos los Santos que se conservaron hasta hace 50 años en las tierras catalanas: dejar mesas y camas preparadas para los difuntos que regresan, dejar puertas abiertas y comida en los peldaños de las escaleras. Al fin y al cabo, Sança disponía un altar para calmar a la procesión de espíritus, pero al mismo tiempo los homenajeaba, hecho que denota su importancia en las creencias del pueblo y su cotidianidad.

La Caza Salvaje, en sus diferentes formes, invita u obliga amenudo a aquellos que se la encuentran a participar en ella. En muchas tradiciones, pasar a formar parte del cortejo de difuntos implicaba convertirse en uno de ellos, es decir, la propia muerte. Pero esta lectura del mito olvida la participación en estos cortejos o batallas de los individuos que podían, sencillamente, desdoblarse de sus cuerpos físicos. Si retrocedemos al s.XII, en la zona del Rin, se constatan también ritos relacionados con las visitas otoñales de las Hermanas Fatales, que algunos autores relacionan con las Nornas, y que se consideraban capaces de otorgar a los niños este don del desdoblamiento, o el cambio de forma. A estas damas se las recibía con la mesa preparada con el fin de ganarse su favor. En algunas regiones de Francia, la creencia en la visita de una entidad en el periodo de invierno, con las mismas implicaciones de marcar el destino de un niño/a se mantiene hasta época premoderna. En los relatos de las Batallas Nocturnas, registrados en zonas aisladas hasta los siglos XV-XVI, estos individuos capaces de desdoblarse, algunas veces en forma animal, peleaban con otras entidades por la protección del grano o las cosechas. Los registros de los juicios nos hablan a menudo de que, llegado el momento, un vecino o familiar integrante del ejército o cofradía, o una entidad se presentaba en sueños para reclutar al neófito. Encontramos casos paralelos en jóvenes a los que se venía a buscar para formar parte de un concilio de brujas. La participación en las Batallas Nocturnas, en la Caza Salvaje, en el Sabbath, podía ser una imposición del destino, que posiblemente en época de persecuciones se quisiera evitar a toda costa. No se protegería, pues, a los niños, no sólo de la posible muerte, sino de convertirse en brujos o ser llamados a actuar como tales. Y no está de más decir que, también para los integrantes de las Batallas y los Cortejos se dejaban ofrendas, especialmente agua limpia.

A través del desgobierno, del desenfreno de la caza de almas, los espíritus renuevan el pacto de la perpetuación. Desde nuestra perspectiva occidental moderna puede ser difícil comprender la confluencia de la presencia de los muertos con las funciones de protección de las cosechas, pero en la mente animista un aspecto no puede desvincularse del otro. En la época oscura del año impera el desgobierno, una vez cae la hoja y el fruto maduro empieza a descomponerse y reincorporarse en la tierra. Este es un proceso absolutamente necesario para que la tierra recupere los nutrientes que permitirán el crecimiento de las nuevas semillas. Hay algo completamente literal en la conexión e interdependencia entre la muerte y la vida, pues la vida se perpetúa a partir de los restos de lo que fue. Los cuerpos se levantan una y otra vez de la misma tierra, en generaciones sucesivas: un terreno es fértil tras ser alimentado por la descomposición. Las fuerzas que operan en la época oscura del año contribuyen a estos procesos de disolución y reincorporación de todo aquello que ha muerto, o debe morir, al común indiferenciado. Por esto los espíritus descarnados se mezclan en corrientes que surcan los cielos nocturnos, bajo múltiples apariencias y espíritus de diferentes naturalezas se unen en la danza caótica. De la misma manera que nos encontramos con entidades propias de lugares o territorios, es necesario hablar también de la participación de estas almas humanas que, sin necesidad de morir, habían salido de su cuerpo voluntariamente (o por imposición del destino) para unirse a estas procesiones y cabalgadas frenéticas a través de la noche para converger con los espíritus y tomar parte de la renovación del ciclo de la muerte y la vida en la naturaleza.

Pero esta idea de disolver la materia e invertir el orden establecido (con el fin de evitar que la vida se estanque) no sólo se encuentra en el imaginario mítico o en las prácticas de brujería, sino que encuentra su eco en las costumbres de los pueblos. Las festividades del tiempo de difuntos, que se extienden a lo largo de toda la época oscura, des del Día de Difuntos hasta Pentecostés, mimetizan el tiempo de desgobierno del mundo de los espíritus, y en un tiempo en el que la organización humana estaba más atada a la tierra, el orden quedaba temporalmente suspendido frente a una confusión o inversión temporales – aquí encajan el Samhain celta o las Saturnales romanas -. Éste es el origen de las mascaradas, los disfraces, la celebración de la inversión y la confusión de roles, la supresión temporal de las leyes, cumplen esta función al mismo tiempo destructora y fertilizadora. A este momento seguirá el esfuerzo de la nueva generación (la nueva cosecha, el nuevo gobierno) por emerger de esta totalidad indiferenciada de los Infiernos hacia la superficie, hacia la luz del día, y vestir de nuevo la materia concreta. Esta lucha por la vida que se levanta de la muerte es aquello que los benandanti del Friul o los hombres lobo de Livonia protegían, y es la función de las divinidades o entidades psicopompas: acompañar aquello que debe nacer. El papel de los líderes de la Caza Salvaje es el de los muertos poderosos, personajes – reales o míticos- destacados en sus comunidades, que encabezan y dirigen estas corrientes de disolución y generación.

BIBLIOGRAFÍA:

Castell Granados, Pau. “Wine vat witches suffocate children” The Mythical Components of the Iberian Witch. eHumanista 26 (2014): 170-195

Fossier, Robert. “La fin de la pensée sauvage” Le Moyen Age. Armand Colin, 1982.

Ginzburg, Carlo. Historia Nocturna. Ediciones Península, 2003.

Hernando, Josep. Processos inquisitorials per crim d’heretgia i una apel·lació per maltractament i parcialitat per part de l’inquisidor (1440). Documents dels protocols notarials. Estudis Històrics i Documents dels Arxius de Protocols 23 (2005): 75-104.

Lecouteux, Claude. Hadas, brujas, y hombres lobo en la Edad Media. Ed. José J. de Olañeta, 2005.

Seminari de Bruixeria Tradicional: els Misteris del Territori  // Seminario de Brujería Tradicional: los Misterios del Territorio

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CATALÀ:

Aquest passat cap de setmana va tenir lloc el tercer seminari organitzat pel Gremi de l’Art, que va versar sobre el territori, la forma en què es concep des de la Bruixeria, i totes les implicacions que aquest punt de vista té en relació amb altres àmbits com l’ecologia espiritual, el folklore, la recuperació de costums i idees oblidades, i la re-concepció de la nostra terra, tant per a l’individu com per a la comunitat.

Des del Gremi volem expressar un profund agraïment envers els assistents, i una gran satisfacció per la predisposició de tots ells i la valuosa feina que van desenvolupar en tot moment. La seva aportació va significar molt per a nosaltres, però, encara de forma més important, va obrir una porta cap a la recuperació d’allò perdut, esdevenint, de fet, allò més elevat a què podíem aspirar i que dóna sentit a tota la nostra tasca. 

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Fotografia d’Anna de Mas

El lloc on es va dur a terme el seminari va estar marcat en tot moment per la proximitat de les ruïnes salvatges del castell de Montclús, un indret de llegenda, molt adient per als temes que vam tractar, tal com eren la re-interpretació del folklore, la cacera salvatge, la via nocturna, etc. Com ja hem dit, la predisposició dels assistents va ser en tot moment encomiable, fent que allò que hauria pogut quedar-se en un simple intercanvi d’opinions o un taller d’introducció esdevingués un punt i a part per a moltes de les persones que hi eren, i ajudar-les a reconstruir i refer un camí que no havia sigut transitat des de feia molt temps.

Esperem ésser capaços de seguir treballant amb el propòsit de recuperar el territori i re-interpretar la tradició de forma enriquidora i profunda, sense caure en el romanticisme i la idealització simplistes, entenent i incorporant totes les parts de la realitat, visibles o invisibles, clares o fosques, individuals o col·lectives. I per a dur-ho a terme, la tasca de tots és crucial. Des del Gremi seguirem treballant per fer escoltar les veus que han sigut silenciades pel pas del temps i les mentides, però que encara ens envolten, i esperen…

 


 

CASTELLANO:

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Este pasado fin de semana tuvo lugar el tercer seminario organizado por el Gremi de l’Art, que versó sobre el territorio, la forma en que se concibe desde la Brujería, y todas las implicaciones que este punto de vista tiene en relación con otros ámbitos como la ecología espiritual, el folklore, la recuperación de costumbres e ideas olvidadas, y la re-concepción de nuestra tierra, tanto para el individuo como para la comunidad.

Desde el Gremi queremos expresar un profundo agradecimiento hacia los asistentes, y una gran satisfacción por la predisposición de todos ellos y la valiosa labor que desarrollaron en todo momento. Su aportación significó mucho para nosotros, pero, aunque de forma más importante, abrió una puerta hacia la recuperación de lo perdido, convirtiéndose, de hecho, en lo más elevado a lo que podíamos aspirar y que da sentido a toda la nuestra labor.

El lugar donde se llevó a cabo el seminario estuvo marcado en todo momento por la proximidad de las ruinas salvajes del castillo de Montclús, un lugar de leyenda, muy adecuado para los temas que tratamos, tal como eran la re-interpretación del folklore, la cacería salvaje, la vía nocturna, etc. Como ya hemos dicho, la predisposición de los asistentes fue en todo momento encomiable, haciendo que lo que habría podido quedarse en un simple intercambio de opiniones o un taller de introducción se convirtiera en un punto y aparte para muchas de las personas que estaban, y ayudarlas a reconstruir y rehacer un camino que no había sido transitado desde hacía mucho tiempo.

image1Esperamos ser capaces de seguir trabajando con el propósito de recuperar el territorio y re-interpretar la tradición de forma enriquecedora y profunda, sin caer en el romanticismo y la idealización simplistas, entendiendo e incorporando todas las partes de la realidad, visibles o invisibles, claras o oscuras, individuales o colectivas. Y para llevarlo a cabo, la tarea de todos es crucial. Desde el Gremio seguiremos trabajando para hacer escuchar las voces que han sido silenciadas por el paso del tiempo y las mentiras, pero que todavía nos rodean, y esperan …

 

La Bruixa i la Revolta: la Bruixa com representació de la Resistència

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“Inquisition” de Nicolay Bessonov, 1992.

En moments tan convulsos com aquest que estem vivint, mirem enrere per a buscar consell, i rescatem antigues imatges de valor i perseverança. Gran part de la societat identifica la Bruixa amb un ésser perseguit i damnat pels estaments del poder. De fet, no és pas estrany veure circulant samarretes i eslògans que resen “som les nétes de les bruixes que no vau poder cremar”. Però, és això cert? És la resistència el lloc que pertoca a la Bruixa? És la Bruixa un estendard vàlid per a representar als oprimits? 

La major part de vegades en què als mitjans i als canals de difusió d’àmbit general es parla de la Bruixeria des d’un punt de vista antropològic o històric, sovint tot sembla fer referència al fenomen de la Cacera: el públic general ha après, o se l’ha educat, a identificar la Bruixeria amb la persecució sistemàtica d’individus (majoritàriament dones de classe social humil) que va tenir lloc a l’Europa de finals de l’Edat Mitjana i principis de l’Edat Moderna. Això ha creat en les ments del públic general una imatge despullada de tot misticisme i màgia: la bruixa que se’ns presenta als museus i a les fires, a les recreacions, i al discurs social actual, sembla ignorar molt sovint l’origen del concepte, la construcció prèvia del relat, i la influència posterior que aquest fet traumàtic han tingut en el nostre imaginari.  

Les bruixes s’equiparen, automàticament, a aquelles persones perseguides injustament pel poder o l’església, identificant-les amb caps de turc en moments crítics, persones qui han esdevingut la víctima expiatòria dels pecats i les tensions socials. Però aquesta imatge de la Bruixa és sesgada, parcial, incerta: la Bruixa i el bruixot (finalment, la Bruixeria) són més que la víctima, són més que l’esser perseguit, i aquesta insistència només fa que esborrar la immensa riquesa de la nostra cultura i saviesa popular.  

La Bruixeria, com sovint hem dit als nostres articles, és un constructe complex (que se’ns fa inabastable en alguns casos), però sabem que aquest troba els seus orígens en la mateixa humanitat. És una necessitat inherent de l’ésser humà el creure en la màgia, i és una necessitat humana comptar amb persones que poden crear i destruir vincles amb allò desconegut. La bruixeria és també, si fem una ullada a la seva etimologia, reflex d’una creença en allò desconegut/prohibit, un reflex de les pors i temors que porta la natura descarnada, el record atàvic d’un contacte sense intermediaris entre el món quotidià i el món ocult. La bruixeria és la capacitat d’alguns individus de transgredir fronteres, administrar la vida i la mort, aprendre els secrets de l’inefable i conèixer-los i comprendre’ls amb tota la seva força.  

Però és en el canvi de paradigma social a què assistirem a finals de l’edat mitjana, quan l’invisible, el secret dels misteris de l’existència, la capacitat d’experimentar la vida en el seu misticisme, fou deixat de banda per passar al racionalisme brutal i mermador. La bruixa és despullada de tota la seva càrrega simbòlica, mitològica, de tot el coneixement contingut en els mites i llegendes del nostre territori. I és aquesta una visió, desengelada, trista, i seca de la Bruixa la que hem heretat avui. L’altra és aquella visió infantil·litzada, que es correspon també amb la forma en què concebem la natura, la Vida i la Mort, la Màgia. La bruixa dels contes és una simple caricatura de les energies que un cop poblaren, (i poblen), la nostra terra. 

Sovint donem la culpa a la pressió clerical, la persecució religiosa, els teòlegs i demonòlegs que es regalaven escrivint mètodes de tortura i feien valer la paraula de déu per sobre de totes les coses. Evidentment, el catolicisme va fer mans i mànigues per a eradicar antigues costums paganes, vestigis de cultes mistèrics, i algunes visions màgiques de l’existència. Ara bé, cal dir que fou el racionalisme i els mètodes “científics” que sorgiren posteriorment els que malmeteren profundament la visió de la bruixeria, de la mística, de la espiritualitat. Encara avui dia estem pagant per això: hem sigut desposseïts de la nostra capacitat per obrir-nos a tota opció possible, la nostra capacitat d’experimentar i creure en allò que veiem i considerar-ho real ha sigut minvada violentament pel positivisme.  

Durant la cacera es van matar persones innocents, d’això no hi ha dubte. El poder sempre fa tot el possible per perpetuar sistemes de por i no-actuació socials, adormint-nos amb crisis aparentment més grosses i perilloses. Però, vol dir això que no hi havia bruixes de veritat? Que no hi va haver individus que sortien del seu cos a les nits, i anaven a llocs del somni? Que no va haver persones que coneixien misteris de l’existència, que podien parlar amb esperits? Que no hi havia éssers nocturns que podien malmetre collites i que cercaven les ànimes indefenses? Que no hi havia entitats fantasmals que corrien pels camins? Negar tot això taxativament dóna com a resultat la situació actual: un escepticisme desolador, la incapacitat de re-entendre el passat tal i com es pensava. 

Ara bé, com podem recuperar la visió original de la bruixa? De fet, podem? La única forma possible és aprenent moltes de les coses que s’han perdut, i oblidant també, allò que ens impossibilita comprendre-les. Cal que destruïm la capacitat de negar categòricament tot allò que no entenem amb la raó, i refugiar-nos una mica de la seva llum cegadora. Potser la Bruixa no hauria de ser vista tant com una víctima sinó com la pulsió del botxí que actua en nom de l’Invisible, potser així podríem copsar tot el seu poder, qui va ser, i qui és encara avui.  

 


CASTELLANO

La Bruja y la Revuelta: la Bruja como representación de la Resistencia

En momentos tan convulsos como este que estamos viviendo, miramos atrás para buscar consejo, y rescatamos antiguos ejemplos de valor y perseverancia. Gran parte de la sociedad identifica la Bruja con un ser perseguido y condenado por los estamentos del poder. De hecho, no es raro ver circulando camisetas y eslóganes que rezan “somos las nietas de las brujas que no pudisteis quemar”. Pero, ¿es esto cierto? ¿Es la resistencia el lugar que corresponde a la Bruja? ¿Es la Bruja un estandarte válido para representar a los oprimidos?

La mayoría de las veces en que los medios y los canales de difusión de ámbito general hablan de la Brujería desde un punto de vista antropológico o histórico, a menudo todo parece hacer referencia al fenómeno de la Caza: el público general ha aprendido, o se lo ha educado, para identificar la Brujería con la persecución sistemática de individuos (mayoritariamente mujeres de clase social humilde) que tuvo lugar en la Europa de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna. Esto ha creado en las mentes del público general una imagen despojada de todo misticismo y magia: la bruja que se nos presenta en los museos y en las ferias, en las recreaciones, y en el discurso social actual, parece ignorar muy a menudo el origen del concepto, la construcción previa del relato, y la influencia posterior que este hecho traumático han tenido en nuestro imaginario.

Las brujas se equiparan, automáticamente, a aquellas personas perseguidas injustamente por el poder o la iglesia, identificándolas con cabezas de turco en momentos críticos, personas que han convertido la víctima expiatoria de los pecados y las tensiones sociales. Pero esta imagen de la Bruja es sesgada, parcial, incierta: la Bruja y el brujo (finalmente, la Brujería) son algo más que la víctima, son más que el ser perseguido, y esta insistencia sólo hace que borrar la inmensa riqueza de la nuestra cultura y sabiduría popular.

La Brujería, como a menudo hemos dicho a nuestros artículos, es un constructo complejo (que se nos hace inalcanzable en algunos casos), pero sabemos que este tiene sus orígenes en la misma humanidad. Es una necesidad inherente del ser humano el creer en la magia, y es una necesidad humana contar con personas que pueden crear y destruir vínculos con lo desconocido. La brujería es también, si echamos un vistazo a su etimología, reflejo de una creencia en lo desconocido / prohibido, un reflejo de los miedos y temores que lleva la naturaleza descarnada, el recuerdo atávico de un contacto sin intermediarios entre el mundo cotidiano y el mundo oculto. La brujería se manifiesta en la capacidad de algunos individuos de transgredir fronteras, administrar la vida y la muerte, aprender los secretos de lo inefable y conocerlos y comprenderlos con toda su fuerza.

Pero es en el cambio de paradigma social al que asistiremos a finales de la Edad Media, cuando el invisible, el secreto de los misterios de la existencia, la capacidad de experimentar la vida en su misticismo, fue dejado de lado por pasar al racionalismo brutal y mermador. La bruja es despojada de toda su carga simbólica, mitológica, de todo el conocimiento contenido en los mitos y leyendas de nuestro territorio. Y es ésta una visión triste y seca de la Bruja la que hemos heredado hoy. La otra es aquella visión infantilizada, que se corresponde también con la forma en que concebimos la naturaleza, la Vida y la Muerte, la Magia. La bruja de los cuentos es una simple caricatura de las energías que una vez poblaron, (y pueblan), nuestra tierra.

A menudo damos la culpa a la presión clerical, la persecución religiosa, los teólogos y demonòlegs que se regalaban escribiendo métodos de tortura y hacían valer la palabra de dios por encima de todas las cosas. Evidentemente, el catolicismo hizo lo imposible para erradicar antiguas costumbres paganas, vestigios de cultos mistéricos, y algunas visiones mágicas de la existencia. Ahora bien, hay que decir que fue el racionalismo y los métodos “científicos” que surgieron posteriormente los que destruyeron profundamente la visión de la brujería, de la mística, de la espiritualidad. Aún hoy en día estamos pagando por ello: hemos sido despojados de nuestra capacidad para abrirnos a toda opción posible, nuestra capacidad de experimentar y creer en lo que vemos y considerarlo real ha sido mermada violentamente por el positivismo.

Durante la cacería se mataron personas inocentes, de eso no hay duda. El poder siempre hace todo lo posible para perpetuar sistemas de miedo y no-actuación sociales, durmiéndose con crisis aparentemente más grandes y peligrosas. Pero, quiere decir esto que no había brujas de verdad? ¿Acaso no hubo individuos que salían de su cuerpo por las noches, e iban a lugares del sueño? ¿Acaso no hubo personas que conocían misterios de la existencia, que podían hablar con espíritus? ¿Acaso no había seres nocturnos que podían dañar cosechas y que buscaban las almas indefensas? ¿Acaso no había entidades fantasmales que corrían por los caminos? Negar todo ello taxativamente da como resultado la situación actual: un escepticismo desolador, la incapacidad de re-entender el pasado tal y como se pensaba.

Ahora bien, ¿cómo podemos recuperar la visión original de la bruja? De hecho, ¿podemos? La única forma posible es aprendiendo muchas de las cosas que se han perdido, y olvidando también, lo que nos imposibilita comprenderlas. Hay que destruir la capacidad de negar categóricamente todo lo que no entendemos con la razón, y refugiarse un poco de su luz cegadora. Quizás la Bruja no debería ser vista tanto como una víctima sino como la pulsión del verdugo que actúa en nombre del Invisible, tal vez así podríamos captar todo su poder, quien fue, y quien es todavía hoy.

 

 

La Via Nocturna

CATALÀ

La Via Nocturna

compendium maleficarum vol
Compendium Maleficarum, 1608

 

Parlem de bruixes. Del vol de la bruixa. L’any 906 el Canon Episcopi recull la creença que certes dones segueixen a Diana en la seva cavalcada pels cels nocturns. Es considera a les creients “dones al·lucinades”, que seran amonestades per creure en aquesta superstició. Tot i així, als segles XIV-XV el vol de les bruixes, i el mal que son capaces de causar, s’accepten com una terrible realitat contra la que és necessari adoptar mesures dràstiques. La bruixeria és la darrera de les heretgies perseguides per la Inquisició, un culte a l’enemic del déu cristià i un perill per a la comunitat que ha d’ésser eradicat de la faç de la terra.

El model educatiu en el que hem crescut tendeix a emfatitzar la capacitat llibertadora de l’Edat de la Raó. Però, en parlar de l’Edat Moderna, s’esquiva convenientment el fet de que, juntament amb aquest nou ánim “racional”, el control sobre la població per part del poder es va accentuar en tots els sentits; aparegueren els censos, s’acceptà la tortura com a mètode per a la obtenció d’informació i es detallaren molts més assumptes respecte als que retre comptes. Aquest control creixent va estendre’s també a l’àmbit del pensament. La Edat Moderna traça un abans i un després en la relació de les persones amb el seu entorn, iniciant un procés d’Objectivació del món que la nostra civilització ha heretat de forma directe. És precisament en el periode d’aquest canvi de mentalitat en el que es produeixen les Caceres de Bruixes: Un cop “admesa” la realitat material de la bruixeria i el perill que suposava per al bé comú, esdevingué dogma. Un cop estandarditzats els mètodes i procediments per identificar la bruixa i aconseguir-ne la confessió, aquest coneixement pràctic va ésser publicat en forma de manuals i va passar a mans de les autoritats seculars, que havien de col·laborar necessàriament en l’eliminació de l’enemic general.

El vol al Sàbat és un dels trets distintius de la bruixeria europea; no es troba entre les acusacions (enverinament de pous, misses negres, canibalisme…) que havien compartit altres col·lectius perseguits en època medieval (leprosos, càtars, jueus). Bruixes capaces de fer bé o mal emprant el treball màgic les ha hagut a totes les èpoques i cultures, però el vol al Sàbat serva reminiscències dels antics paganismes i fa referència a la capacitat de certs individus de projectar una part de la seva consciència o esperit per participar, amb altres entitats descarnades, de fenòmens que es repetien cíclicament, relacionats no només amb el calendari agrícola, sinó amb els tots els processos naturals de vida i mort. La implicació humana en aquests processos – la memòria dels quals amb prou feines es conserva en la tradició folklòrica del segle XIX, i agonitza al llarg del segle XX – va lligada a una idea múltiple de l’ànima humana, així com a certes funcions actives que ha d’exercir a la Terra; un concepte marcat com “irracional” que ha estat secularment soterrat.

Quan revisem la documentació que es conserva en referència als processos de bruixeria, trobem que els inquisidors, sovint estranys ens els pobles als que arribaven, varen trobar multitud de respostes per part dels acusats. Respostes que se sortien del guió preparat per als interrogatoris. En aquells casos en els que les confessions no eren obtingudes per acció de la tortura, descobrim cosmologies i relats que varien de regió en regió, d’individu en individu, amb alguns elements en comú (el vol de l’esperit, la transformació en animal, les batalles, els banquets, el descens als Inferns…) però amb múltiples formes de concreció en imatges. Molts d’aquests practicants es consideraven bons cristians, defensors dels seus pobles contra enemics propers (humans o no), conscients d’estar acomplint un rol en les seves comunitats. La Inquisició va encarregar-se, mitjançant la tortura, però també a través de sermons, d’homogeneïtzar el discurs dels acusats de bruixeria i poblar-lo de les imatges elaborades pels demonòlegs.

El tipus de persecució a la que foren sotmeses les “bruixes” només podia dur-se a terme confiant en la “Veritat”, és a dir, arran de la creença en que la veritat era una i única, abastable mitjançant la raó i validable a través dels fets, sense admetre ambigüetats. Però quan les suposades probes de bruixeria (marques de naixement, i altres elements acusatoris), i la idea del vol físic de la bruixa, van deixar d’encaixar en el marc d’una raó refinada, la bruixeria va tornar a considerar-se una fantasia fora de la realitat. Fins fa relativament poc – i, en molts casos, encara avui- tot el que es considerava necessari descobrir respecte el vol al Sàbat era quina classe de droga provocava les  droga provocava les “al·lucinacions”. Amb això, ja es consideraria resolt i explicat l’incòmode cas de la bruixeria. El que la nostra civilització va sacrificar amb les “bruixes” que van anar a la forca o a la foguera fou la validesa de l’experiència subjectiva a l’hora d’entendre, explicar i participar en el món.

Potser aquesta sigui la major aportació de la bruixeria al món actual, el motiu pel que ens és tan necessària: La consciència de la vertadera dimensió de la humanitat, com un element integrat en la resta de la existència, amb funcions que acomplir; la capacitat de recuperar  el poder de l’experiència subjectiva, d’endinsar-se en l’ombra i dialogar amb els seus habitants, portant les potencialitats a la superfície, seguint el mateix camí de la llavor que germina sota terra i fructifica sobre ella. La bruixeria, tal com aquí és entesa, emfatitza la relació, el vincle amb l’entorn visible i invisible. Concep l’existència (i l’individu) com una successió de capes de fronteres permeables. En lloc de cercar la evasió cap a una idea abstracte de Paradís, es compromet amb la Terra que habita, sabent que el seu aspecte més dens, la materialitat, no es sinó filla d’un somni col·lectiu. La bruixeria és l’art de descobrir que la única separació entre el Paradís (o l’Edat Daurada) i la Terra es troba en la nostra percepció, i actuar en conseqüència.

Donat que hem estat educats en un model molt diferent, recuperar aquesta visió de la realitat no és un procés senzill, i sovint trobem resistències. Però una vegada la nostre ment comença a familiaritzar-se amb aquesta forma de concebre la realitat, ha de seguir-la la resta del nostre ésser, i per aconseguir-ho amb prou feines comptem amb referències d’aquelles experiències que els nostres avantpassats – si més no, alguns d’ells-  haurien assumit amb major naturalitat.

Quan parlem de la Via Diürna, ens referim a una sèrie d’eines que ens ajuden a funcionar correctament en el món “objectiu”, ens ajuden a endreçar les nostres idees i també a donar cert ordre a les nostres vides, tenint en compte els diferents aspectes del nostre ésser i començant a desenvolupar el seu potencial. La Via Diürna inclou tècniques que no ignoren el valor de la subjectivitat, però se centra en els processos “sobre terra”, en el nostre àmbit regular d’actuació. Com hem estat educats precisament per viure en aquest àmbit reduït, la nostra ment i el nostre cos son més receptius a acceptar algunes millores funcionals, i és un bon punt per començar a prendre consciència de les nostres capacitats.

Però la Via Nocturna és el camí que prenem cap a les ombres i els resplendors del Món, i de nosaltres mateixos. Donat que gran part del coneixement que vam tenir al respecte s’ha perdut, donat el tarannà mateix d’aquests territoris, a mesura que ens allunyem de les zones relativament cartografiades, augmenta el risc de trobar allò imprevisible. Més enllà dels límits de la nostra comprensió racional habiten els dracs que guarden els tresors que no poden ésser guanyats mitjançant la força o l’engany. Tal com succeeix en el regne oníric, les formes flueixen i les fronteres de l’individu es dilueixen en la dansa de poderoses corrents. Ningú torna d’aquest contacte essent el mateix que partí, ningú torna sense haver perdut el Món que coneixia i guanyat un de nou. Per això, la Via Diürna pot ajudar-nos a estar en les condicions necessàries per assumir els riscos que comporta el transit per la Via Nocturna, per recollir el que quedi de nosaltres i establir un nou ordre, després del caos a tots els nivells que pot comportar el viatge, ajudant-nos a integrar la experiència en les nostres vides quotidianes. A la Via Diurna veien néixer, fructificar i morir les manifestacions del món objectiu. A la Via Nocturna ens perdem en les possibilitats infinites que implica la dissolució, per emergir en una nova encarnació, en una concreció o manifestació única, que discrimina necessàriament la resta.

En cap d’aquestes Vies fem camí sols. L’ésser humà és un canal entre les forces terrestres i les influències que es troben per sobre del cels sobre els nostres caps; tantes capes hi ha entre elles com parts del nostre ésser, i habitants pertanyents a cada nivell, amb els que som vinculats de la mateixa manera, en la mateixa continuïtat. Tot allò que sorgeix de les profunditats de la terra, de les regions de l’ombra, ho fa, en certa manera, per atracció dels estels. I així com el món en el que hem crescut, la nostra suposada realitat objectiva, no és més que la regió visible del Somni de la Terra, tot l’àmbit terrestre resulta ínfim si el comparem amb les Potencies estel·lars que ens recolzen i guien en l’acompliment de les nostres funcions. Tots els nostres dimonis anhelen els estels, que no poden abastar per ells mateixos, sinó desvetllant en nosaltres aquesta mateixa fam. Tan se val amb quantes altres coses provem d’apaivagar les seves exigències, tan se val quantes altres coses sacrifiquem per provar de mantenir-los al marge: els nostres luxes, els nostres béns, la nostra felicitar o les nostres vides… res no saciarà la seva incansable voracitat, tret l’encalçar el camí vers els estels. Això vol dir abraçar una major dimensió de nosaltres mateixos, que trencarà des de dins els límits del nostre antic ésser, i n’esfondrarà els pilars. El viatge d’anada a les profunditats implica una dissolució equivalent a la mort, mentre que el retorn a la superfície imposa un nou, en ocasions dolorós, naixement a la llum.


 

CASTELLANO

compendium maleficarum
Compendium maleficarum, 1608

La Vía Nocturna

En el año 906 el Canon Episcopi recoge la creencia de que ciertas mujeres siguen a Diana en su cabalgata por los cielos nocturnos. Se considera a las creyentes como “mujeres alucinadas”, que serán amonestadas por seguir esta superstición. Sin embargo, en los siglos XIV-XV el vuelo de las brujas, y el mal que éstas son capaces de causar, se acepta como una terrible realidad contra la que es necesario tomar medidas drásticas. La brujería es la última de las herejías perseguidas por la Inquisición, un culto al enemigo del dios cristiano y un peligro para la comunidad que debe ser erradicado de la faz de la tierra.

El modelo educativo en el que hemos crecido tiende a enfatizar la capacidad libertadora de la Edad de la Razón. Pero al hablar de la Edad Moderna suele esquivarse convenientemente el hecho de que, juntamente con este nuevo ànimo “racional”, el control sobre la población por parte del poder se estrechó en todos los sentidos; se inventaron los censos, se aceptó la tortura como método para obtener información, y se detallaron más asuntos sobre los que rendir cuentas. Este control creciente se extendió también al área del pensamiento. La Edad Moderna traza un antes y un después en la relación de las personas con el entorno, iniciando un proceso de Objetivación del mundo del que nuestra civilización es heredera directa. Es precisamente en este cambio de mentalidad en el que se producen las Cazas de Brujas: Una vez “admitida” la realidad material de la brujería y el peligro que suponía para el bien común, devino dogma. Una vez estandarizados los métodos y procedimientos para identificar a la bruja y lograr la confesión, este conocimiento práctico se publicó en manuales y quedó en manos de las autoridades seculares, que debían colaborar en la eliminación del enemigo general.

El vuelo al Sabbat es uno de los rasgos distintivos de la brujería europea; no se encuentra entre las acusaciones (envenenamiento de pozos, misas negras, canibalismo) que habían compartido otros colectivos perseguidos en época medieval (leprosos, cátaros, judíos). Brujas y brujos, capaces de hacer bien o mal mediante el trabajo mágico, los ha habido prácticamente en todas las culturas, de cualquier época. Pero el vuelo al Sabbat guarda reminiscencias de los antiguos paganismos y hace referencia a la capacidad de ciertos individuos de proyectar una parte de su conciencia para participar, junto a otras entidades descarnadas, de fenómenos que tenían lugar cíclicamente, relacionados no sólo con el calendario agrícola, sino con los procesos naturales de vida y muerte. La implicación humana en estos procesos – la memoria de los cuales difícilmente se conserva en la tradición folklorica del siglo XIX y agoniza a lo largo del XX – está ligada a una idea múltiple del alma, así como a ciertas funciones activas que ésta ha de ejercer en la Tierra; ambos conceptos marcados como “irracionales” que ha sido secularmente soterrado.

Cuando revisamos la documentación que se conserva sobre los procesos de brujería, encontramos que los Inquisidores, a menudo extraños en los pueblos a los que llegaban con sus guiones de interrogatorio, encontraron multitud de respuestas por parte de los acusados. En aquellos casos en los que las confesiones no son extraídas bajo tortura, descubrimos cosmologías variadas de región en región, de individuo en individuo, con algunos puntos en común (el vuelo en espíritu, la transformación en animal, las batallas, los banquetes, el descenso a los Infiernos…) pero con múltiples formas de concreción en imágenes. Muchos de estos practicantes se consideran a sí mismos cristianos, defensores de sus aldeas contra enemigos cercanos, conscientes de estar cumpliendo un rol en sus comunidades. La Inquisición se encargó mediante torturas, pero también mediante sermones, de homogeneizar el discurso de los acusados por brujería y poblarlo de la imaginería elaborada por los demonólogos.

Esta clase de persecución sólo podía llevarse a cabo confiando en la “Verdad”, en que la verdad era una y única, alcanzable mediante la razón y validable a través de hechos, sin admitir ambigüedades. Cuando las supuestas pruebas de la brujería (marcas de nacimiento y otras señas delatoras) y la idea del vuelo físico de la bruja dejaron de encajar en el marco de una razón refinada, la brujería volvió a considerarse una fantasía fuera de la realidad. Hasta hace relativamente poco – y en muchos casos, aún hoy- todo lo que había que descubrir sobre el vuelo al Sabbat era qué clase de droga provocaba las “alucinaciones”. Con eso, se considera resuelto y explicado el incómodo asunto de la brujería. Lo que nuestra civilización sacrificó junto con las “brujas” que fueron a la horca o a la hoguera fue la validez de la experiencia subjetiva a la hora de entender, explicar y participar en el mundo.

Tal vez sea esa la mayor aportación de la brujería a la actualidad, el motivo por el que es tan necesaria: La conciencia de la verdadera dimensión de la humanidad, como un elemento integrado en el resto de la existencia con funciones que cumplir; la capacidad de recuperar el poder de la experiencia subjetiva, de adentrarse en la sombra y dialogar con sus moradores, trayendo las potencialidades a la superficie siguiendo el mismo recorrido de la semilla que germina bajo tierra y fructifica sobre ella. La brujería, tal como aquí es entendida, enfatiza la relación, el vínculo con el entorno visible e invisible. Concibe la existencia (y al individuo) como una sucesión de capas de fronteras permeables. En lugar de buscar la evasión hacia una idea abstracta de Paraíso, se compromete con la Tierra que habita, sabiendo que su aspecto más denso, la materialidad, no es sino hija de un sueño colectivo. La brujería es el arte de descubrir que la única separación entre el Paraíso (o la Edad Dorada) y la Tierra se encuentra en nuestra percepción, y actuar en consecuencia.

Dado que hemos sido educados en un modelo muy diferente, recuperar esta visión de la realidad no es un proceso sencillo, y a menudo encontramos resistencias. Pero una vez nuestra mente empieza a familiarizarse con esta forma de concebir la realidad, debe seguirle el resto del ser, y para ello apenas tenemos referencias acerca de las experiencias que nuestros antepasados – al menos algunos entre ellos- habrían asumido con mayor naturalidad.

Cuando hablamos de la Vía Diurna nos referimos a una serie de herramientas que nos ayudan a funcionar correctamente en el mundo “objetivo”, nos ayudan a ordenar nuestras ideas y también a dar cierto orden a nuestra vida, teniendo en cuenta los diferentes aspectos de nuestro ser y empezando a desarrollar su potencial. La Vía Diurna incluye técnicas que no ignoran el valor de la subjetividad, pero se centra en los procesos “sobre tierra”, en nuestro ámbito regular de actuación. Como hemos sido educados precisamente para vivir en este ámbito reducido, nuestra mente y nuestro cuerpo están más receptivos a aceptar algunas mejoras funcionales, y es un buen punto para empezar a tomar conciencia de nuestras capacidades.

Pero la Vía Nocturna, es el camino que emprendemos hacia las sombras y resplandores del Mundo, y de nosotros mismos. Dado que mucho del conocimiento que tuvimos al respecto se ha perdido, dada la naturaleza misma de estos territorios, a medida que nos alejamos de las zonas relativamente cartografiadas, aumenta el riesgo de lo imprevisible. Más allá del límite de nuestra comprensión racional, habitan los dragones y guardan los tesoros que no pueden ser conquistados mediante la fuerza o el engaño. Al igual que sucede en el reino onírico, las formas fluyen y las fronteras del individuo se diluyen en la danza de poderosas corrientes. Nadie regresa de este contacto siendo el mismo que partió, nadie regresa sin haber perdido el Mundo que conocía y ganado uno nuevo. La Vía Diurna puede ayudarnos a estar en las condiciones necesarias para asumir los riesgos que comporta la Vía Nocturna, para recoger lo que quede de nosotros y establecer un nuevo orden tras el Caos a todos los niveles que puede comportar el viaje, ayudándonos a integrar la experiencia en nuestras vidas cotidianas. En la Vía Diurna vemos nacer, fructificar y morir las manifestaciones del mundo objetivo. En la Vía Nocturna nos perdemos en las posibilidades infinitas que implica la disolución, para emerger en una nueva encarnación, en una concreción o manifestación única, que discrimina necesariamente el resto.

En ninguna de las Vías caminamos solos. El ser humano es un canal entre las fuerzas terrestres y las influencias que se hayan por encima del cielo sobre nuestras cabezas; tantas capas hay entre ellas como partes de nuestro ser, y moradores pertenecientes a cada nivel, con los que estamos igualmente vinculados. Todo aquello que surge de las profundidades de la tierra, de las regiones de la sombra, lo hace, en cierto modo, porque las estrellas lo atraen hacia sí. Y así como el mundo en el que hemos crecido, nuestra supuesta realidad objetiva, no es más que la región visible del Sueño de la Tierra, todo el ámbito terrestre, resulta ínfimo si lo comparamos a las Potencias estelares que nos apoyan y guían en el cumplimiento de nuestras funciones. Todos nuestros demonios anhelan las estrellas, que no pueden alcanzar por sí mismos, sino despertando en nosotros esa misma hambre. No importa con cuantas otras coses intentemos calmar sus exigencias, no importa cuántas otras coses sacrifiquemos para intentar mantenerlos al margen: nuestros lujos, nuestros bienes, nuestra felicidad o nuestra vida… nada saciará su inagotable voracidad salvo el emprender el camino hacia las estrellas. Esto significa abrazar una mayor dimensión de nosotros mismos, que romperá desde dentro los límites de nuestro antiguo ser, y hundirá sus pilares. El viaje de ida a las profundidades implica una disolución equivalente a la muerte, mientras que el retorno a la superficie impone un nuevo, y en ocasiones doloroso, nacimiento a la luz.

Entrevista Llegendàrium

CAPÇALERA-ACTUALLLETRES-NORMAL

CATALÀ:

La setmana passada la revista digital Llegendàrium va publicar una entrevista realitzada al Gremi de l’Art. Us convidem a conéixer aquest projecte, a càrrec d’Arnau Folch, dedicat a la recerca i difusió de la tradició dels territoris de parla catalana, ja sigui a través de la seva pàgina o del seu espai a Facebook.


CASTELLANO:

La semana pasada la revista digital Llegendarium publicó una entrevista realizada al Gremi del Art. Os invitamos a conocer este proyecto, a cargo de Arnau Folch, dedicado a la investigación de la tradición de los territorios de habla catalana, ya sea a través de su página o de su espacio en Facebook.

A continuación, podréis leer la traducción de la entrevista:

La entrevista de hoy es muy especial para mí. Durante la primavera del año pasado descubrí El Gremi de l’Art gracias al desaparecido programa de Cerdanyola Radio “Encrucijada Pagana”. El Gremi trabaja con lo que se podría llamar “brujería tradicional”, una serie de prácticas que, por un lado, reconstruyen ritos y prácticas de nuestros antepasados y, por otro, los proyecta y viven en el presente. Como persona que ama las tradiciones y el territorio, desde que descubrí el Gremi sentí una profunda fascinación por su trabajo y siempre he querido saber más al respecto. Más de un año después aún los tenía en el recuerdo y, cuando decidí hacer Llegendàrium, sabía que algunas de las primeras personas con las que contactaría serían los miembros del Gremi. Hoy tengo la oportunidad de preguntar a algunos de ellos y compartir con todos vosotros sus palabras.

Espero que aprendamos de ellas, vislumbrando los viejos senderos por la puerta que tengan a bien abrirnos.

El Gremi

En vuestra página mencionáis que vuestro objetivo es “difundir las tradiciones y los conocimientos respecto las Artes Mágicas del Territorio a través de la investigación y la praxi individual y colectiva”. A una persona que no sepa nada de este concepto, ¿cómo le explicaríais qué son las “Artes Mágicas”?

Tal vez la clave aquí es la subjetividad. Hemos crecido en una cultura que ha olvidado el alma, nuestra visión está condicionada por las interpretaciones objetivistas de la realidad, descuidando los vínculos con el resto de seres y potencias que pueblan esta realidad. Cuando rescatamos las tradiciones reencontramos los restos de una visión más antigua, en la que estos vínculos no sólo pueden ser explicados, sino que deben ser vividos para poderse comprender. Las Artes Mágicas, en este contexto, más allá de los resultados que puedan producir, son una manera de relacionarse con el mundo invisible. Con todo aquello que siempre ha estado en nuestro entorno, pero que nuestra sociedad ha perdido la capacidad de captar.

También veo que vuestro Gremi se divide en tres secciones: El grupo de estudio, el círculo y la junta de miembros fundadores. En los estatutos del grupo de estudio decís que “el aplec sólo está disponible para aquellos que profesen unas ideas y creencias afines y que hayan demostrado aptitudes en el ámbito espiritual”. ¿Cuáles son estas ideas y creencias afines?

Como en toda iniciativa, aprendemos sobre la marcha. Actualmente el Gremi se centra en la difusión, y el grupo de estudio y praxi permanecen cerrados al público. La práctica mágica profundiza en el individuo, llega a rincones muy íntimos y despierta procesos de transformación que pueden ser difíciles de digerir. Las vivencias del individuo afectan al grupo, y a la inversa, creando vínculos profundos, con una dirección y fuera propias. Aunque pudiéramos enumerar un listado de condiciones objetivas, en última instancia se trata de una cuestión de afinidad, y los vínculos reales no pueden ser forzados. Este tipo de afinidad no se centra sólo en las ideas, sino que está vinculado a las emociones y el carácter de cada uno.

La bibliografía que reseñáis en vuestra web es muy amplia, pero ¿Cuáles son vuestros autores de referencia?

Si tuviéramos que escoger, tal vez diríamos la “historia Nocturna”, de Carlo Ginzburg, aunque no hable de nuestro territorio, y “Cunning folk and familiar spirits” de Emma Wilby, que deja muy clara la vinculación entre lo visible y lo invisible. Otro podría ser “Hadas, brujas, y Hombres Lobo en la Edad Media” de Claude Lecouteux, que presenta un cambio importante de paradigma mental y no deja nunca indiferente. De por aquí tenemos mucha estima a Joan Soler i Amigó, y Joan Amades, por todo lo que han significado a nivel de recuperación.

¿Una persona que pertenezca a una logia, un grupo, religión o espiritualidad diferente de la vuestra puede pertenecer al Gremi? ¿Sea cuál sea? ¿Y en el ámbito ideológico-político? ¿Hay algún tipo de ideas políticas vetadas a alguien que quiera ser miembro del Gremi del Art?  

Todo depende de la persona, en ocasiones podemos tener más puntos en común con alguien de una tradición diferente que con alguien que se identifica a sí mismo/a con la imaginería de la brujería “tradicional”. En el ámbito de la investigación podrían no importar tanto las creencias de cada quién, mientras se trabaje con respeto y honestidad.

El Gremi no tiene una declaración política, y desconfiamos de todos aquellos que ven este camino y lo que hay detrás como un medio, o justificación, en lugar de u objetivo por él mismo. No apoyamos una línea política concreta, aunque somos conscientes que todo posicionamiento al final siempre implica una idea política.

Estudio y praxi

Lo que hacéis me recuerda mucho a la arqueología experimental. ¿Podríamos decir que, de alguna manera, lo que hacéis es arqueología experimental del espíritu y la tradición?

Podría ser una aproximación acertada, los elementos que nos lega la tradición son los restos fragmentados de una amplia cosmovisión, no pueden ser interpretados de forma literal. Sin embargo, es necesario entender que no solo se realiza una recuperación de hechos, sino también de experiencias y sensaciones, con lo cual, no estamos haciendo solo “arqueología del espíritu” o reconstruccionismo, sino que jugamos con descubrimientos en mundos sutiles, y la evolución de este camino siempre será incierta. Sólo poniendo en marcha, probando y observando aquello que conocemos y experimentamos que podemos aventurar posibles combinaciones y relaciones entre ellos, juntar piezas para hacernos una idea del conjunto y su funcionamiento.

¿Qué proceso seguís para documentaros, seleccionar e interpretar las Fuentes bibliográficas o materiales que finalmente se convierten en praxi?

El proceso de investigación debe responder siempre a un interés previo, algo que llama la atención, y desde la que se va tirando del hilo. En ocasiones una revelación puede llevar al interés, a veces funciona a la inversa. Creemos que se trata de una constante en la tarea del investigador, cuando uno se centra en una cuestión, la información al respecto empieza a llegar – a veces desde lugares insospechados-, y después es necesario ordenarla. En referencia a la parte más académica, es necesario tener en cuenta los condicionamientos de los compiladores, las modificaciones que han podido inserta – de forma consciente, o no- al momento de recoger el material, según sus creencias personales, o los modelos interpretativos de su época. La misma tarea, sin embargo, debemos realizarla también respecto a nosotros mismos, intentando captar el sentido que las prácticas o costumbres podían tener en su momento, por más que en una segunda fase puedan ser adaptadas a nuestra praxi.

¿Realizáis, siguiendo la antropología y la historia, estudios comparados con otras creencias y prácticas, de pasado y del presente, para descubrir aquello que es eterno entre ellas? 

El estudio de otras creencias y prácticas contemporáneas y afines a nuestra tradición nos ayuda a crear modelos para llenar los huecos que encontramos, teniendo en cuenta el contexto y su evolución. A pesar de las peculiaridades de cada territorio y sus variaciones en el tiempo, hay diversos substratos comunes entre las tradiciones europeas. De hecho, por muy perturbador que resulte para los más conservadores, las tradiciones nunca están quietas y puedes encontrar en el otro lado del mundo un fragmento bien conservado de la tradición que aquí se ha olvidado. A menudo tenemos una idea de la tradición que no se corresponde con la realidad: se suele considerar la tradición como un monolito sagrado inamovible, lo que causa que no veamos todos sus matices.


¿Intentáis interpretarlos a la luz de nuestra época y de la subjetividad personal, con plena libertad y eclecticismo? ¿O intentáis mantener el significado interno, eterno, la semilla de la tradición? ¿Ambas opciones son posibles?

Nuevamente, consideramos que la supervivencia de la tradición depende de su adaptabilidad. Es necesario tener en cuenta que, al igual que la historia, la tradición es un constructo elaborado a base de capes superpuestas, en las que participan tanto la comunidad como el individuo. No se trata de ir a buscar la “fórmula”, ni de congelar o fotografiar un momento histórico y pretender que se trata de una especie de verdad inamovible, y lamentablemente esta es la visión de aquellos que quieren utilizar el pasado para justificar otras cosas.  La tradición es un legado, y todo legado es un contacto transformador. Encontramos motivos, imágenes, enseñanzas y advertencias que se repiten a lo largo del tiempo, pero que admiten diferentes interpretaciones. La tradición nace del intento de hacer nuestro lo que nos llega desde el eje atemporal de la existencia, y en cada generación e individuo adopta formas propias con el fin de funcionar en nuestro tiempo de vida. Todo contacto con la tradición implica un intercambio y una transformación por ambas partes.

¿Os consideráis un Gremio tradicional? Si no es así, ¿qué es para vosotros la Tradición?

Cuando en el Gremi usamos la palabra “tradicional” es simplemente para separarnos de aquellas tendencias en las que el legado al que hacemos referencia es menospreciado, así como de la veneración de formas sin contenido. La Tradición es un cúmulo de conocimientos sobre el mundo y nuestra manera de relacionarnos con él, una acumulación de formas de pensar y hacer, una corriente en la que participamos; ha estado antes que nosotros, y seguirá – con suerte- después de nosotros. Robert Cochrane (autor y practicante de brujería durante la primera mitad del siglo XX) fue quien empezó a usar el concepto tradicional en referencia a la brujería y las artes mágicas para diferenciarse de la Wicca y la New Age. Es posible que sea momento de encontrar un término más adecuado que éste, ya que se ha cargado de connotaciones inexactas.

¿Cómo seleccionáis trabajar en unos lugares y no en otros? ¿Existen lugares especialmente propicios a las prácticas del Gremi? ¿Depende de la práctica concreta? ¿Realizáis también Trabajos en espacios urbanos?

Al igual que las persones, cada territorio tiene su carácter, hay lugares más salvajes, prácticamente hostiles, y otros más amables. En ocasiones tenemos información sobre un lugar concreto y vamos allí a ver qué encontramos; pero más a menudo sucede que cada uno de nosotros ya tiene relación con uno o varios territorios, que no tienen porque tener renombre, y ponemos en común la experiencia. De hecho, podemos pensar que el ser humano escoge aquello con lo que quiere interactuar en el mundo invisible, pero a menudo sucede a la inversa. Por supuesto el contacto con el territorio se puede realizar también en las ciudades, pero su carácter es de una naturaleza muy diferente y correspondería a otro tipo de Trabajos. De nuevo, todo depende del practicante y de cómo es interpelado por el entorno.

¿Qué dificultades encontráis en vuestra labor, más allá de la escasa documentación de los textos y las deformaciones que el tiempo y muchos otros factores han provocado en las prácticas de brujería -por ejemplo, algunas han terminado como juegos infantiles-?

Dejando de lado las posibles dificultades en referencia a la búsqueda de documentación, tal vez la dificultad real se encuentra en el momento de vivir en una tradición de brujería, en vez de observarla desde fuera, a la manera del folklorista o el antropólogo.  El folklore es a menudo lo que queda de las tradiciones de brujería, aquellas prácticas que se recuerdan desde el mundo seguro, cotidiano y ordinario, en el que la brujería es algo que “puede ser”. Nadie corre peligro rescatando este aspecto de la tradición, de hecho, va muy bien quedarse en este nivel para hacerse el interesante, o hacer carrera. Pero la brujería – y tal vez se vea más claro si pensamos en otras formas de brujería alrededor del mundo- es algo completamente distinto, en el que no todos los resultados están garantizados. Puedes salir de casa un día, y no saber quién volverá. Aquí somos nuestras propias cobayas, y es necesario estar preparado. De hecho, que parezca que faltan fuentes escritas no significa que realmente falten fuentes, la brujería se fundamenta en el contacto con lo invisible, y muchas fuentes importantes solo están disponibles a través de éste.

¿Tal vez no se trata tanto de restaurar “lo que era” como de hacerlo factible en la actualidad recogiendo las semillas importantes que se nos han legado y plantándolas, cuidándolas de la forma adecuada?

Lo mismo que decíamos en referencia a la inamovilidad de la tradición: No es viable. No se puede restaurar lo que fue, porque no tendría sentido en nuestro contexto social e histórico, pero hay coses que aún necesitamos y que no encontraremos en ningún otro lugar.

¿Tal vez hay dificultades menos “materiales” de documentación y más de adaptación del espíritu moderno a “sintonizar” la mente, el espíritu, con una corriente Antigua y ancestral, para entenderla con corazones actuales y que pueda haber una comunicación fluida?   

El problema principal en este aspecto es que, precisamente coincidiendo con la época de las grandes persecuciones a la brujería, se establece un cambio de orden simbólico en el pensamiento europeo, a partir del cual los límites entre la realidad “objetiva” y nuestra vivencia subjetiva pierden su permeabilidad. Somos herederos directos de este cambio y sufrimos las consecuencias, pero esto no significa que hayamos perdido capacidades, si no que de antemano rechazaos y dudamos de que este tipo de relación con el mundo sea válida. Este es un Trabajo de “desaprendizaje” que puede extenderse a lo largo de una vida, pero no es imposible.

¿Qué papel juega la meditación, la danza y el baile en vuestras prácticas? ¿Y los enteógenos o psicoactivos? ¿Hacéis magia eminentemente “interna” o también focalizáis materiales como fetiches y amuletos?  

Esto depende del individuo. Es necesario decir que no hay diferencia entre magia “interna” y aquello que llamamos hechicería, si se enfoca adecuadamente. Hay diferentes técnicas y recursos para alcanzar el estado mental/emocional adecuado para realizar diferentes tipos de Trabajo, cada quién debe descubrir los suyos. De todas formas, está claro que para trabajar con el territorio, el contacto con elementos materiales – como nuestro propio cuerpo- tiene gran importancia. No en el sentido de ir acumulando de todo, como algunos hacen, solo porque es bonito o queda bien en la estantería del comedor, si no viendo en esta materialidad la sacralidad del entorno natural y relacionarnos con ella con el consecuente respeto.

¿Estáis abiertos a que participe más gente en los aplecs del Gremi de l’Art?

No.

¿Tenéis pensado publicar algún libro en el futuro? ¡Vuestros artículos son muy interesantes! 

Todo podría ser.

Catalunya

Esta pregunta os la comento porque en Llegendàrium estamos muy interesados en la cultura catalana. ¿La lengua es importante para vosotros? ¿Que relación tenéis con la tradición y la cultura catalanas?

La lengua es importante, sobre todo cuando es materna, porque a través de la sonoridad específica de las palabras, de su combinación, llegamos a tocar lugares clave en nuestras mentes, pero hay otras formas de vincularse a un territorio. La lengua es un vehículo que nos conecta con el pasado, y la forma en la que hablamos y los términos que escogemos dicen mucho de nosotros. Todos los que hemos crecido aquí, hemos crecido con el imaginario de la cultura catalana, nuestras leyendas son un legado de símbolos al alcance que desplegamos para poder comprender nuestra relación con el mundo, los otros y nosotros mismos.

¿Hay alguna tradición o leyenda catalana a la que tengáis una estima especial?

Seguramente las leyendas que más nos gustan son la del «Estany Negre» (Lago Negro) en el que la gente se convertía en lobo, la «bruixa de la Pinta d’or» (La Bruja del Peine de oro), o la «llegenda del Comte Arnau» (La leyenda del Conde Arnau), pero la lista es interminable.

¿Consideráis que el Principado tiene un carácter único? ¿O pensáis que los pueblos son frutos artificiales que nada tienen a ver con el auténtico carácter espiritual del pasado? No hablo de naciones en un sentido burgués y moderno, con fronteras, si no del concepto pre-existente de  «pueblo».

Cada colectivo tiene un carácter único, forjado a base de las experiencias que sus miembros han acumulado al largo del tiempo. Pero cuando se quiere recortar este cúmulo de conocimientos y expresiones para crear un modelo cerrado, deviene fósil y pierde su sentido.

Respecto a la herencia anterior a la cultura catalana: Romana, griega, ibérica, celta, culturas incluso más antiguas que dieron luz a lo que hoy se conoce como Cataluña, ¿también las tenéis en cuenta en vuestra praxis?

Muchas veces es fácil identificar este sustrato y sus transformaciones y tenemos que ver el conjunto de todas estas interacciones con otras culturas de una forma más orgánica. Ser consciente de esto amplía nuestra visión de lo que la Tradición es, la imposibilidad de elegir una imagen fija de la misma, y nuestras posibilidades de futuro.

¿Qué importancia tiene para el gremio los legados indoeuropeos y mediterráneos de la Península Ibérica, y de las culturas del Neolítico y la Edad del Hierro de toda Europa? ¿Tenéis algún indoeuropeísta de cabecera? ¿Dumézil? ¿Gimbutas? 

De nuevo, esto dependerá del practicante. Cuando buscas por aquí, sale de todo. Todos estos historiadores y antropólogos han quedado obsoletos en menor o mayor grado, y, al fin y al cabo, no puedes esperar una validación intelectual o históricamente “certera” para una práctica espiritual personal.

¿Y entre folcloristas y académicos catalanes, a quienes utilizáis más en vuestro trabajo?

Trabajamos sobre todo con Joan Amades, Violant i Simorra, Joan Soler i Amigó, Cels Gomis, y Pau Castell.

Los espíritus y figuras, digámoslo así, que podemos encontrar en las tierras de habla catalana ¿son los mismos, con nombres distintos, que podemos encontrar en otros países del mundo? ¿Cada uno tiene aspectos diferentes, pero beben de fuentes similares? ¿Son totalmente diferentes? ¿Hay de todo? 

Nosotros no trabajamos con el concepto de espíritus/arquetipos, si bien entendemos y reverenciamos el concepto del numen y del egregor, que a veces se pueden parecer a otros, pero cada uno tiene una idiosincrasia particular y propia.

¿Nos podéis decir algunos lugares de Cataluña o de las tierras de habla catalana con los que tengáis una afinidad especial y que consideréis verdaderamente «mágicos»?

Todo el territorio es susceptible de ser recuperado si conoces cómo acercarte a él de manera adecuada.

Feminismo

Esta es una pregunta que, desde las famosas polémicas con Freya Aswynn en los años 80 a esta parte, ha generado mucha controversia. ¿Qué pensáis de la apropiación cultural?

En realidad, esto viene de más atrás. El tema de la apropiación cultural es un arma de doble filo. En principio debería ser una reflexión sobre la necesidad de respetar la integridad de las tradiciones a las que no pertenecemos, en contraste con el uso colonialista que nuestra propia cultura ha hecho sistemáticamente de ellas desde hace siglos. Esta es una reflexión muy necesaria, pero al mismo tiempo el tema de la “apropiación cultural” se ha utilizado para atacar a varios practicantes e imponerles qué pueden o no pueden hacer porque no encaja en el modelo que se cree correcto. Hay que tener en cuenta que, de forma natural, en la construcción de cualquier tradición, se toman elementos foráneos y de vez en cuando incluso se les cambia el sentido para integrarlos. La tradición se mantiene en un lugar, y también viaja, se desintegra, se vuelve a agrupar, es algo vivo. Hay que diferenciar entre lo que es una explotación – a menudo en términos económicos-, una falta de respeto y comprensión, y lo que constituye un enriquecimiento dentro de la dinámica normal de la construcción de la tradición.

¿Creéis que un catalán puede llevar a cabo prácticas rituales, por ejemplo, sintoístas o de candomblé? ¿Y un japonés y un afrocaribeño prácticas de brujería catalana? ¿O hay algo inefable en el carácter individual que hace que unas personas tiendan más hacia una práctica u otra, más allá de su fenotipo genético?

Podríamos verlo de diferentes maneras. Por un lado, podríamos decir que sí, hay algo inefable que marca el camino espiritual de uno mismo en relación con su lugar y su origen. Sin embargo, podríamos considerar que cada individuo puede hacer lo que le apetezca, si puede establecer un vínculo con la tradición o el territorio que le llama (de nuevo apelamos a la honestidad y al respeto). Se subestima constantemente el papel que el extranjero, o aquel que vuelve de otros territorios al propio, juega dentro de las comunidades. Pero a menudo hasta que no viajamos y nos integramos en otros territorios no somos capaces de ver las particularidades del propio. Las personas se mezclan, las tradiciones se mezclan, las personas pueden perderse en el proceso de pertenecer a dos o más culturas o pueden alcanzar una gran integridad, y lo mismo ocurre con la tradición y sus practicantes.

La persecución a cientos o miles de mujeres y su ejecución en la horca por parte de los Consejos Civiles o en la hoguera por parte de la Iglesia, aún pesa mucho en el conocimiento popular y el inconsciente colectivo. Hemos pasado de ver a las brujas como mujeres feas, ancianas y con un corazón negro, a convertirlas en seres encantadores, que generan una fascinación intensa por sus cualidades de rebeldía e inteligencia. ¿Creéis que la visión que se tiene hoy en día de la bruja como una mujer sabía que tenía conocimientos de parturienta y herborista, marginada y requerida a la vez por la sociedad, pero que era mal vista por los poderes patriarcales, es acertada?

De hecho, cuando se afirman cosas como esta, estamos perpetuando la visión creada por las élites religiosas previas a la persecución de la brujería: el concepto de que la mujer está naturalmente preparada para la magia (despreciando la capacidad de los hombres para trascender en este camino). La visión de la partera o herbolaria puede coincidir con algunas realidades del pasado, pero a la vez no deja de ser una imagen construida desde la modernidad, con el ánimo de empapar la brujería de corrección política, de domesticarla y redefinirla en términos “racionales”. Argumentos del tipo “No eran brujas, es que la ciencia no se entendía”, “eran pobres viejas”, “eran adelantadas a su tiempo”, “eran demasiado bellas”, es una muestra más del temor que el patriarcado actual tiene todavía a la brujería (no como movimiento social proto-feminista, sino como una rebelión ante el orden simbólico imperante) y la oposición que representa. Victimizar el género femenino, convertir a las brujas en una especie de mártires, no deja de ser una manera de negar su poder.

Hoy en día cualquier persona mínimamente interesada, pero que no conozca mucho el tema, debido a películas, novelas, videojuegos… ¿Pensáis que la brujería se ve ligada a ideas políticas de libertad, feminismo y ecologismo? ¿Qué me podéis decir de estos conceptos?

Así planteados son conceptos modernos, y las brujas y brujos de épocas remotas quizás no habrían sabido qué hacer con ellos; pero de hecho son tres elementos vinculados a la brujería de hoy, tres áreas en las que es necesario trabajar en la actualidad.

¿Es la brujería, al menos como lo ve el Gremi, necesariamente feminista, adogmática, transformadora, fluida, libertaria y ecologista?

Un practicante de brujería (y aquí hacemos hincapié en el hecho de no nombrarlos ni brujas ni brujos) es un practicante, piense lo que piense, mientras camine por este camino. Los hay de todo tipo y sería absurdo pretender hacerlos encajar en un modelo. Ahora bien, cuando uno decide seguir este sendero, hay que saber que no saldrá igual de como entró, y que los principios y prejuicios que tuviera posiblemente sufran una transformación.

Cataluña es un país de brujas, también hoy en día. ¿Que pensáis de las ferias que celebran la brujería en el país?

Cataluña es un país de ferias, eso seguro, no diríamos que de brujas. De nuevo, se nos vende un estereotipo que sigue perpetuando las ideas obsoletas o bien inquisitoriales, o bien las teorías posteriores “buenistas” como las de Murray o Gardner. Realmente, no hay ninguna que nos convenza. Se ha recuperado una imagen de la bruja domesticada, y se han creado nuevos tópicos. Pero, por otro lado, también es cierto que esto ha motivado una mayor apertura a considerar estos temas, y una cierta aceptación a que la magia pueda ser tema de interés.

En ellas se recuerda, desde una vertiente popular, la memoria de estas mujeres con dramatizaciones o espectáculos. También tienen las ideas de rebeldía que tanto gustan a la gente. Libros, novelas, videojuegos, la figura de la bruja y la brujería siguen ejerciendo una fascinación intensa a la gente. ¿Por qué creéis que es así?

¿La memoria de qué mujeres? ¿Desde qué punto de vista? ¿Y la de los hombres? La rebeldía que gusta a la gente es normalmente la de quien no arriesga su propia piel. La imagen de la bruja, construida a lo largo del tiempo, es una pantalla sobre la que la sociedad proyecta su temor, y su deseo. La bruja es una figura de naturaleza doble y liminal, huidiza. Cuando se ve, hoy en día, desde fuera, se ha convertido en una especie de heroína trágica, una víctima. Lo que la gente quisiera ser, pero no se atreve. Quizá valdría la pena recuperar la imagen de la bruja terrible, porque la brujería no lo ha dejado de ser. La diferencia, quizá, radica en que antes todo el mundo tenía claro que las brujas existían y lo que ello conllevaba. Y hoy, nos han enseñado a creer que las brujas eran médicos, y que todo lo demás pertenece al mundo de la fantasía, de nuevo, una visión mucho más cómoda y “políticamente correcta” de un fenómeno mucho más complejo.

Brujería en el mundo moderno

Un poco de humor: ¿Estáis hartos de que os relacionen con la wicca? ¿Y con el druidismo estilo OBOD? ¿Qué relación, como Gremio del Arte, tenéis con estas corrientes?

Básicamente, esto no tiene nada que ver. La wicca, el druidismo del OBOD tuvieron un motivo para surgir, para motivar a sus seguidores, y funcionan para quien funcionan. A algunas personas salidas de allí no las podemos ni ver, con otras quizá coincidiríamos en más puntos de los que podría imaginarse a priori. Trabajamos con principios y objetivos muy distantes de los suyos.

Os pregunto esto porque, durante siglos, en Europa, a los practicantes de paganismo, brujería, magia o creencias minoritarias se les perseguía, exiliaba, torturaba y, en algunos casos, ejecutaba. En muchos países actuales, dominados por visiones fundamentalistas de diversas religiones, todavía es así. Concretamente las tres religiones abrahámicas, en su proceso de dominación política de Europa, han sido los mayores perseguidores del paganismo y la brujería. ¿Qué relación tenéis con ellas?

La dicotomía creada entre las tradiciones monoteístas y las tradiciones politeístas o animistas es a menudo una ilusión moderna. Si bajamos al nivel del practicante de brujería, no encontraremos el fundamentalismo de los teólogos o los políticos. Las tradiciones de brujería normalmente contienen elementos de diferentes culturas, épocas y sustratos de creencia, como todo camino individual, y en la práctica cotidiana estos elementos aparentemente irreconciliables funcionan bastante bien juntos. Cuando investigamos prácticas que nos parecen paganas, pero los practicantes se definen a sí mismos como cristianos, nos decepcionamos, porque nos hemos hecho una idea de que hay un paganismo heroico que cae bajo el peso del cristianismo, etc. Pero la percepción de los practicantes era otra, bien distinta. No sólo el paganismo se cristianizó, sino que el cristianismo, y especialmente el católico, es paganizado constantemente a lo largo de la historia. Por otra parte, muchas tradiciones de brujería incluyen elementos cristianos como el culto a los santos, interpretados con mucha libertad.

Entonces, la brujería diríamos que puede arraigar con fuerza y crecer en ámbitos de tolerancia y diversidad política y democrática. Esto es una pregunta personal: ¿Creéis que este fundamentalismo religioso y social puede volver a Europa?

Sí, puede volver, pero la brujería sobrevivirá de todos modos porque será como reencontrarse con un viejo enemigo. Hay algo mucho peor que la persecución, formar parte del sistema y ser absorbido y convertirse en un subproducto.

¿Cómo una sociedad como vuestro Gremi, que dice luchar y trabajar por una visión espiritual y tradicional como es la auténtica brujería territorial, puede luchar contra las ruinas del mundo moderno y arraigar en el asfalto y el hormigón?

Bajo las ruinas del mundo moderno siempre queda la tierra. No resolveremos nada, pero estamos aquí, escogiendo nuestra manera de vivir, en relación con nuestro entorno, encarnando una posibilidad y conservando la memoria que enriquecerá el futuro.

Clausura

Habladme, si queréis, de alguna de vuestras prácticas, pero de una manera concreta. ¿Qué pueden imaginar los lectores de Llegendàrium que hacéis, por ejemplo?

¡Que vuele la imaginación!

Ahora os lo pregunto como visión personal, no como Gremi: ¿Qué es para vosotros la brujería?

Utilizaremos las palabras de Andrew Chumbley: “La Brujería Tradicional es el camino sin nombre del Arte Mágico. Es el Camino de la ‘Bruxa’, una llamada del corazón para convertirse en hechicero y buena mujer, un círculo oculto de iniciados que constituye el grueso de la Antigua Fe. Su ritual es el Sabbath del sueño encarnado. Su Misterio recae en el territorio, bajo los pies de aquellos que caminan por el sendero de Elphame. Su escritura es la tarea de herbalista y encantadores de animales, el tesoro de una sabiduría re-recordada por aquellos que reverencian a los espíritus; es el conocimiento transmitido al oído, amado por aquellos que tienen en la más alta estima los secretos de los Muertos, sólo confiada a los que siempre van más allá … Si alguien pregunta qué es la Brujería Tradicional, encontrará las respuestas a su tierra: ¡es el Círculo del Arte de entre todas las Artes! “

Muchas gracias. Espero ver com el Gremi crece y se hace fuerte.

Gracias a tí, y también esperamos ver como Llegendàrium sigua adelante con mucho ímpetu.