Jornada de Bruixeria del Gremi de l’Art (3 de març)

Jornada de Bruixeria

CATALÀ // CASTELLANO:
 
CATALÀ:
 
El dissabte 3 de març celebrem la primera jornada de Bruixeria organitzada pel Gremi de l’Art, on es duran a terme tres xerrades/tallers independents.
 
Aquesta activitat tindrà lloc a Barcelona, i tindrà un preu de 80 euros.
 
Per a apuntar-vos envieu un correu a gremidelart@gmail.com
 
Us recordem que les places són limitades!
 
CONTINGUT:
 
Sub-lunae: introducció al treball oníric, amb Laura Lleonart
 
L’experiència onírica pot ésser tant o més variada que la vigília, i constitueix la porta a uns àmbits del nostre ésser que usualment ens passen inadvertits. L’objectiu d’aquest taller és redefinir i explorar la nostra experiència en els reialmes onírics, així com millorar les manifestacions de la nostra pràctica màgica, tot centrant-nos en la relació amb l’Ombra. En aquest taller aprendrem com afavorir, interpretar i integrar a la pràctica els nostres somnis, a més de crear un talismà que ens ajudi a consolidar aquests objectius.
 
Els secrets de l’encens, amb Occvlta
 
En aquest taller d’índole pràctica ens endinsarem en el complex món de l’encens i les seves aplicacions a la religió i la màgia. Parlarem dels elements que conformen un encens, i les tècniques i objectius que aquest pot tenir. En aquest taller aprendrem a fer un encens personalitzat, i n’obtindrem un exemplar per a cadascú.
 
Contacte amb els esperits aliats, amb Lídia Chalaux
 
En aquest taller concret, aprendrem a preparar-­nos correctament per a la tasca de fer un Vol de l’Esperit i així poder contactar amb els nostres aliats del Món Inferior i del Món Superior. Veurem que hi ha més tipus d’aliats a part dels animals de “poder”, les diferències d’aquests amb la figura del Tótem, i aprendrem a demanar guia i sanació per nosaltres i per d’altres.
 
Us esperem!
 

 
CASTELLANO:
 
El sábado 3 de marzo celebramos la primera jornada de Brujería organizada por el Gremi de l’Art, donde se llevarán a cabo tres charlas/talleres independientes.
 
Esta actividad tendrá lugar en Barcelona, ​​y tendrá un precio de 80 euros.
 
Para apuntaros enviad un mensaje a gremidelart@gmail.com
 
¡Os recordamos que las plazas son limitadas!
 
CONTENIDO:
 
Sub-lunae: introducción al trabajo onírico, con Laura Lleonart
 
La experiencia onírica puede ser tanto o más variada que la vigilia, y constituye una puerta a unos ámbitos de nuestro ser que usualmente pasan inadvertidos. El objetivo de este taller es redefinir y explorar nuestra experiencia en los reinos oníricos, así como mejorar las manifestaciones de nuestra práctica mágica, centrándonos en la relación con la Sombra. En este taller aprenderemos cómo favorecer, interpretar e integrar a la práctica nuestros sueños, además de crear un talismán que nos ayude a consolidar estos objetivos.
 
Los secretos del incienso, con Occvlta
 
En este taller de índole práctica nos adentraremos en el complejo mundo del incienso y sus aplicaciones a la religión y la magia. Hablaremos de los elementos que conforman un incienso, y las técnicas y objetivos que éste implica. También aprenderemos a hacer un incienso personalizado, y obtendremos un ejemplar para cada uno.
 
Contacto con los espíritus aliados, con Lídia Chalaux
 
En este taller aprenderemos a prepararnos correctamente para la tarea de llevar a cabo un Vuelo del Espíritu y así poder contactar con nuestros aliados del Mundo Inferior y del Mundo Superior. Veremos que hay más tipos de aliados a parte de los animales de “poder”, las diferencias de éstos respecto a la figura del Tótem, y aprenderemos a pedir guía y sanación para nosotros y para otros.
 
¡Os esperamos!
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La Nit de cap d’Any  – La Nochevieja

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Gravat pertanyent a a col·lecció de Joan Amades

CATALÀ 

Que identifiquem la nit de Sant silvestre com nit de cap d’any és quelcom més modern del què sembla. Fins fa quasi bé 500 anys, la data de cap d’any o any nou depenien en gran part dels governs de cada país, evidenciant, doncs, l’arbitrarietat de la forma en què repartim el temps. Amb tot, des que s’establí el calendari gregorià al 1582, la nit de cap d’any i Sant Silvestre han esdevingut una de sola, i tal com passa amb totes les festes del cicle de nadal, representa a la perfecció l’estranyesa de la data, sempre fora dels límits de la normalitat. Perquè, apart de suposar-nos un canvi de calendari, la nit de Cap d’Any amalgama, com ja és usual a la resta de tradicions de nadal, celebracions noves de caire cristià i celebracions antigues que tenen les seves arrels en un temps sense temps.

Com podem desxifrar dels testimonis històrics, l’última nit de l’any, fos quan fos, era una nit per a honorar el caos i el desordre. És al segle IV dC quan es fa esment de les primeres celebracions catalanes, que posteriorment passarien a formar part de Sant Silvestre. Fou Sant Pacià, bisbe de Barcelona, l’autor d’un opuscle anomenat Cervulus en què es queixava dels estranys rituals duts a terme durant aquella nit, en què la gent es vestia amb banyes i pells de cérvol i celebraven festes que sempre acaben convertint-se en orgies. Aquest curiós precedent, peculiarment semblant a les festes i processons nocturnes de centre-Europa, valida els vestigis pagans de la celebració, i ens recorda els orígens reals de la festa, que, lluny de perdre’s, es mantenen presents. 

 Sovint s’ha donat per vàlid que sant Silvestre fos una relectura del déu pagà Silvà, explicació que serviria perfectament per a donar clausura i lògica al nom de la festa. Però el cert es que Sant Silvestre fa referència al papa Silvestre, que morí el 31 de desembre de 335. No obstant aquesta justificació, a ningú escapa la curiosa associació d’un sant cristià a una festa tan pagana, i menys encara que el sant estigui lligat al món de les bruixes, o fins i tot el fet que aquestes, vistes en la seva vessant més malèfica, tinguin un sant patró.  

 Portadors del caos 

 

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Gravat pertanyent a a col·lecció de Joan Amades

El Saturn romà tan sols és associat de forma tardana al Kronos grec, i en origen és molt més proper a la figura de Janus, divinitat dels llindars, dels principis i dels finals de totes les coses, que dona nom al primer mes de l’any i que, al santoral cristià fou substituït per Sant Pere, custodi de les Claus del cel. El folklorista Joan Amades vincula a Janus la figura de l’home dels nassos, present també a d’altres indrets de la península. Es deia que l’home dels nassos tenia tants nassos com dies tenia l’any, de manera que els nens imaginessin una criatura monstruosa i en ocasions caníbal que baiava de les muntanyes. Tanmateix, com només podia ésser vist el 31 de desembre, tan sols li quedava un nas, i per tant podia ser qualsevol estrany.   

Saturn, en honor de qui se celebraven les Saturnals, és també el déu que ensenya els secrets de l’agricultura a la humanitat i, al mateix temps, és considerat senyor del desgovern. A les Saturnals el vell ordre quedava definitivament dissolt per mitjà de la desaparició de les jerarquies i la inversió de rols d’una banda, i d’altra per les llibertats més o menys salvatges que eren permeses -i serien censurades en qualsevol altre moment de l’any.   

Ja en l’edat Antiga s’escollia un rei de les Saturnals, que tindrà el seu reflex medieval en la figura de l’Abat de Gaudi, el Rei del Carnestoltes, el Senyor del Desgovern i d’altres regents temporals que esdevindran figures essencials en les Festes del Bojos pròpies de l’època. Al nostre territori es conserva registre de la celebració– o inclús reincorporada a la pràctica- de l’elecció d’abats dels bojos i bisbetons, entre persones de condició humil o nens, als quals per un breu període de temps se’ls concedia el poder de tenir tota la comunitat al seu servei. Des de la celebració de Sant Nicolau fins a la Diada dels Innocents es realitzaven als temples i claustres tota mena de representacions paròdiques: misses, sermons, processons… Les tradicions que s’han conservat o recuperat en aquest aspecte, però, són molt més innocents que les seves predecessores de la Edat Mitjana, en les que els participants entraven transvestits i emmascarats a les esglésies, dansant i cantant en formes obscenes, menjant carn sobre l’altar, jugant a daus, embrutant l’edifici, etc.  

Aquest tipus de reis del desgovern, no deixen d’acomplir la funció d’enllaçar la mort i la vida; l’ordre, més que restablir-se, torna a ser creat a partir d’aquest caos original. Dins d’un món sense ordre obtenen una posició de poder, d’autoritat. I així, amb el desgavell controlat que encapçalen, poden retornar un equilibri que se succeirà definitivament a la fi de l’hivern. En el cas de la elecció de l’abat dels bojos, que se celebra a indrets com Rupit, un home és escollit entre totes les persones que s’acaben de casar i és investit com abat, títol que durarà un any complet. Per celebrar-ho, l’escollit dansa sol enmig de la plaça de la vila, per tal d’espantar els mals esperits.   

Aquests regents temporals i simbòlics sovint han estat traslladats al cicle del carnaval per tal de lligar-los millor amb la litúrgia cristiana. Al capdavall, els portadors del caos són sempre, de forma simultània, portadors de la fertilitat i anunciadors de la repetició del cicle que, com la mateixa vida, ve precedida per l’excés i el plaer.    

També per Sant Silvestre es duia a terme la missa del burro, dedicada a tots els ases dels Evangelis, des de la mula de Betlem o l’ase que va dur a la Verge i el nen en la fugida a Egipte, el que muntava Jesús en entrar a Jerusalem, etc. En aquesta missa, un ase de carn i ossos era solemnement entronitzat a l’església i se li dedicava un himne en el que s’imitava el seu bramul. Alguns autors apunten que les celebracions de les Festes de Bojos con la missa del burro (Festum asinorum o asinaria festa), celebrada especialment a França la jornada del 14 de gener, van ésser un intent cristià d’assimilar les mascarades hivernals, que va ser prohibit donada la impossibilitat de mantenir-ho sota control. Es possible que pugui relacionar-se amb la celebració francesa del Llop Verd, pròpia del solstici d’estiu, en la que el llop (en aquesta ocasió un home disfressat) ocupa un lloc destacat a la missa, mentre que els assistents imiten, en un moment determinat de la mateixa, l’udol del llop.   

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Gravat pertanyent a a col·lecció de Joan Amades

En algunes regions de muntanya, l’ase simbolitzava també els esperits de l’Inframón (per tant, eren “mals” esperits) i d’aquí la dita: “Per Sant Silvestre, l’ase per la finestra”. En relació a les misses del gall i del burro, val a dir que així com el gall és una criatura solar, l’ase és un animal estretament vinculat a Saturn. Si el Sol s’associa a l’or, Saturn – el planeta més llunyà- s’associa al plom. En el pensament hermètic Saturn es vincula també a l’etapa nigredo de la Gran Obra alquímica, a la putrefacció que involucra una dissolució en la matèria prima, per a la generació d’una altra superior. Les festes de desembre celebren aquests dos aspectes, usualment polaritzats o seqüenciats, de forma simultània, i és precisament aquesta simultaneïtat la que precisa del “boig” capaç de veure que or i plom no deixen de ser la mateixa cosa.  

Temps de desordre la nit del caos 

Així, la inversió i l’orgia, essent el contrapunt necessari de l’equilibri futur, mai no han deixat de tenir un lloc preeminent en la celebració de cap d’any per molt que hagin volgut ser controlats per part del poder. De fet, se’ns diu que el dia de Sant Silvestre no calia senyar-se, i que, per posar en evidència als pietosos, algunes persones omplien les piques d’aigua amb pigments o carbó, i així, quan se senyessin, s’embrutarien la cara. 

Aquella nit, se celebraven fins fa ben poc els casaments de cap d’any a les valls del Pirineu, núpcies en què, per sorteig, es feien parelles entre tots el solters i vidus del poble. Els homes realitzaven una cercavila sorollosa per buscar les núvies, i els casaments duraven fins la nit de Reis, quan es repartien mútuament regals, i es desfeien de nou. Amb aquesta celebració orgiàstica, més o menys ben controlada per part de l’administració, es perpetuava un món sense llei, i per tant, es podien obeir els desitjos més bojos. 

Però aquest desordre, aquesta absència de llei, tenia, evidentment, una altra funció. Els rituals i balls, que no deixen de ser celebracions extàtiques, també servien com a rituals protectors, com, per exemple, aquelles que tenien lloc a poblats de muntanya on se celebrava la nit ballant en cercles mentre duien escombres de boix grèvol. De fet, a molts pobles era imperatiu fer tota la gatzara possible, penjant-se esquellots al coll i anar corrent per tot el poble i els boscos, i així assegurar-se de foragitar els mals esperits i demanar l’atenció dels favorables. I tot això conclouria en la visió de cap d’any o sant silvestre com nit de bruixes.  

Patró de les bruixes 

Ens trobem doncs, de nou, amb les dues visions tradicionals de la bruixa; en primer lloc com esperit pertanyent a l’Altre Món, membre de la cavalcada nocturna, i en segon lloc, com a individu de naturalesa humana que es mou entre mons, amb capacitats màgiques.  

La bruixa és, per una banda, l’esperit nocturn del qual cal protegir-se. Per a fer-ho, seria necessari espantar-lo o bé apaivagar-lo amb menges i ofrenes, com per exemple a moltes localitats de muntanya, on durant aquella nit es deixava parada una taula amb pa, vi, aigua, i una candela encesa “per a les encantades”. L’endemà, la família es repartia la beguda i el menjar, que s’ingeria en comunió, desitjant-se bona sort per a l’any següent. Aquests “mals” esperits, no són sinó la unió dels ancestres, dels espectres nocturns, dels paladins de la Cacera Salvatge. Esperits potencialment malignes però necessaris, esperits que ajuden a crear l’equilibri entre mons amb la seva presència.  

D’altra banda, la bruixa i el bruixot eren també persones humanes, que convivien dins la comunitat, i durant aquella festa sense ordre ells n’eren agents importants, tal com succeïa amb els regents de la nit. Així, els individus amb capacitats màgiques feien crides locals i duien a terme rituals curatius i protectors, quelcom molt practicat a la Cerdanya i al Vallespir. També les suposades bruixes i bruixots de muntanya es reunien als llocs designats, i allà duien a terme balls i festes en nom del Diable. Evidentment, aquí s’uneix el relat històric dels perseguidors amb la creença originària dels fetillers i bruixes. Aquestes persones, fora de la llei “natural” o religiosa, formaven part durant uns instants del Món Invisible, i n’obtenien llurs secrets.  

I en la nit de totes les nits, ens desfem dins el ball dels espectres, ens confonem amb ells, i tot i que ens espantin i vulguem allunyar-nos-en ràpidament, també sense voler-ho seguim sentint la necessitat de formar part d’aquesta dansa eterna, de tancar finalment el cicle de nadal, de portar l’esperit al límit, i així restaurar l’ordre natural que florirà novament.  


 CASTELLANO: 

La Nochevieja 

El hecho de identificar la noche de San silvestre como Nochevieja es algo más moderno de lo que pueda parecer. Hasta hace casi 500 años, la fecha de fin de año o año nuevo dependía en gran parte de los gobiernos de cada país, evidenciando, pues, la arbitrariedad de la forma en la que repartimos el tiempo. Con todo, desde que se estableció el calendario gregoriano en 1582, Nochevieja y San Silvestre se han convertido en una sola celebración, y tal como ocurre con todas las fiestas del ciclo de navidad, representa a la perfección la extrañeza de una fecha siempre fuera de los límites de la normalidad. Porque, aparte de suponernos un cambio de calendario, Nochevieja amalgama, como ya es usual en el resto de tradiciones navideñas, celebraciones nuevas de tipo cristiano y celebraciones antiguas que tienen sus raíces en un tiempo sin tiempo. 

Como podemos descifrar gracias a los registros históricos, la última noche del año, sea cuando sea, ha sido siempre una noche para honrar el caos y el desorden. Es en el siglo IV dC cuando se hace mención de las primeras celebraciones paganas, que posteriormente pasarían a formar parte de San Silvestre. Fue San Paciano, obispo de Barcelona, el autor de un opúsculo llamado Cervulus en el cual se quejaba de los extraños rituales llevados a cabo durante esa noche, en la que la gente se vestía con cuernos y pieles de venado y celebraban fiestas que siempre acaban convirtiéndose en orgías. Este curioso precedente, peculiarmente parecido a las fiestas y procesiones nocturnas de centro-Europa, valida los vestigios precristianos de la celebración, y nos recuerda los orígenes reales de la fiesta, que, lejos de perderse, se mantienen curiosamente presentes. 

A menudo se ha sobreentendido que San Silvestre fuera una relectura directa del dios pagano Silvano, explicación que serviría perfectamente para dar una sensación de clausura y evolución lógica en el nombre de la fiesta, de un pasado pagano a un presente cristianizado. Pero hay que recordar que San Silvestre hace referencia al papa Silvestre, quien murió el 31 de diciembre de 335. A pesar de esta justificación, a nadie escapa la curiosa asociación de un santo cristiano a una fiesta tan pagana, y menos aún que el santo esté ligado al mundo de las brujas, o incluso el hecho de que éstas, vistas en su vertiente más maléfica, tengan un santo patrón.  

Portadores del caos 

El Saturno romano es sólo tardíamente asociado al Kronos griego, y en origen está mucho más cerca de la figura de Jano, divinidad de los umbrales, de los principios y los finales de todas las cosas, que da nombre al primer mes del año y que en el santoral cristiano fue sustituido por San Pedro, custodia de las llaves del cielo. El folklorista Joan Amades vincula a Jano la figura de l’home dels nassos (el hombre de las narices), presente también en otros lugares de la península.  Se decía que el hombre de las narices tenía tantas narices como días tenía el año, de forma que los niños imaginaran una criatura monstruosa y en ocasiones caníbal que descendía de las montañas. Aunque sólo podía ser visto el 31 de diciembre, así que, al quedarle sólo una nariz, podía ser cualquiera.  

Saturno, en cuyo honor se celebraban las Saturnalia romanas, es también el dios que enseña los secretos de la agricultura a la humanidad y, al mismo tiempo, es considerado señor del desgobierno. Durante las Saturnales el viejo orden quedaba definitivamente disuelto por medio, por un lado, de la desaparición de jerarquías y la inversión de roles y, por otro, de las libertades más o menos salvajes que eran permitidas -y serian censuradas en cualquier otro momento del año-.   

Ya en la antigüedad se escogía un rey de las Saturnalias, que tendrá su reflejo medieval en la figura del Abad del Júbilo, el Rey del Carnaval, el Señor del Desgobierno y otros regentes temporales que devendrán figuras esenciales en las Fiesta de los Locos propias de la época. En nuestro territorio se conserva la celebración, hasta época reciente – o incluso reincorporadas a la práctica- de la elección de abats dels bojos (obispos de los locos) y bisbetons (obispillos) entre personas de condición humilde o niños, a los que por un breve periodo de tiempo se les concedía el poder de tener a toda la comunidad su servicio. Desde la celebración de San Nicolás al Día de los Inocentes se realizaban en los templos y claustros todo tipo de representaciones paródicas; misas, sermones, procesiones, etc. Las tradiciones que se han conservado o recuperado en este aspecto, sin embargo, son mucho más inocentes que sus predecesoras de la Edad Media, en las que los participantes entraban travestidos y enmascarados danzando y cantando en formas obscenas, comiendo carne sobre el altar, jugando a dados, ensuciando la iglesia, etc.  

Este tipo de reyes del desgobierno, no dejan de cumplir la función de enlazar la muerte y la vida; el orden, más que restablecerse, vuelve a ser creado a partir de ese caos original. Dentro de un mundo sin orden ellos obtienen un cargo de poder, de autoridad. Y así, con el desbarajuste controlado que encabezan, pueden restablecer el equilibrio que se sucederá definitivamente a partir del fin del invierno. En el caso de la elección de l’abat dels bojos, que se celebra en lugares como Rupit, un hombre es elegido entre todas las personas recién casadas, y es investido como abad, título que durará un año entero, y para celebrarlo emprende un baile solo en medio de la plaza del pueblo, ahuyentando a los malos espíritus. 

Estos regentes temporales y simbólicos a menudo han sido trasladados al ciclo de carnaval, para poder ligarlo mejor con la liturgia cristiana. Al fin y al cabo, los portadores del caos siempre son, simultáneamente, portadores de fertilidad y anunciadores de la repetición eterna del ciclo, que, como la vida misma, va precedida por el exceso y el placer. 

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Asno entronizado

También por San Silvestre en nuestro territorio tenía lugar la misa del asno, dedicada a todos los asnos de los Evangelios, desde la mula de Belén o el asno que llevó a la Virgen y el niño en la huida a Egipto, el que montaba Jesús al entrar en Jerusalén, etc. En esta misa, un burro de carne y hueso era solemnemente entronizado en la iglesia y se le dedicaba un himno en el que se imitaba su bramido. Algunos autores apuntan que las celebraciones de las fiestas de locos, así como la misma del asno (Festum Asinorum o asinaria festa), celebrada especialmente en Francia la jornada del 14 de enero, fueron un intento cristiano de asimilar las mascaradas hibernales, que terminó siendo prohibido dada la imposibilidad de mantenerlo controlado. Es posible que pueda relacionarse con la celebración francesa del Lobo Verde, propia del solsticio de verano, en la que el lobo (en esta ocasión un hombre disfrazado) ocupa un lugar destacado en la misa, mientras que los asistentes, en un momento determinado de la misma, imitan el aullido del lobo. 

En algunas regiones de montaña, el burro simbolizaba también los espíritus del Inframundo (por lo tanto, “malos” espíritus) y de ahí que se dijera: por san silvestre se saca el asno por la ventana. En relación con las misas del gallo y del burro, cabe decir que, así como el gallo es una criatura solar, el asno es un animal estrechamente relacionado con Saturno. Si el sol se asocia al oro, Saturno – el planeta más lejano- al plomo. En el pensamiento hermético Saturno se asocia también a la etapa nigredo de la Gran Obra alquímica, a la putrefacción que involucra una disolución en la materia prima, para la generación de otra superior. Las fiestas de diciembre celebran estos dos aspectos, usualmente polarizados o secuenciados, de forma simultánea, y es precisamente esta simultaneidad la que precisa del “loco” capaz de ver que oro y plomo no dejan de ser una y la misma cosa. 

Tiempo de desorden y la noche del caos 

Así, la inversión y la orgía, siendo el contrapunto necesario del equilibrio futuro, nunca han dejado de tener un lugar preeminente en la celebración de fin de año por mucho que hayan querido ser sometidos por el poder. De hecho, se nos dice que el día de San Silvestre no había que santiguarse, y que, para poner en evidencia a los piadosos, algunas personas llenaban las pilas de agua con pigmentos o carbón, y así, cuando se santiguaba, se ensuciarían la cara. 

Durante esa noche, se celebraban hasta hace poco las bodas de fin de año en los valles del Pirineo, bodas en las que, por sorteo, se hacían parejas entre todos los solteros y viudos del pueblo. Los hombres realizaban un pasacalles ruidoso para buscar las novias, y las bodas duraban hasta la noche de Reyes, cuando se repartían mutuamente regalos, y se deshacían de nuevo. Con esta celebración orgiástica, más o menos bien controlada por parte de la administración, se perpetuaba un mundo sin ley, y por tanto, se podían obedecer los deseos más locos. 

Pero este desorden, esta ausencia de ley, tenía, evidentemente, otra función. Los rituales y bailes, que no dejan de ser celebraciones extáticas, también servían como rituales protectores, como, por ejemplo, las que tenían lugar en poblados de montaña donde se celebraba la noche bailando en círculos mientras llevaban escobas de acebo. De hecho, en muchos pueblos era imperativo hacer toda la algazara posible, colgándose cencerros al cuello y corriendo por todo el pueblo y los bosques, y así asegurarse de ahuyentar los malos espíritus y pedir la atención de los favorables. Y todo esto concluiría en la visión de fin de año o san silvestre como noche de brujas. 

Patrón de las brujas 

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Grabado representando a un brujo, perteneciente a la colección de Joan Amades

Hallamos pues, de nuevo, las dos visiones tradicionales de la bruja; en primer lugar como espíritu perteneciente al Otro Mundo, miembro de la cabalgata nocturna, y en segundo lugar, como individuo de naturaleza humana que se mueve entre mundos, poseedor/a de capacidades mágicas. 

La bruja es, por un lado, el espíritu nocturno del que hay que protegerse. Para hacerlo, es necesario asustarle o bien apaciguarlo con alimentos y ofrendas, como por ejemplo en muchas localidades de montaña, donde durante esa noche se preparaba una mesa con pan, vino, agua, y una candela encendida “para las encantadas”. Al día siguiente, la familia se repartía la bebida y la comida, que se ingería en comunión, deseándose buena suerte para el año siguiente. Estos “malos” espíritus, no son sino la unión de los ancestros, los espectros nocturnos, los paladines de la Cacería Salvaje. Espíritus no originalmente malignos, aunque lo pudieran ser potencialmente, pero necesarios también, pues ayudan a crear el equilibrio entre mundos con su presencia. 

Por otra parte, la bruja y el brujo eran también seres de naturaleza humana, que convivían dentro de la comunidad, y durante aquella fiesta sin orden ellos eran agentes importantes, tal como sucedía con los regentes nocturnos. Así, los individuos con capacidades mágicas hacían llamadas locales y llevaban a cabo rituales curativos y protectores, algo muy practicado en la Cerdanya y el Vallespir. También las supuestas brujas y brujos de montaña se reunían en los lugares designados, y allí llevaban a cabo bailes y fiestas en nombre del Diablo. Evidentemente, aquí se une el relato histórico de los perseguidores con la creencia originaria de los hechiceros y brujas. Estas personas, fuera de la ley “natural” o religiosa, formaban parte durante unos instantes del Mundo Invisible, y obtenían sus secretos. 

En la noche de todas las noches, nos deshacemos en el baile de los espectros, nos confundimos con ellos, y aunque nos asusten y queramos alejarnos de ellos lo más rápidamente posible, también, sin quererlo, seguimos sintiendo la necesidad de formar parte de su danza, de cerrar finalmente el ciclo de navidad, de llevar el espíritu al límite, y así restaurar el orden natural que florecerá nuevamente. 

 

Bibliografía:  

Amades, Joan. Costumari Català. Volum I. 

Chevalier, J., Gheerbrant, A. Diccionario de Símbolos, Herder, 2003. 

Lévi-Strauss, C. Todos somos caníbales, Fondo de Cultura Económica, 2014. 

Soler i Amigó, Joan. Nadal Català, Pòrtic, 2001. 

Rodríguez, Pepe. Ritos y Tradiciones de la Navidad, Ediciones B, 2010.

 

Tradicions d’època nadalenca // Tradiciones de época navideña

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CATALÀ:

Tradicions de Nadal

Les darreries de l’any constitueixen un dels períodes del calendari en què, malgrat que fortament malmeses, subsisteix la memòria de les celebracions comunals del cicle anual. Parlem d’un temps en què els camps dormen, prenyats de llavors, mentre el fred i la obscuritat de les nits més llargues de l’any regnen. En el món pre-modern, els cels eren plens d’ànimes i esperits que no només podien trobar-se pels camins solitaris, com la Cacera Salvatge, sinó que trucaven a les cases o baixaven per les xemeneies per tal de lliurar els seus dons, o causar malvestats.

El calendari litúrgic cristià inicia el cicle de festivitats nadalenques amb el període d’Advent i culmina amb la celebració de la Candelera, a principis de febrer, mentre que al calendari popular, ben arrelat a la terra, s’alternen dejunis i excessos, abstencions i carnavals, entre els qual s’escolen restes de cultes de foc i renovació natural. El cristianisme celebra l’advent, un període de tres a cinc setmanes de penitència, dejuni i plegaria com a preparació per Nadal, vist com el naixement del seu messies, irremeiablement lligat, en àmbit europeu, a un antecedent mitraic, de renovació de cicles solars, de sacrificis de la divinitat pel bé comú. De forma similar al que succeeix amb la quaresma, es retallaven ninots masculins de cinc braços, i cada diumenge se li’n tallava un, el que quedava del ninot es cremava al foc de Nadal. La vigília de la Puríssima (8 desembre) ja se celebrava un ball de disfresses.

El Solstici i les festes del foc

Nadal i Sant Joan marquen els dos moments culminants del cicle solar, coincidint respectivament amb els solsticis d’hivern i estiu. La Nit de Nadal podia considerar-se la primera nit de l’any, i per aquesta raó es feien presagis, de la mateixa manera que se’n fan la diada del primer de gener. Tanmateix, a l’època fosca de l’any, les nits màgiques que son vàries; la Nit de Difunts, la de Nadal, la de Sant Silvestre o la vigília de la Epifania, tot coincidint amb les cavalcades de la Cacera Nocturna i els carnavals populars, ens parlen d’un període en el que, de fet, totes les nits tenien quelcom d’embruixat. La nit de Nadal, al punt de les dotze, se celebra la missa del Gall, de caire popular, en la que es permetien certes llicències festives, com ara músiques i danses profanes i feien acte de presència tota mena d’estris musicals casolans.

Tot allò referent al gall, la seva missa, i al capó de nadal és peculiarment interessant. S’ofrenaven aus a l’església durant la nit, i a les zones de muntanya els pastors duien un moltó guarnit de cintes, amb una torxa encesa a les banyes. La missa del gall, però, té una significació simbòlica de sacrifici que cal recordar. El gall, anunciador del Sol, és l’au adorada, però també serà l’au devorada i integrada dins la comunitat.

De nou, la mort es lliga amb la vida, i el sacrifici (ja sigui del messies, del gall, del sol) contribueix la supervivència de la comunitat. No és pas estrany, doncs, que aquesta nit màgica sigui una de les més propícies, segons alguns grimoris i llibres de màgia del segle XIX, per a invocar als morts i dur a terme tasques de necromància. Un dels rituals esmentats consisteix, de fet, en irrompre enmig de la missa del gall i demanar que els morts surtin de les seves tombes.

D’altra banda, el foc acompanya les celebracions solars, i de la mateixa manera que succeeix la nit de Sant Joan, en algunes poblacions es fan curses amb falles o atxes enceses que acaben en una foguera comunal. Però el foc essencial de la Nit de Nadal és foc de la llar, el foc de la comunitat. Tradicionalment aquest foc es sinònim de casa, i l’amo tenia la obligació de mantenir el foc encès per demostrar que aquesta era habitada. Al voltant del foc es realitzen diverses tasques domèstiques i s’ha d’entendre com un lloc de reunió i convivència on es conforma la comunitat dels vius. Però al foc també es resa el rosari i les plegaries de difunts; la nit de Nadal a l’entorn de la llar se celebrava una litúrgia domèstica en la seva memòria, de forma que l’àpat de Nadal esdevenia un ritus de comunió.

D’aquestes tradicions avui en resta, modernitzada, la costum d’alimentar i colpejar el tió. El tió – depenent de la zona rep altres noms com tronc, tronca, soca, rabassa…-, és una soca gruixuda, preferiblement de roure o alzina, sobre la que s’apilen els troncs a la llar de foc. El tió de Nadal s’encenia amb les darreres brases del foc vell, simbolitzant la perpetuació de la flama, i de les generacions familiars. Abans de posar-lo al foc, al tió li eren adreçades oracions i conjurs, se li ofrenaven fruits i se li feien libacions de vi, mentre que d’ell s’esperava en retorn la benedicció i protecció de la llar, tradició que té paral·lelismes a altres zones d’Europa i la península.  De la nit de Nadal a la vigília de Reis el tió cremava, però després es guardava fins el proper Nadal, en el que es feia servir per encendre el nou tió. Al llarg de l’any es considerava protector de la casa inclosos els seus habitants, les terres i el bestiar. Les cendres s’escampaven pels sembrats, s’empraven per a fregar els terres, es posaven sota el llit, o es barrejaven amb remeis casolans, i en cas de tempestes o epidèmies es retornava al foc, per tal d’intensificar la seva virtut protectora. En altres indrets el tió es deixa cremant tota la nit, en honor als difunts.

tioviEn la versió més moderna de la celebració el tió es dut a casa amb cerimònia i tapat amb una manta i “alimentat”. La Nit de Nadal, abans de la Missa del Gall, que se celebra al punt de la mitja nit, els infants canten entorn al tió i el colpegen per tal que deixi anar les llaminadures amb les que ha estat farcit. A la zona de la Provença es conserva al segle XIX un ritual molt més solemne sobre el tió, abans de seure a sopar. L’home més jove i el més vell del mas duien el tronc, que havia de ser d’arbre fruiter. Feien tres voltes a la taula, vestida amb tres estovalles, abans de ficar-lo a la llar, on havia de cremar durant tres dies i nits.  El més jove feia una triple libació amb vi cuit, i el més ancià dirigia una plegaria al foc demanant pel bon temps, per la fertilitat i el bon part del bestiar i les dones de la casa.

Una llegenda de Sant Quintí de Mediona testifica la identificació del tió amb els esperits de l’hivern. Segons aquest relat, en certa ocasió van caure per la xemeneia cinc tions, que de sobte van adoptar la forma d’un home petit i vell que s’adreçà al cap del mas, demanant-li que el seguís.  El va fer  cavar a terra, advertint-li  severament que trobaria un tresor que no era per ell, sinó que l’hauria de lliurar a un captaire que trucaria l’endemà a la porta del mas. L’amo, prudent, no qüestionà les ordres del geni, i en recompensa per la seva honestedat, tot el seu mas va ésser afavorit des de llavors pels dons de la fortuna.

El tió, a més d’ésser un element cohesionador de la comunitat i nexe d’unió amb els ancestres, és continuador del culte arbori europeu, que ara recordem a través de l’arbre de Nadal, tradició foránia amb els seus propis orígens antics. Tanmateix, cal esmentar l’emblemàtica festa del Pi a Centelles, que se celebra la diada de Santa Coloma, el 30 de desembre. Comença el 26 de desembre triant el pi més frondós, que el 29 de desembre és tallat i dut en processó, sempre dret, fins al poble -on no pot entrar abans de les 12 de migdia- entre trets del trabucs. Allà el Pi és baixat de la carreta i pujat, dret i a pes de braços, per l’escala fins a l’entrada de l’església, on se’l fa ballar a dreta i esquerra mentre es canta. Només es tomba per entrar a l’església, on se’l suspèn a l’alçada de Santa Coloma, sobre l’altar major, capgirat damunt del presbiteri, i es guarneix amb garlandes de pa d’àngel i galetes en forma d’estels, i cinc manats de pomes (quatre als extrems i un al mig). Allà resta fins el dia de Reis, quan el despengen es fan rams amb les branques, considerats, al igual que les pomes, amulets de protecció, prosperitat i fecunditat. De nou, ens trobem amb un vestigi del culte de l’arbre europeu, emmotllat als temps i les espiritualitats posteriors que van arribar al territori.

Captiris

De la mateixa manera que els trobem en relació al Dia de Difunts, els captiris son comuns en èpoques nadalenques, arreu d’Europa; colles d’infants o joves que van de casa en casa, de vegades disfressats, per recollir fruits secs, llaminadures o monedes. Aquesta tradició té paral·lelismes amb les visites dels esperits de l’hivern.

Joan Amades recull la tradició del “Batlle de les taronges”,  celebrat el dia dels Innocents, en el que els participants, acompanyats per una banda de música, anaven disfressats, emmascarats i amb barrets curiosos, presidits per un “batlle” que duia una creu de fusta de la que penjaven taronges agres, captant diners i menjars. A Valls el captiri se celebrava la vigília de reis, i els joves anaven també disfressats i emmascarats, amb roba vella, amb un ceptre format per una canya amb una taronja, demanant de casa en casa, beneint aquells que eren generosos amb ells “bona casa, bona brasa…” i maleint els garrepes “mala casa, mala brasa”.

Les estrenes

Originalment les strenae (presagis) eren els regals que els romans es feien pel primer día de l’any, per dessitjar bona ventura i refer vincles trencats o afeblits.  Sembla que d’aquesta tradició n’ha perdurat tant el nom com la pràctica, i d’aquí ve des del costum de regalar vesc o boix-grèvol, fins a les propines (al carter, l’escombriaire…) i els actuals lots de Nadal, o el regalar números de lotería. A Catalunya es documenta al segle XIV les estrenes oferides a infants, servents i amistats. Nadal era, amb Sant Joan, el día marcat per iniciar o finalitzar tractes per un any o sis mesos.

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Genis de l’hivern i visites nocturnes

Com s’ha dit, les nits de l’hivern son poblades per multitud d’esperits naturals i ànimes de difunts, i de la mateixa manera que succeeix arreu d’Europa, aquests esperits hivernals tenen un caràcter dual, que el folklore ha fragmentat tant en imatges plenament benèfiques i estimades, com en criatures malfactores i temudes, que el món modern s’ha entossudit a fossilitzar.

Sant Nicolau i Santa Llúcia

El culte a Sant Nicolau es va estendre per Europa a l’edat mitjana de la mà de dues llegendes arrelades en les tradicions de l’hivern. En el primer relat  el sant va demanar acolliment a casa d’un matrimoni de carnissers. Donada la seva fama, fou molt ben rebut, i li van oferir les millors carn, però el sant va demanar la carn de trens nens que el matrimoni havia matat set anys enrere i conservat en salmorra. Descobert el crim secret, el matrimoni va conduir a Sant Nicolau a les tines on guardaven els cossos dels infants, que el sant va ressuscitar només tocant els trossos de carn que en sortien. Els tres nens digueren que havien dormit molt bé, somniant que eren al cel, i retornats als seus pares. Aquesta llegenda guarda relació amb mites molt antics, en els que personatges mítics, des d’antigues divinitats paganes a bruixes, tenien el poder de ressuscitar els animals – i, en ocasions, les persones- si se’n conservaven intactes els ossos.

L’altre miracle atribuït a Sant Nicolau parla de tres donzelles a les que el seu pare, arruïnat, havia venut i s’havien vist avocades a la prostitució. A cadascuna d’elles, quan eren a punt de començar a exercir, el sant els llençà una sabata per la finestra, plena de monedes d’or, de forma que les tres van poder tenir una bona dot i casar-se amb qui volgueren, fet que el va convertir en advocat per trobar un bon promès.

El costum de deixar una sabata per rebre el do dels genis de l’hivern és present, per exemple, en el folklore austríac, en el que en les nits que van del Nadal a la Epifania, Perchta visita les cases i si els joves han treballat diligentment els deixa una moneda de plata a la sabata, però si s’han portat malament els reserva un càstig cruel. La imatge de St. Nicolau, un ancià barbut, es compartir amb la figura tradicional dels genis de l’hivern. A certs llocs d’Alemanya hi ha la figura també de Nicolau el pelut, cobert amb una pell d’ós, o del temut Krampus, que l’acompanya com una ombra i ens permet fer-nos una idea de la figura original. Al nostre territori, el costum de deixar la sabata ben llustrada per rebre els dons dels genis de l’hivern es conserva en la tradició del Reis Mags.

Sant Nicolau es considera patró dels nens, com Santa Llúcia de nenes, la festivitat del primer és el  6 de desembre i de la segona el 13 del mateix mes. En el seu honor se celebren els captiris de nicolaus i llucietes. La colla dels nicolaus va capitanejada per un nen vestit de bisbe, com el sant, cantant i demanant coses. La colla de llucietes va presidida per una nena vestida de Santa Llúcia acompanyada per dues “cardenales”, amb túnica, mantell i corona de flors.  Santa Llúcia es patrona de la vista, i dels oficis que la precisen o desgasten, especialment d’estudiants i modistes -punt que la vincula amb les figures de Holda o Perchta i les tasques del fil i la llana-. El culte que rep la santa es relaciona amb la promesa de la llum creixent, car inicialment – abans del canvi al calendari gregorià- la festivitat de Santa Llúcia coincidia amb el solstici d’hivern. A la regió de Véneto, aquesta Santa baixa del cel en un carro carregat de regals, tirat per un ase. Es a ella a qui els nens escriuen cartes i deixen ofrenes (per ella i per l’ase – animal prou simbòlic -). De la mateixa manera que Perchta aquesta figura té una vessant fosca, ja que les campanes toquen per avisar els nens que vagin a dormir si no volen que la santa els torni cecs, tot llençant-los cendra als ulls. A Dalmàcia, és a Santa Llúcia a qui es deixa la sabata. Val a dir que, en determinades tradicions entorn a la cacera salvatge a les regions del nord d’Itàlia, la líder del seguici nocturn es descriu com una Senyora cega, amb pegats o pedres als ulls.

Els Reis Mags i altres visites nocturnes

La visita dels Reis Mags son una de les formes més curioses que ha acabat adoptant la cavalcada nocturna, considerant que, malgrat el seu exotisme oriental, no deixen de ser un seguici en els cels, que s’apropa a les cases i deixa regals en funció del comportament dels seus habitants. La vigília de l’Epifania es considera una de les nits bruixes de l’any en les antigues tradicions. Al contrari que a d’altres esperits de l’hivern, als reis se’ls crida sense reserves, amb cançons, atxes, fanalets, cordes enceses, etc. Al costat de les sabates, se’ls deixa una galleda d’aigua i pinso, palla, o pa per als cavalls i camells. En ocasions, també es deixen ofrenes per als propis reis, com ara dolços i vi.

En Fumera és un personatge del folklore, caracteritzat pels seus set ulls (quatre al davant i tres al darrere) amb els que pot veure tot el que succeeix, i especialment el que fan els nens (després ho explica als Reis). Aquesta criatura baixa per la xemeneia, en algunes zones fins i tot se’n fa un ninot que penja de la llar de foc o del sostre de la cuina.

No només els tions i en fumera baixen per les xemeneies, al Pallars es creia que era la Mare de Deu la que baixava per la xemeneia, i per això se li deixava el foc de Nadal encès fins tard, i també se li deixaven ofrenes de panses, figues i mel i mató. A la Cerdanya, es creia que eren les encantades les que visitaven les cases la nit de Sant Silvestre (31 de desembre), i en funció del comportament dels seus habitants o de la hospitalitat que se’ls oferia, repartien recompenses o càstigs.

Esperits de vent i fum

Altres esperits de l’hivern resten en la frontera de l’oblit, força relacionades amb l’aire, el vent o el fum. Es creia que el  diable senyorejava el vent, quan era fort i empenyia, la gent se senyava tement que els arrossegués a l’Infern. També les llufes eren esperits eteris, éssers de vent. També reben els noms d’encantades de vent i de fum, o dones de fum, en paral·lelisme a les dones d’aigua, i de la mateixa manera que aquestes, es considerava que adoptaven forma de dones bellíssimes, que afavorien els seus escollits, i castigaven els enemics. També, en ocasions, tenien un tarannà trapella; se les considera responsables dels tornaveus de les muntanyes, i es creia que, cap a finals d’any, voltaven pels cels, burlant-se dels mortals. La creença en aquests esperits està relacionada amb no dir les coses en veu alta, per si algun geni vol trastocar-les. A Pals conta una llegenda que cert dia un pagès va exclamar “Voto a les llufes!” i a partir d’aquell moment, cada dia trobà els sacs de gra tirats pel terra, els llits desfets i altres destrosses domèstiques… Fins que pensà que podria haver ofès a les llufes i els adreçà una benedicció, i l’ordre tornà a la casa.

Els ninots de paper que es penjaven l’esquena el Dia dels Innocents (28 de desembre), també reben el nom de llufes, perquè d’alguna manera se les relaciona amb les “ànimes dels innocents”. Com s’ha dit, en aquesta època de l’any les ànimes dels difunts corrien per la terra, entre els morts terribles, per irredempts, es troben tradicionalment les de les mares mortes al part, i les dels nens morts. La cantarella de penjar llufes fa referència a aquestes ànimes “els innocents no tenen dents/no tenen pa per menjar/no tenen vi per dormir”.

Fonts consultades:

Soler i Amigó, Joan. Nadal Català, Pòrtic, 2001.
Cattabiani, Alfredo. Lunario, Armando Mondadori, 1994.
Ginzburg, Carlo. Historia Nocturna, Península, 2003.


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CASTELLÀ:

Tradiciones de Navidad

Los últimos días del año constituyen uno de los periodos del calendario en los que, a pesar de estar muy estropeadas, subsiste la memoria de las celebraciones comunitarias del ciclo anual. Hablamos de un tiempo en que los campos duermen, preñados de semillas, mientras el frío y la oscuridad de las noches más largas reinan. En el mundo pre-moderno, los cielos estaban llenos de almas y espíritus que no sólo podían encontrarse por los caminos solitarios, como la Caza Salvaje, sino que llamaban a las puertas de las casas o bajaban por la chimenea con el fin de entregar sus dones, o causar daños.

El calendario litúrgico inicia el ciclo de festividades navideñas con el periodo de Adviento y culmina con la celebración de la Candelaria, a principios de febrero, mientras que en el calendario popular, bien enraizado en la tierra, se alteran ayunos y excesos, abstenciones y carnavales, entre los que se cuelan restos de cultos de fuego y renovación natural. El cristianismo celebra el Adviento, un periodo de tres a cinco semanas de penitencia, ayuno y plegaria como preparación para Navidad, visto como el nacimiento de su mesías, irremediablemente vinculado, en el ámbito europeo, a un antecedente mitraico, de renovación de ciclos solares, de sacrificios de la divinidad por el bien común. De forma similar a lo que sucede con la cuaresma, se recortaban muñecos masculinos de cinco brazos y cada domingo se cortaba uno, lo que quedaba del muñeco se quemaba en el fuego de Navidad. La vigilia de la Purísima (8 de diciembre) ya se celebraba un baile de disfraces.

El Solsticio y las fiestas del fuego

Navidad y San Juan marcan los dos momentos culminantes del ciclo solar, coincidiendo respectivamente con los solsticios de invierno y de verano. La noche de Navidad podía considerarse la primera noche del año, y por esta razón se realizaban presagios, de la misma manera que se realizan el primero de enero. Sin embargo, en la época oscura del año, las noches mágicas son varias; la Noche de Difuntos, la de Navidad, la de San Silvestre o la vigilia de la Epifanía que, coincidiendo con las cabalgatas de la Caza Nocturna y los carnavales populares, nos hablan de un periodo en el que, de hecho, todas las noches tenían algo de embrujado. La noche de Navidad, a las doce, se celebra la llamada Misa del Gallo, de cariz popular, en la que eran permitidas ciertas licencias festivas, como músicas y danzas profanas, y hacían acto de presencia todo tipo de instrumentos musicales caseros.

Resgall1ulta particularmente interesante todo cuanto concierne al gallo, su misa y el capón de Navidad. Se ofrendaban aves en la iglesia durante la noche y, en las zonas de montaña los pastores llevaban un carnero guarnecido con cintas, con una antorcha prendida entre las cuernas. La misa del gallo, no obstante, tiene un significado simbólico de sacrificio que es preciso recordar.  El gallo, heraldo del Sol, es el ave adorada, pero también será el ave devorada e integrada en la comunidad. De nuevo, la muerte se enlaza con la vida, y el sacrificio (ya sea del mesías, del gallo, del sol…) contribuye a la supervivencia de la comunidad. No es extraño, entonces, que esta noche mágica sea una de las más propicias, según algunos grimorios y libros de magia del siglo XIX, para invocar a los difuntos y llevar a cabo trabajos de necromancia. Uno de los rituales citados consiste, de hecho, en irrumpir en plena misa del gallo y pedir que los muertos salgan de sus tumbas.

Por otro lado, el fuego acompaña las celebraciones solares y, del mismo modo que sucede en la noche de San Juan, en algunas poblaciones se hacen carreras con fallas o antorchas encendidas que acaban en la hoguera comunal. Pero el fuego esencial de la Noche de Navidad es el fuego del hogar, el fuego de la comunidad. Tradicionalmente este fuego es sinónimo de casa, el dueño de la casa tenía la obligación de mantener el fuego encendido para demostrar que estaba habitada. Entorno al fuego se realizan diversas tareas domésticas y debe entenderse como un lugar de reunión y convivencia en el que se conforma la comunidad de los vivos. Pero en el fuego también se reza el rosario y las plegarias de difuntos; la noche de Navidad en el entorno del hogar tenía lugar una liturgia doméstica en su memoria, de forma que la comida de Navidad devenía un rito de comunión.

De estas tradiciones queda hoy, modernizada, la costumbre de alimentar y golpear el tió. El tió – que, dependiendo de la zona, recibe otros nombres como tronc, tronca, soca, rabassa…-, es una cepa gruesa, preferiblemente de encina o de roble, sobre la que se apilan los troncos en el fuego de la chimenea. El tió de Navidad se prendía con las últimas brasas del fuego viejo, simbolizando la perpetuación de la llama, y de las generaciones familiares. Antes de ponerlo en el fuego, al tió se le dirigían oraciones y conjuros, se le ofrendaban frutos y se le hacían libaciones de vino, mientras que de él se esperaba en retorno la bendición y protección del hogar, tradición que guarda paralelismos con otras zonas de Europa y la península. Desde la noche de Navidad hasta la vigilia de Reyes el tió quemaba en el hogar, pero después se guardaba hasta la siguiente Navidad, en la que se usaba para encender el nuevo tió. A lo largo del año se consideraba protector de la casa, incluidos sus habitantes, las tierras y el ganado. Las cenizas se mezclaban con remedios caseros, se esparcían por los sembrados, se usaban para limpiar el suelo o se ponían bajo la cama, y en caso de tormentas o epidemias el tió se devolvía al fuego, a fin de intensificar su virtud protectora. En otras zonas el tió se dejaba quemar toda la noche, en honor a los difuntos.

En la versión más moderna de la celebración el tió es llevado a casa de forma ceremoniosa, y allí tapado con una manta y “alimentado”. La noche de Navidad, antes de la Misa del Gallo, que se celebra a medianoche, los niños cantan entorno al tió y lo golpean a fin de que suelte los dulces con los que se ha rellenado. En la zona de Provenza se conserva en el siglo XIX un ritual mucho más solemne sobre el tió, realizado antes de la cena. El hombre más joven, y el mayor, de la casa, llevaban el tronco, que debía ser de árbol frutal. Hacían tres vueltas a la mesa, con tres manteles, antes de introducirlo en el fuego, donde debía quemar por tres días y tres noches. El más joven realizaba una triple libación con vino cocido, y el más anciano dirigía una plegaria al fuego rogando por buen tiempo, por la fertilidad y por el buen parto del ganado y las mujeres de la casa.

Una leyenda de Sant Quintí de Mediona testifica la identificación del tió con los espíritus del invierno. Según este relato, en cierta ocasión cayeron por la chimenea de una casa cinco tions, que tomaron la forma de un pequeño anciano. Éste se dirigió al dueño de la casa, y le pidió que lo siguiera. Señaló un lugar y le hizo cavar allí, advirtiéndole que encontraría un tesoro, pero que no era para él, sino que debía entregarlo a un mendigo que al día siguiente que llamaría al día siguiente a su puerta. El amo, prudente, no cuestionó las órdenes del genio, y en recompensa por su honestidad, toda su casa y sus tierras fueron favorecidas desde entonces por los dones de la fortuna.

El tió es también, además de un cohesionador de la comunidad y nexo con los ancestros, continuador del culto arbóreo europeo, que ahora recordamos a través del árbol de Navidad, tradición foránea, con sus propios orígenes antiguos. Sin embargo, es necesario mencionar en este sentido la emblemática Festa del Pi (fiesta del pino) de Centelles, que se celebra el día de Santa Coloma, el 30 de diciembre. Empieza el 26 del mismo mes, escogiendo el pino más frondoso, que el día 29 será talado y llevado en procesión, siempre derecho, hasta el pueblo – donde no puede entrar antes de las doce del día- entre tiros de trabuco. Allí el pino se baja de la carreta y llevado, de pie y de forma manual por la escalera hasta la entrada de la iglesia, donde se lo hace “bailar” a derecha e izquierda mientras se canta. Sólo se tumba para entrar en la iglesia, donde se cuelga a la altura de la imagen de Santa Coloma, sobre el altar mayor, invertido sobre el presbiterio, y se ornamenta con guirnaldas de pan de ángel y galletas en forma de estrellas, y cinco manojos de manzanas (cuatro en los extremos y uno en medio). Allí permanece hasta el día de Reyes, cuando lo descuelgan y se hacen ramos con las ramas, considerados, al igual que las manzanas, como amuletos de protección, prosperidad y fecundidad. Nuevamente, nos encontramos con un vestigio del culto del árbol europeo, amoldado a los tiempos y espiritualidades que llegaron al territorio.

Cuestaciones

De la misma manera que las encontramos vinculadas al Día de Difuntos, las cuestaciones son comunes en época navideña, por toda Europa; grupos de niños o jóvenes que van de casa en casa, a veces disfrazados, para recoger frutos secos, dulces o monedas. Esta tradición guarda paralelismos con las visitas de los espíritus del invierno.

Joan Amades recoge la tradición de “Batlle de les taronges” (“alcalde de las naranjas”), celebrado el día de los Inocentes, en el que los participantes, acompañados de una banda de músicos, iban disfrazados, enmascarados y ataviados con curiosos sombreros, presididos por un “alcalde” que llevaba una cruz de madera de la que colgaban naranjas agrias, pidiendo dinero y comida. En Valls, la cuestación se celebraba la vigilia de Reyes, y los jóvenes iban también disfrazados y enmascarados, vestidos con ropa vieja, con un cetro formado por una caña con una naranja, pidiendo de casa en casa, bendiciendo aquellos que eran generosos con ellos “Buena casa, buena brasa”, y maldiciendo a los tacaños “mala casa, mala brasa”.

Las estrenes

En origen les strenae (presagios) eran los regalos que los romanos se hacían el primer día del año para desearse buena ventura y recuperar vínculos rotos o debilitados. Al parecer, de esta tradición ha perdurado tanto el nombre como la práctica, y de aquí viene desde la costumbre de regalar muérdago o acebo, hasta las propinas (a carteros, basureros, etc) y los actuales lotes de Navidad, o el regalar números de lotería. En Catalunya se documenta en el siglo XIV las estrenes ofrecidas a niños, sirvientes y amistades. Navidad era, junto con San Juan, el día marcado para iniciar o finalizar tratos, por un año o seis meses.

Genios del invierno y visites nocturnas

Como se ha dicho anteriormente, las noches del invierno están pobladas por multitud de espíritus naturales y almas de difuntos, y de la misma manera que sucede en toda Europa, estos espíritus invernales tienen un carácter dual, que el folklore ha fragmentado tanto en imágenes plenamente benéficas y amadas, como en criaturas malévolas y temidas, que el mundo moderno se ha empeñado en fosilizar.

San Nicolás y Santa Lucia

El culto a San Nicolás se extendió por Europa en época medieval, de la mano de dos leyendas enraizadas en las tradiciones del invierno. En el primer relato el santo pidió hospedaje en la casa de un matrimonio de carniceros. Dada su fama, fue muy bien recibido, y se le ofrecieron las mejores carnes, pero el santo pidió que, en lugar de aquello, le dieran la carne de los tres niños que el matrimonio había matado siete años antes y conservaba en salmuera. Descubierto el crimen secreto, el matrimonio condujo a San Nicolás a las tinas en las que guardaban los cuerpos de los niños, y el santo los resucitó con tan sólo tocar los pedazos de carne saliente. Los tres pequeños dijeron que habían dormido muy bien, soñando que estaban en el cielo, y fueron regresados a sus padres. Por esto San Nicolás es considerado patrón de los niños. Aunque muy deformada, esta leyenda guarda cierta relación con mitos muy antiguos, en los que personajes míticos, desde divinidades paganas hasta brujas, tenían el poder de resucitar a los animales – y, en ocasiones, a las personas- si se conservaban intactos sus huesos.

El otro milagro legendario atribuido a San Nicolás nos habla de tres doncellas a las que su padre, arruinado, había vendido y se habían visto abocadas a la prostitución. A cada una de ellas, cuando eran a punto de empezar a ejercer, el santo les lanzó un zapato por la ventana, lleno de monedas de oro, de forma que las tres pudieron tener una buena dote y casarse con quien quisieron, hecho que lo convirtió en el santo a convocar para encontrar un buen prometido.

La costumbre de dejar un zapato para recibir los dones de los genios del invierno está presente, por ejemplo, en el folklore austríaco, en el que en las noches que van desde la Navidad a Epifanía, Perchta visita las casas y si los jóvenes han trabajado diligentemente les deja una moneda de plata, pero si se han portado mal les reserva un castigo cruel. La imagen de San Nicolás, un anciano barbudo, es también la de los genios del invierno. En ciertos lugares de Alemania existe también la figura de Nicolás el peludo, cubierto con una piel de oso, o del temido Krampus, que lo acompaña como una sombra y nos permite hacernos una idea de la figura original de este personaje. En nuestro territorio, la costumbre de dejar los zapatos bien limpios para recibir los dones de los genios del invierno se conserva en las tradiciones relacionadas con la visita de los Reyes Magos.

San Nicolás se considera patrón de los niños, como Santa Lucia de las niñas, la festividad del primero se celebra el 6 de diciembre y la de la segunda el 13 del mismo mes. En su honor se celebran las cuestaciones de nicolaus y llucietes. El grupo de los nicolaus va capitaneado por un niño vestido de obispo, como el santo, cantando y pidiendo cosas. El grupo de llucietes va presidido por una niña vestida de Santa Lucia acompañada por dos “cardenalas”, con túnica, manto y corona de flores. Santa Lucia es patrona de la vista, y de aquellos oficios que la precisan o la desgastan, especialmente de los estudiantes y las modistas – punto que la vincula con las figuras de Holda o Perchta y las tareas del hilo y la lana-. El culto que recibe esta santa se relaciona con la promesa de la luz creciente, pues inicialmente – antes del cambio al calendario gregoriano- la festividad de Santa Lucia coincidía con el solsticio de invierno. En la región de Véneto, esta Santa desciende del cielo en un carro cargado de regalos, tirado por un asno. Es a ella a quien los niños escriben cartas y dejan ofrendas (para ella y para el asno). De la misma manera que Perchta, esta figura también tiene un lado oscuro, ya que la noche de su llegada las campanas tocan para avisar a los niños que vayan a dormir pronto si no quieren que la santa los deje ciegos, tirándoles ceniza a los ojos. En Dalmacia, es a Santa Lucia a quien se deja el zapato. No está de más decir que, en determinadas tradiciones referentes a la caza salvaje en las regiones del Norte de Italia, la líder del séquito nocturno se describe como una Señora ciega, con parches o piedras en los ojos.

Los Reyes Magos y otras visitas nocturnas

La visita de los Reyes Magos es una de las formas más curiosas que ha acabado adoptando la cabalgata nocturna, considerando que, a pesar de su exotismo oriental, no dejan de ser un séquito en los cielos, que se acerca a las casas y deja regalos en función del comportamiento de sus habitantes. La vigilia de la Epifanía se considera una de las noches brujas del año en las antiguas tradiciones. Al contrario que a otros espíritus del invierno, a los reyes se los llama sin reservas, con canciones, antorchas, farolillos, cuerdas encendidas, etc. Al lado de los zapatos, se deja un balde de agua y pienso, paja o pan para los caballos y camellos. En ocasiones, también se dejan ofrendas para los propios reyes, como dulces o vino.

Fumera (“Humoso”) es un personaje del folklore de nuestro territorio, caracterizado por sus siete ojos (cuatro delante y tres detrás) con los que puede ver todo lo que ocurre, y especialmente lo que hacen los niños (después informa a los Reyes). Esta criatura baja por la chimenea, en algunas zonas incluso se hace un muñeco con su forma que cuelga de la chimenea o del techo de la cocina.

No solo los tions y Fumera bajan por las chimeneas, en el Pallars se creía que era la Virgen la que bajaba por la chimenea, y por esto se le dejaba el fuego de Navidad encendido hasta tarde y ofrendas de pasas, higos, miel y mató. En la Cerdanya, se creía que eran las encantadas las que visitaban las casas la noche de San Silvestre (31 diciembre) y en función del comportamiento de sus habitantes o la hospitalidad con que eran recibidas, repartían recompensas o castigos.

Espíritus de viento y humo

Otros espíritus del invierno permanecen en la frontera del olvido, muy relacionados con el aire, el viento o el humo. Se creía que el diablo comandaba el viento, cuando soplaba fuerte y empujaba, la gente se persignaba temiendo que los arrastrara al Infierno. También las llufas eran espíritus etéreos, seres de viento. Reciben también el nombre de encantadas de viento y humo, o el de mujeres de humo, en paralelismo a las mujeres de agua (dones d’aigua). Del mismo modo que éstas se consideraba que adoptaban forma de mujeres bellísimas, que favorecían a sus escogidos y castigaban a sus enemigos. También, en ocasiones, tenían un carácter travieso; se las consideraba responsables de los ecos de las montañas y se creía que, hacia finales de año, rondaban por los cielos, burlándose de los mortales. La creencia en estos espíritus está relacionada con la precaución de no decir ciertas cosas en voz alta, por si algún genio las escucha y decide arruinarlas. En Pals cuenta una leyenda que cierto día un campesino exclamó contra ellas, y a partir de aquel momento cada día encontraba los sacos de grano tirados por el suelo, las camas deshechas y otros destrozos domésticos… Hasta que pensó que tal vez las llufes se habrían ofendido y les dirigió una bendición, y de esta manera el orden volvió a la casa.

Los muñecos de papel que se colgaban en las espaldas como broma el Día de los Inocentes (28 de diciembre) también reciben el nombre de llufes, porque, de algún modo, se las relaciona con las “almas de los inocentes”. Como se ha dicho, en esta época del año las almas de los difuntos corren por la tierra y entre los muertos terribles, por irredentos, se encuentran tradicionalmente las madres muertas en el parto y los niños muertos antes del bautizo. La canción de colgar llufes hace referencia a estas almas “los inocentes no tienen dientes, no tienen pan para comer, no tienen vino para dormir”.

 

Fuentes consultadas:

Soler i Amigó, Joan. Nadal Català, Pòrtic, 2001.
Cattabiani, Alfredo. Lunario, Armando Mondadori, 1994.
Ginzburg, Carlo. Historia Nocturna, Península, 2003.

Jornada per la Recerca de la Bruixeria a les Terres de Lleida i al Pirineu

CATALÀ:

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Grup de participants de la taula rodona i entitats que van fer possible la jornada

Aquest passat dimarts 21 de novembre es va celebrar a l’Ecomuseu d’Esterri d’Àneu una jornada en torn de la Recerca sobre Bruixeria que s’està duent a terme al Pirineu i les terres de Lleida que culminarà en una exposició comissionada i liderada per l’historiador Pau Castell, que s’estrenarà l’últim cap de setmana de febrer de 2018.

Durant el matí vam assistir a les xerrades de Pau Castell, que va presentar l’estat de la qüestió de la Bruixeria al Pallars i les terres de Lleida, el fil conductor de la futura exposició, centrant-se en les peculiaritats de la cacera al territori del Pirineu, i de la importància que la fama popular i el record de la comunitat van mantenir fins mitjan de segle XX. Seguidament, Josefina Roma ha parlat del valor de la tradició oral i el llegendari en el paper de la recerca sobre bruixeria, i l’aproximació curosa que cal dur a terme per a obtenir coneixements i conceptes oblidats, i de la necessitat de otorgar-li un valor antropològic que ens ajudi a interpretar la totalitat del fenomen.

Ángel Gari ha fet una valuosa aportació sobre el fenomen de la bruixeria en un marc pirenenc, ha parlat sobre les formes de protecció en la casa aragonesa, i ha parlat de l’ecologia d’allò sagrat (ecología de lo sagrado), teoria segons la qual alguns indrets són llegits seguint dues interpretacions, obeïnt als dos paradigmes reinants abans i després de la consolidació del paganisme. Núria Morelló, antropòloga, ha parlat del seu treball de camp a les terres de Lleida, dut a terme a partir de la recuperació de la memòria oral, i de les seves conclusions. Ha parlat també de la existència de nexes entre màgia, fetilleria, i teoria de gènere. Ramona Violant, etnòloga i filla del també etnòleg Ramón Violant i Simorra, va donar la seva visió del paper de la cultura popular i la memòria oral en l’àmbit del Pirineu.

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Debat moderat per Pau Castell

Finalment, el museu ha celebrat un debat/taula rodona amb participants de la recerca que va fer possible l’exposició, i que amablement s’ha avingut a incloure el Gremi de l’Art dins el cercle de debat. En aquesta ocasió, hem aprofitat la oportunitat per a reivindicar el paper de la fetilleria i la màgia popular com importants testimonis immaterials de patrimoni, que han ajudat a preservar una visió del món que està en vies de desaparèixer.

Tanmateix, s’ha parlat dels problemes que trobem els historiadors i investigadors respecte la metodologia per a recuperar la memòria oral sobre bruixeria: la forma d’aproximar-se als testimonis, la progressiva desaparició del món rural, etc. Tot això ens ha fet arribar a la conclusió que, ara sí, és moment de posar-nos a conservar activament els pocs testimonis del passat que queden, i que la fetilleria i la màgia, la rondallística, la superstició i creences, són una via molt valuosa de recuperació.


CASTELLANO:

Este pasado martes 21 de noviembre se celebró en el Ecomuseo de Esterri d’Àneu una jornada en turno de la Investigación sobre Brujería que se está llevando a cabo en el Pirineo y las tierras de Lleida que culminará en una exposición comisionada y liderada por el historiador Pau Castell, que se estrenará el último fin de semana de febrero de 2018.

Durante la mañana asistimos a las charlas de Pau Castell, que presentó el estado de la cuestión de la Brujería en el Pallars y las tierras de Lleida, el hilo conductor de la futura exposición, centrándose en las peculiaridades de la cacería al territorio del Pirineo, y de la importancia que la fama popular y el recuerdo de la comunidad mantuvieron hasta mediados de siglo XX. Seguidamente, Josefina Roma ha hablado del valor de la tradición oral y el legendario en el papel de la investigación sobre brujería, y la aproximación cuidadosa que hay que llevar a cabo para obtener conocimientos y conceptos olvidados, y de la necesidad de otorgarle un valor antropológico que nos ayude a interpretar la totalidad del fenómeno.

Ángel Gari ha hecho una valiosa aportación sobre el fenómeno de la brujería en un marco pirenaico, ha hablado sobre las formas de protección en la casa aragonesa, y ha hablado de la ecología de lo sagrado, teoría según la que algunos lugares son leídos siguiendo dos interpretaciones, obedeciendo a los dos paradigmas reinantes antes y después de la consolidación del cristianismo. Núria Morelló, antropóloga, ha hablado de su trabajo de campo en las tierras de Lleida, llevado a cabo a partir de la recuperación de la memoria oral, y de sus conclusiones. Ha hablado también de la existencia de nexos entre magia, hechicería, y teoría de género. Ramona Violant, etnóloga e hija del también etnólogo Ramón Violant i Simorra, dio su visión sobre el papel de la cultura popular y la memoria oral en el ámbito pirenaico.

Finalmente, el museo ha celebrado un debate / tabla redonda con participantes de la investigación que hizo posible la exposición, y que amablemente se prestó a incluir el Gremi de l’Art dentro del círculo de debate. En esta ocasión, hemos aprovechado la oportunidad para reivindicar el papel de la hechicería y la magia popular como importantes vestigios de patrimonio inmaterial, que han ayudado a preservar una visión del mundo que está en vías de desaparecer.

Se ha hablado también de los problemas que encontramos los historiadores e investigadores respecto la metodología para recuperar la memoria oral sobre brujería: la forma de aproximarse a los testigos, la progresiva desaparición del mundo rural, etc. Todo esto nos ha hecho llegar a la conclusión de que, ahora sí, es momento de ponernos a conservar activamente los pocos testimonios del pasado que quedan, y que la hechicería y la magia, los cuentos, la superstición y creencias, son una vía muy valiosa de recuperación.

La Recerca sobre Bruixeria a les Terres de Lleida i el Pirineu

 

CATALÀ

Aquest proper dimarts 21 de Novembre, a l’Ecomuseu de les Valls d’Àneu d’Esterri d’Àneu es durà a terme una jornada per a tractar La Recerca sobre Bruixeria a les Terres de Lleida i el Pirineu, amb la presència de Pau Castell, Àngel Gari, Josefina Roma, i Núria Morelló. El Gremi de l’Art també hi farà acte de presència presentant el seu projecte de recuperació i difusió de la Bruixeria al territori. Us hi esperem!


CASTELLANO:

Este próximo martes 21 de Noviembre, en el Ecomuseu de las Valls d’Àneu de Esterri d’Àneu se llevará a cabo una jornada para tratar La Investigación sobre Brujería en las Tierras de Lleida y el Pirineo, con la presencia de Pau Castell, Ángel Gari, Josefina Roma, y Nuria Morelló. El Gremi de l’Art también hará acto de presencia presentando su proyecto de recuperación y difusión de la Brujería en el territorio. ¡Os esperamos!


ENGLISH:

This coming Tuesday 21st of November, at the Ecomuseu de las Valls d’Àneu in Esterri d’Àneu, there will be held an event dealing with the Investigation and research of  Witchcraft Search in the Lands of Lleida and the Pyrenees, with the presence of Pau Castell, Ángel Gari, Josefina Roma, and Núria Morelló. The Gremi de l’Art will also present while presenting its project for the recovery and diffusion of Witchcraft in the territory.

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La Cacera Salvatge al Folklore Català: El Comte Arnau i el Mal Caçador  // La Caza Salvaje en el Folklore Catalán: el Conde Arnau y el Mal Caçador

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The wild hunt: Asgårdsreien de Peter Nicolai Arbo (1872)

CATALÀ:

La Cacera Salvatge al Folklore català: El Comte Arnau i el Mal Caçador 

A l’anterior article vam parlar de la Cacera Salvatge i les Batalles Nocturnes, el seguici d’esperits descarnats, vius i morts, que creua els cels en les nits de l’època més fosca de l’any i visita les cases dels vius per incorporar nous membres. En aquesta ocasió ens centrarem en les visions que sobre aquest fenomen arrelen en el nostre territori i les figures que han romàs en el folklore al llarg dels anys.  Els líders de la Cacera Salvatge són entitats que s’erigeixen com a guies dels esperits dels morts i del territori, antigues deïtats de la vida i la mort, governadors de l’etern cicle que es perpetua. El seu nom i la seva fesomia s’adapta al signe dels temps, des d’ésser entitats psicocompes de tarannà ambigu a adoptar els trets diabòlics que, de forma posterior, foren afegits per les elits teòlogues en el constructe de la bruixeria. Entre aquests personatges trobem per tota Europa noms d’antigues divinitats paganes com ara Diana, Hècate o Wotan. Cal apuntar, malgrat tot, que és possible que aquests noms pagans no restessin a la memòria popular – que en tindria de propis, locals, sinó que fossin assignats per els lletrats que guardaren registre escrit d’aquestes creences i pràctiques. De forma posterior, en un gir evemerista, al cap de la Cacera es van introduir personatges nobles o senyorials, reals o mítics, com ara el rei Artús, Carlemany o el Comte Arnau, i Dames o Senyores com la reina Berta, Perchta, Holda, etc.  El que aquests esperits tenen en comú es que encarnen la imatge d’un personatge destacat a la comunitat o territori, una figura notable al capdavant d’una comunitat. I de la mateixa manera que els seguicis nocturns d’esperits es convertiren en el vol de les bruixes al seu aplec nocturn, aquestes figures destacades esdevingueren el Diable al que se li retia homenatge, i la senyora del Sabbat.   

A Catalunya les formes més conegudes que adopta el fenomen de la Cacera Salvatge en el folklore son les llegendes del Comte Arnau. El Comte Arnau és un ànima condemnada a vagar eternament sobre un cavall negre d’ulls encesos com brases, que treu foc per la boca, i corre seguit d’una canilla de gossos espectrals. El motiu de la seva condemna varia segons la versió de la llegenda, des d’un càstig per no pagar als seus servents per causa la seva crueltat, o per la consecució d’amors il·lícits o sacrílegs. Diversos autors han volgut relacionar la llegenda del comte amb el personatge històric d’Hug de Mataplana, al Ripollès. De fet, per tot el territori trobem diferents comtes que patirien la mateixa maledicció, com ara el senyor del castell de Sales (a la Garrotxa) que apareixia cavalcant un cavall vermell com una flamarada pels voltants del seu antic Castell, o l’anomenat Comte Mal a Galatzó (Mallorca), però tot i basar-se en figures històriques el Comte condemnat té una lectura mítica prou més interessant. Tal com en d’altres versions de la Cacera Salvatge, algunes llegendes recullen la creença que trobar-se amb el Comte damnat implicava haver-lo de seguir en la seva eterna carrera, i en aquestes ocasions, a més del gossos i els llops, el comte és seguit per un gran grup conformat per les ànimes que arrossegava amb ell.  

El comte Arnau no volta tan sols pels cels, si no també per l’Inframón, i en diferents versions de la llegenda el comte surt d’un pou o d’un castell soterrani, tal com els de les corts de les goges, amb les quals, com veurem més endavant, també se’l relaciona. A més del seu cavall negre, el comte apareix de vegades al costat de dos bocs, emissaris del diable, mentre que en altres versions els seus servents són dos gats. En les llegendes que parlen dels dos ajudants màgics en forma de bèsties, el comte ja era diabòlic abans d’esdevenir una ànima damnada; ell havia atacat un dels dos ajudants i l’altre se’n havia venjat, estimbant el comte per un barranc i causant-li la mort. De vegades, del fons del pou on rau el Comte el que en surt es un gran marrà o boc negre que, barrejant-se entre el ramat se’n fa líder, i s’endú el bestiar al fons del pou.  

El Comte i les monges pecadores 

Potser la versió més coneguda del mite del comte Arnau es aquella en la que la seva condemna eterna es deu a les relacions il·lícites amb una monja qui, segons algunes versions, era una jove que s’ordenà per escapar dels requeriments del comte i, segons altres, era la pròpia abadessa de Sant Joan de les Abadesses. En algunes versions el comte entrava al convent a través d’un llarg túnel subterrani que el connectava amb les coves de Ribes, que recorria damunt del seu cavall encantat, regal del diable. Alguns relats conten que la monja morí de l’ensurt, i que Arnau s’endugué el seu cadàver. De fet, en certs relats, fins i tot el duu muntat al cavall en la cavalcada eterna. 

Tanmateix, altres versions de la llegenda ens parlen d’un tòpic que no és tan conegut en l’actualitat però que és una constant en l’àmbit de la bruixeria, els casos dels convents de monges llicencioses, temptades pel diable. De fet, en època de les persecucions per bruixeria, moltes van ser les religioses acusades de “falses santes”, i s’estengué una sospita sobre les congregacions femenines. Si l’imaginari del sabbat diabòlic es basa en la inversió dels valors i els símbols cristians, res no resultava més evocador que una comunitat de religioses posseïdes o sacrílegues. En aquesta línia trobem les llegendes del convent o castell de Sant Amanç, també al Ripollès, de les que en queda testimoni en el cançoner popular, en les monges, que rebien la visita nocturna del comte Arnau, realitzaven grans festejos i banquets i acollien a tots aquells viatgers i caçadors que hi cercaven recer, enllitant-se amb ells. Es diu que el castell fou destruït per un llampec, però que encara s’hi sent la fressa dels festejos i les orgies que allí es van dur a terme en temps pretèrits. Una història semblant es conta del convent de Vidabona o de Santa Magdalena de Solallong. 

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Estàtua del Comte Arnau a Sant Joan de les Abadesses

El Comte i les encantades 

D’altra banda, hi ha llegendes que mostren el comte Arnau des d’una vessant més positiva, tenint trets en comú amb herois llegendaris com el rei Artús. El comte Arnau, relacionat amb les encantades i les goges, rep d’elles tres tresors incomparables; una bossa de diners que per molts que se’n gastés sempre tornava a ser plena, una pedra que, passada pel rostre el feia irresistible a qualsevol dona, i una espassa meravellosa que tenia el do de ferir a qualsevol, de prop o de lluny, una vegada treta de la beina.  

En una altra de les seves llegendes, emparentada amb altres contes populars europeus i amb la història d’Eros i Psique, es parla del seu encontre amb la Dama de Montbador, abans d’ésser un ànima condemnada. S’havia fet de nit i, cercant recer, trobà un palau enmig del bosc. Allí trobà una taula meravellosament preparada amb tot de viandes i beguda que eren servits per mans invisibles i no s’acabaven mai; un cop satisfet, s’endinsà en el palau i trobà una cambra luxosa on s’adormí. En despertar, trobà una dama al seu costat. En apropar-se per veure-la millor, una gota de cera de la candela que sostenia el comte va caure al pit de la dama, que li explicà que havia estat encantada i que, a causa d’aquella cremada, ho estaria set anys més. Tot i així, la dama demanà al comte que tornès passat aquell temps per casar-se amb ella i esdevenir senyor d’aquell palau i els seus tresors. Passat el temps, el comte, degut a un accident, no pogué acudir a la cita acordada, i perdé els tresors i la dama. Segons aquesta versió de la llegenda, aquest és el motiu pel qual el seu caràcter del jove va canviar i va esdevenir el comte cruel i dèspota que després es va conèixer.  

La relació del comte Arnau amb les encantades és un punt de conciliació entre el que el folklore posterior ha relacionat amb la vessant fosca, perillosa, de les entitats del territori i la seva vessant clara, lluminosa o benèvola. El comte Arnau (o el Mal Caçador) es presenta com una ànima damnada, però de vegades també com un veritable heroi. Al mateix temps, les goges i encantades, es presenten com dames de gran bellesa, capaces d’atorgar magnífics dons als seus protegits, però al mateix temps també son acusades d’endur-se als seus estimats al fons de les aigües, causant-los la mort. Un altre nexe d’unió entre aquestes figures complementàries es el temps de l’any en el que es manifesten, si el gran moment de les aloges i encantades és la Nit de Sant Joan (solstici d’estiu), el moment del comte és la nit de Tots Sants, els volts de Nadal o Sant Silvestre (solstici d’hivern). Però hi ha llegendes en les que el comte surt precisament surt per Sant Joan, i les encantades de la Cerdanya, la nit de San Silvestre, visiten les cases on hom els prepara una taula, sabent que si les honren amb la seva hospitalitat, elles garantiran riqueses i fortuna a la família.   

Les llegendes del Castell de Montsoriu, a la zona del Montseny, recullen la imatge del líders, masculí i femení, de la Cacera Salvatge. Segons una d’elles, visqué allà la bruixa Guilleuma, que es feia acompanyar d’un seguici de dames blanques i sortia els dissabtes, especialment les nits de lluna. Com bones bruixes, es dedicaven a fer maldats per la contrada, fins que un religiós fou cridat per expulsar-les del lloc, i llavors van córrer a refugiar-se al proper Gorg Negre de Gualba, indret tradicional de les goges de la zona (subratllant així el vincle sempre existent entre fades i bruixes). Segons una altra llegenda, però, el mateix castell encara és habitat per la Dama Roja. I es diu que la nit de Sant Joan, al punt de les dotze, la Dama Roja puja a la torre de l’heura, amb una làmpada encesa a una mà i un corn de caça a l’altra. Des d’allà toca tres vegades el corn i rep la resposta des de les muntanyes properes. A la seva crida acut un misteriós Cavaller Negre, i ambdós surten d’allí per cavalcar junts la nit.    

El Mal Caçador i la llebre endimoniada 

La llegenda del Comte Arnau, al cap i a la fi, entronca amb el mite, present a gran part del territori europeu, del Caçador endimoniat. En les versions catalanes, es conta com un caçador que era a missa, fou temptat pel diable. En el moment en que el capellà aixecava la hòstia sagrada, aparegué una gran llebre blanca davant de l’home agenollat, els seus gossos, que esperaven fora de l’ermita, començaren a bordar, i l’home, incapaç de contenir-se, va aixecar-se i córrer rere la llebre que, seguida dels gossos, s’endinsava al bosc. Segons la llegenda cristiana, en càstig diví per aquell menyspreu, el caçador fou condemnat a perseguir per sempre la llebre, que no s’atura per menjar, beure o dormir.  

La creença popular ens diu que al punt de mitjanit, en algunes vigílies especials, es pot sentir la fressa del mal caçador i els seus gossos udolant.  Tal com succeeix amb el comte Arnau, la llegenda del Mal Caçador es troba a diferents punts del territori, per exemple, a la Cerdanya, el cavaller Ferran, que també abandonà la missa per seguir una llebre blanca, o el caçador negre, que va castigar severament el capellà que pretenia que escoltés el sermó enlloc de sortir de caça. Al Montseny, se’ns parla d’un caçador que amb les presses per tornar a la seva activitat predilecta, no es va agenollar a missa, etc. La constant en aquests relats es el caçador que es veu apartat de la missa per l’aparició d’un animal fantàstic, sovint una gran llebre blanca. 

Aquest detall ens fa pensar en una visió més antiga i potser propera al paganisme, de la història del caçador. A tota Europa es troben contes i llegendes de fades, personificacions del destí dels cavallers, que apareixen en forma d’un animal fabulós, fent-se perseguir fins a l’altre món. Un exemple d’aquest tipus de llegenda es el de la Corza Blanca de Bécquer, que recull la idea d’una reina de les fades capaç d’adoptar forma de cérvola blanca. Llegim de Claude Lecouteux: “Des dels segles XII i XIII, existeix una relació entre les fades i certs animals, el porc senglar, la cérvola i el cérvol. Aquests, per suposat, corresponen als cànons cinegètics de la civilització cortès i son reflex de la cultura aristocràtica, però tenen un marcat tarannà sobrenatural, indicat pel seu color, per exemple el blanc, o un detall anatòmic, o fins i tot el seu estrany comportament (…) Aquest animal, que sol ésser de color blanc, és un parany enviat per la fada per atraure a sí, a l’Altre Món, a aquell per qui desitja ésser amada”. 

En l’imaginari cristià el conill i la llebre tenen mala fama, degut a que es tracta d’animals nocturns, relacionats amb la lluna, considerats símbols de luxúria i temptació. Al mateix temps una de les formes adoptades per fades i bruixes és la de la llebre, i també trobem relats en els que les ànimes dels difunts adopten aquesta forma. En la llebre que va a buscar al caçador per arrencar-lo de missa, retrobem el valor iniciador dels esperits de la Cacera Salvatge, entre els que sovint es difícil distingir les entitats feèriques, els esperits naturals o les ànimes dels difunts, que adopten diferents formes per endur-se els nous membres del seu seguici.  

Així, hem vist que tant la cacera com les figures que la han liderat al llarg del temps són emissaris de l’Altre Món en forma animal (animals d’índole sobrenatural o relacionats amb l’altre món) o humana, sigui perquè en procedeixen originàriament, o perquè han anat i n’han tornat -per voluntat pròpia o no- amb pactes, i accions més o menys afortunades. El pas del temps, i també cal dir-ho, moltes lectures maniqueïstes i moralistes, fruit de la visió demonitzada que s’ha fet del món dels esperits, han carregat aquestes entitats de trets volgudament demoníacs que ens els fan concebre com personatges perillosos. Al cap i a la fi, tot allò que està fora de la llei natural, que porta l’estendard de l’altre cantó s’ha considerat damnat o malvat. Però aquesta lectura última, més moderna del que sembla, amaga una lectura profunda del cicle natural. En el costumari, com vam comentar en l’article anterior, l’època triada per al seu retorn és molt representativa, ja que el temps de morts se situa en el moment del calendari agrari i natural en què es recullen els fruits de la terra i es considera acabat el moment de les collites, així com el tancament dels ramats. La part “no viva” de la natura emergeix, i ens fa conscients d’allò que no veiem en la joia de la fertilitat. Ara bé, aquesta foscor que ens confirma la presència de l’altre Món és la única possibilitadora de la vida i la perpetuació del cicle, que portada pel temps del desgovern, liderada per figures límit, avisa i recorda l’Inevitable. 

BIBLIOGRAFIA: 

Amades, J. Les millors llegendes populars. Barcelona: Selecta, 1978 

Boada, M. Llegendes del Montseny. Figueres: Brau, 2004 

Camps; J; Soldevila, Ll. El comte Arnau (i el comte Mal). Tres rutes literàries. Argentona: L’Aixernador Edicions, 1994. 

Forgas, B. et al. Ruta Literaria del Comte Arnau. Vilanova i la Geltrú: A. E. Talaia, 1991 

Lecouteux, Claude. Hadas, brujas, y hombres lobo en la Edad Media. Mallorca: José J. de Olañeta, 2005.   

Romeu i Figueras, J. El comte Arnau. La formació d’un mite. Sant Vicenç de Castellet: Farell, Col·lecció popular llegendes, 2003.  


CASTELLANO: 

La Caza Salvaje en el Folklore catalan: El Comte Arnau y el Mal Caçador 

En el anterior artículo hablamos de la Caza Salvaje y las Batallas nocturnas, el séquito de almas descarnadas, vivas y muertas, que cruza los cielos en las noches de la época más oscura del año y visita las casas de los vivos para incorporar nuevos miembros. En esta ocasión nos centraremos en las visiones sobre este fenómeno enraízan en nuestro territorio y las figuras que han permanecido en el folklore a lo largo de los años. Los líderes de la Caza Salvaje son entidades que se erigen como guías de los espíritus de los muertos y del territorio, antiguas divinidades de la vida y la muerte, gobernadores del eterno siglo que se perpetua. Sus nombres y fisonomía se adoptan al signo de los tiempos, desde ser entidades psicopompas de carácter ambiguo a adoptar los rasgos diabólicos que, de forma posterior, fueron añadidos  por las élites teológicas en el constructo de la brujería.  

Entre estos personajes encontramos por toda Europa nombres de antiguas divinidades paganas, como Diana, Hécate o Wotan. Es necesario señalar, sin embargo, que es posible que estos nombres paganos no permanecieran en la memoria popular – que tendría unos propios- sino que fueran asignados por los letrados que guardaron registro escrito de estas creencias y prácticas. De forma posterior, en un giro evemerista, a la cabeza de la Caza se introdujeron personajes nobles o señoriales, como el rey Arturo, Carlomagno o el Conde Arnau, y damas y señoras como la reina Berta, Perctha, Holda, etc. Lo que estos espíritus tienen en común es que encarnan la imagen de un personaje destacado en la comunidad o territorio, una figura notable a la cabeza de una comunidad. Del mismo modo que los séquitos nocturnos se convirtieron en el vuelo de las brujas a sus reuniones nocturnas, estas figuras destacadas devinieron el Diablo al que se rendía homenaje y la Señora del Sabbat. 

En Cataluña las formas más conocidas que adopta el fenómeno de la Caza Salvaje en el folklore son las leyendas del Conde Arnau. El Conde Arnau es un alma condenada a vagar eternamente sobre un caballo negro de ojos encendidos como brasas, que saca fuego por la boca y corre seguido de una jauría espectral. El motivo de su condena varia según la versión de la leyenda, desde un castigo por no pagar a sus sirvientes, o por la crueldad ejercida contra ellos, o por la consecución de amores ilícitos o sacrílegos. Diversos autores han querido relacionar la leyenda del conde con el personaje histórico de Hug de Mataplana. De hecho, por todo el territorio encontramos diferentes condes que sufrieron la misma maldición, como el señor del castillo de Sales, en la Garrotxa, que aparecía montando un caballo rojo como una llamarada por los alrededores de su antiguo Castillo, o el llamado Comte Mal en Galatzó (Mallorca). A pesar de la base histórica de estas figures, la leyenda del Conde maldito tiene una lectura mítica muy interesante. Tal como sucede con otras versiones de la Caza Salvaje, algunas leyendas recogen la creencia que encontrarse con el Conde maldito implicaba verse obligado a seguirlo en su eterna carrera, y en estas ocasiones, además de perros y lobos, el Conde va seguido por un gran grupo formado por las almas que arrastraba consigo. 

Pero el Comte Arnau no ronda sólo los cielos, sino también el Inframundo, y en diferentes versiones de la leyenda sale de un pozo de un castillo subterráneo, tal como las cortes feéricas, con las cuales, como veremos más adelante, también se le relaciona. Además de su caballo negro, el Comte aparece en ocasiones al lado de dos grandes machos cabríos, emisarios del Diablo, mientras que en otras versiones sus sirvientes son dos gatos. En las leyendas que hablan de los dos ayudantes mágicos en forma de bestias, el Comte ya se considera diabólico antes de convertirse en un alma condenada; él habría atacado a uno de sus ayudantes, y el otro se habría vengado tirando al conde por un barranco y causando su muerte. En ocasiones, del fondo del pozo del Comte lo que sale es un gran carnero o cabrío negro que, mezclándose entre el ganado normal se convierte en su líder, para llevárselo más tarde al fondo del pozo.  

El conde y las monjas pecadores 

Tal vez la versión más conocida del mito del Comte Arnau es aquella en la que su condena se debe a las relaciones ilícitas con una monja quien, según algunas versiones, era una joven que se ordenó para escapar de los requerimientos del conde y, según otras, sería la propia abadesa del monasterio de Sant Joan de les Abadesses. En algunas versiones el conde accedía al convento a través de un largo túnel que lo conectaba con las cuevas de Ribes, el cual recorría sobre su caballo mágico, regalo del Diablo. Otros relatos cuentas que la monja murió del espanto causado por la figura diabólica del conde, y que Arnau se llevó su cadáver. De hecho, en algunos relatos incluso lo carga consigo en la cabalgata eterna.   

Otras versiones de la leyenda, sin embargo, nos hablan de un tópico no tan conocido en la actualidad, pero que es una constante en el ámbito de la brujería: los casos de los conventos de monjas licenciosas, tentadas por el Diablo. De hecho, en época de las persecuciones por brujería, muchas fueron las religiosas acusadas de “falsas santas”, y se extendió una sospecha generalizada sobre las congregaciones femeninas. Si el imaginario del Sabbath diabólico se basa en la inversión de los valores y símbolos cristianos, nada resultaba más evocador que una comunidad de religiosas poseídas o sacrílegas. En esta línea encontramos las leyendas del convento o castillo de Sant Amanç, también en el Ripollés, de las que el cancionero popular guarda testimonio. En estas historias, las monjas, que recibían la visita nocturna del comte Arnau, realizaban grandes festejos y banquetes, y acogían a todos aquellos viajeros y cazadores que solicitaban hospicio, y con ellos se encamaban. Se dice que el castillo fue destruido por un rayo, pero que aún se escucha en la zona el sonido de los festejos y las orgías que allí se llevaron a cabo en tiempos pretéritos. Una historia parecida se cuenta del convento de Vidabona o de Santa Magdalena de Solallong. 

El conde y las encantadas 

Por otro lado, hay leyendas que muestran al Comte Arnau desde una vertiente más positiva, guardando rasgos en común con héroes legendarios como el rey Arturo. El Comte Arnau, relacionado con las encantades y les goges (nuestras damas feéricas), recibe de ellas tres tesoros incomparables; una bolsa de dinero que, por mucho que se gastase siempre volvía a llenarse, una piedra que, pasada ante el rostro, lo volvía irresistible ante cualquier mujer, y aún una espada maravillosa que tenía el don de herir a cualquiera, de cerca o de lejos, una vez desenvainada.  

En otra de sus leyendas, emparentada con otros cuentos populares europeos y con la historia de Eros y Psique, se habla de su encuentro con la Dama de Montbador, antes de ser un alma condenada. Estando de caza se le hizo de noche y, buscando refugio, encontró un palacio en medio del bosque. Allí encontró una mesa maravillosamente preparada con todo tipo de viandas y bebidas servidas por manos invisibles, que nunca se terminaban. Una vez satisfecho, se adentró en el palacio y encontró una lujosa recámara en la que se acostó y durmió. Al despertar, encontró una dama a su lado. Al acercarse para verla mejor, una gota de cera de la vela que sostenía el conde cayó sobre el pecho de la dama, quien le explicó que había sido encantada y a causa de aquella quemadura lo estaría por siete años más. Sin embargo, pidió al conde que regresara al término de aquellos siete años para casarse con ella y convertirse en señor de aquel palacio y sus tesoros subterráneos. Pasado el tiempo, el conde, a causa de un accidente, no pudo acudir a la cita acordada, viendo perdidos así a la dama y sus tesoros. Según esta versión de la leyenda, este es el motivo por el cual el carácter del joven cambió y devino el conde cruel que después se conoció. 

La relación del Comte Arnau con las encantadas, aunque en ocasiones pueda parecer algo forzada, es un punto de conciliación entre lo que el folklore ha relacionado con la vertiente oscura, peligrosa, de las entidades del territorio i su vertiente clara, luminosa o benévola. El Comte Arnau (o el Mal Cazador) se presenta como un alma condenada, pero en ocasiones también como un auténtico héroe. Al mismo tiempo, las goges y encantades, se presentan como damas de gran belleza, capaces de otorgar magníficos dones a sus protegidos, pero al mismo tiempo se las acusa de arrastrar a sus amados al fondo de las aguas, causando su muerte. Otro nexo entre estas figuras complementarias es el momento del año en el que se manifiestan; si el gran momento de las encantadas es la noche de San Juan (solsticio de verano), el momento del Comte Arnau es la noche de Todos los Santos, las Noches de Navidad o San Silvestre (cerca del solsticio de invierno). Sin embargo, hay leyendas en las que el Comte Arnau sale precisamente la víspera de San Juan, mientras que por San Silvestre las encantades de la Cerdanya visitan las casas en las que se les prepara una mesa, sabiendo que, si son honradas con hospitalidad, ellas garantizaran riquezas y buena fortuna a la familia. 

Las leyendas del castillo de Monstsoriu, en la zona del Montseny, recogen la imagen de los líderes, masculino y femenino, de la Caza Salvaje. Según una de ellas, vivió allí la bruja Guilleuma, que se hacía acompañar por un séquito de damas blancas y salía los sábados, especialmente en las noches de luna. Como buenas brujas, se dedicaban a hacer maldades por los alrededores, hasta que un religioso fue llamado para expulsarlas del lugar, y entonces corrieron a refugiarse en el cercano Gorg Negre de Gualba, lugar en el que tradicionalmente se sitúan las goges de la zona (subrayando así el vínculo siempre existente entre brujas y hadas). Según otra leyenda, sin embargo, en el mismo castillo habita aún la Dama Roja.  

Y se dice que, la medianoche de la víspera de San Juan, la Dama Roja sube a la torre de la Hiedra, con una lámpara encendida en una mano y un cuerno de caza en la otra. Desde allí, toca tres veces su cuerno y recibe la respuesta desde las montañas cercanas. A su llamado acude un misterioso Caballero Negro, montado en un corcel de fuego, y ambos parten de allí para cabalgar juntos la noche. 

El Mal Cazador y la liebre endemoniada 

La leyenda del Comte Arnau, al fin y al cabo, entronca con el mito, presente en gran parte del territorio europeo, del Cazador endemoniado. En las versiones catalanas, se habla de un cazador que, mientras asistía a misa, fue tentado por el Diablo. En el preciso momento en el que el capellán presentaba la hostia sagrada, apareció una gran liebre blanca ante el hombre arrodillado. Sus perros, que esperaban en el exterior de la ermita, empezaron a ladrar, y el cazador, incapaz de contenerse, se levantó y corrió tras la liebre que, seguida por los perros, se adentraba en el bosque. Según la leyenda cristiana, como castigo divino por aquel menosprecio, el cazador fue condenado a perseguir por toda la eternidad a la liebre, que no se detiene a comer, beber o dormir. 

La creencia popular nos dice que, al punto de la medianoche, en algunas vigilias especiales, se puede oír el ruido del Mal Cazador y los aullidos de sus perros. Tal como sucede con el Comte Arnau, la leyenda del Mal Cazador se localiza en diversos puntos del territorio, por ejemplo en la Cerdanya, el caballero Ferran, quién también abandonó la misa para seguir una liebre blanca, o el Caçador Negre, que castigo severamente a un capellán que pretendía que escuchara el sermón en vez de salir de caza. En el Montseny se nos habla de un cazador que, con las prisas por volver a su actividad predilecta, no se arrodilló en la misa, etc. La constante en estos relatos es que el cazador se ve apartado de la misa por la aparición de un animal fantástico, a menudo una liebre blanca. 

Este detalle nos hace pensar en una visión más antigua, tal vez más cercana al paganismo, de la historia del cazador. En toda Europa se encuentran cuentos y leyendas de hadas, personificaciones del destino de los caballeros, que aparecen en forma de un animal fabuloso, haciéndose perseguir hasta el otro mundo. Un ejemplo de este tipo de leyenda es la de la Corza Blanca de Bécquer, que recoge la idea de una reina de las hadas capaz de adoptar la forma de una cierva. Leemos en Lecouteux: “Desde los siglos XII y XIII existe una relación entre las hadas y ciertos animales, el jabalí, la cierva y el ciervo. Estos, por supuesto, corresponden a los cánones cinegéticos de la civilización cortés y son reflejo de la cultura aristocrática, pero tienen un marcado carácter sobrenatural, indicado por su color, por ejemplo, el blanco, o un detalle anatómico o, incluso, su extraño comportamiento (…) este animal, que suele ser de color blanco, es un señuelo enviado por el hada para atraer hacia sí, al Otro Mundo, a aquél por quien desea ser amada”.  

En el imaginario cristiano el conejo y la liebre tienen mala fama, debido a que se trata de animales nocturnos, relacionados con la luna, considerados símbolo de lujuria y tentación. Al mismo tiempo es una de las formas tradicionalmente adoptadas por hadas y brujas, y también encontramos relatos en los que las almas de los difuntos adoptan esta forma. En la liebre que va a buscar al cazador para arrancarlo de la misa, reencontramos el valor como iniciadores de los espíritus de la Caza Salvaje como iniciadores, entre los que a menudo resulta distinguir las entidades feéricas, los espíritus naturales o las almas de los difuntos que adoptan diferentes formas para llevarse consigo los nuevos miembros del séquito. 

Así, hemos visto que tanto la Caza como las figuras que la han liderado a lo largo del tiempo son emisarios del Otro Mundo en forma animal (animales de índole sobrenatural o relacionados con el Otro Mundo) o humana, ya sea porque proceden en origen de éste, ya porque han ido y regresado del mismo – por voluntad propia o no- con pactos y acciones más o menos afortunadas. El paso del tiempo y, también es preciso decirlo, muchas lecturas maniqueístas y moralistas, fruto de la visión demonizada que se ha hecho del mundo de los espíritus, han cargado estas entidades de rasgos pretendidamente demoníacos que hacen que los concibamos como personajes peligrosos. Al fin y al cabo, todo aquello que se encuentra fuera de la ley natural, que lleva el estandarte del otro lado, se ha considerado condenado o malvado. Pero esta lectura última, más moderna de lo que parece, tapa una lectura profunda del ciclo natural. En las costumbres y el pensamiento tradicional, tal como comentábamos en el anterior artículo, la época escogida para el retorno de estas almas descarnadas es muy representativa, ya que el tiempo de muertos se sitúa en el momento del calendario agrario en el que se recogen los frutos de la tierra, se considera finalizado el tiempo de las cosechas y se guarda el ganado. La parte “no viva” de la naturaleza emerge, y nos hace conscientes de aquello que no vemos en el gozo de la fertilidad. Ahora bien, esta oscuridad que nos confirma la presencia del Otro Mundo es la única posibilitadora de la vida y la perpetuación del ciclo. Llevada por el tiempo del desgobierno, liderada por figuras liminales, avisa y recuerda lo inevitable. 

BIBLIOGRAFÍA 

Amades, J. Les millors llegendes populars. Barcelona: Selecta, 1978 

Boada, M. Llegendes del Montseny. Figueres: Brau, 2004 

Camps; J; Soldevila, Ll. El comte Arnau (i el comte Mal). Tres rutes literàries. Argentona: L’Aixernador Edicions, 1994. 

Forgas, B. et al. Ruta Literaria del Comte Arnau. Vilanova i la Geltrú: A. E. Talaia, 1991 

Lecouteux, Claude. Hadas, brujas, y hombres lobo en la Edad Media. Mallorca: José J. de Olañeta, 2005.   

Romeu i Figueras, J. El comte Arnau. La formació d’un mite. Sant Vicenç de Castellet: Farell, Col·lecció popular llegendes, 2003.  

 

La Cacera Salvatge, Batalles Nocturnes, i Bruixeria // La Caza Salvaje, Batallas Nocturnas, y la Brujería

CATALÀ// CASTELLANO

CATALÀ:

La Cacera Salvatge, les Batalles Nocturnes i el seu pes a la bruixería

Lo Stregozzo (The Witches' Procession) by Agostino Veneziano Raimondi, 1520s

Acabem d’entrar en una estació comunament coneguda com temps morts, una època de l’any en què, com s’ha dit moltes vegades, “el vel entre mons es desdibuixa”. Però les implicacions d’aquesta afirmació, tan romàntica i enigmàtica, van més enllà de les seves aplicacions merament pragmàtiques en l’espiritualitat contemporània, o les lectures desengelades de la mitologia d’altres contrades: el temps de morts és un moment necessari tant per la natura com pels seus habitants humans, incloent aquells que creuen que no en depenen.

L’aparició de la Cacera Salvatge ens anuncia la compleció i inici del cicle anual, encapsulada en imatges primigènies que ens remeten al més sagrat i el més temut: la mort, el canvi, la nit, el caos. La Cacera Salvatge adopta varies formes segons el territori: un seguici de difunts, un exèrcit espectral, integrat per  ànimes o esperits espectrals, però també per les ànimes de certs individus capaços de separar-se dels seus cossos físics – bruixots i bruixes, com veurem -. Aquest seguici, al seu pas, clausura l’època de bonança i ens lluira el temps de tancament, d’introspecció envers allò físic, però d’obertura i exploració dels reialmes invisibles. En les corrents de dissolució, els difunts retornen a la terra i la fertilitzen amb la seva reincorporació. A ells els devem la perpetuació del cicle de la vida, i per aquest motiu no hi ha de fet massa diferenciació entre els esperits de la natura i els dels morts, en relació de continuitat.

A la cultura popular, en el costumari, aquesta falta de diferenciació entre vida i mort comportava també la necessitat d’un pagament per part dels vius, ja que la vida i tota forma de sosteniment depenia de que aquestes funcions de renovació fossin acomplertes. La presència d’esperits i ànimes descarnades en l’imaginari col·lectiu feia necessaris una sèrie d’actes i rituals per a relacionar-s’hi apropiadament o, amb el pas del temps, per a evitar trobar-los. Tenim constància d’ofrenes dutes a terme per a compensar els esperits de la cacera i estar-hi en pau. Fixem-nos per un instant en el testimoni de Sança de Camins, una partera barcelonina acusada de bruixeria al segle XV, de qui es deia qui havia anat amb les bruixes i que havia atacat a les criatures acabades de néixer i a les seves mares indefenses. Sança negà cometre aquell tipus de pràctiques i es va defensar explicant els rituals de protecció que feia per evitar que les bruxes, bones dones i el Trip ataquessin als nens, i per a ajudar a la mare. Cal dir que aquest Trip, el nom complet del qual era Trip Reial, podria estar fent referència a la cacera salvatge, la qual sempre s’havia fet responsable del segrest de nens.

Així doncs, el ritual de protecció dels nounats consistia en preparar una taula amb unes estovalles, vi, pa, aigua i un mirall. Llavors, Sança invocava al Trip i a les bruxes, fent que es quedessin distrets amb el menjar i la beguda i es quedessin embadalits davant el mirall, desviant l’atenció del nadó. Com es transcriu del judici:

 Que moltes vegades de nits aparellava la taula de menjar, e posave-y tovalles, e pa, e vi, e aygua, e un mirall en què·s mirasen los del Trip, e que·s torbassen en menjar e en beure e en mirar-se en lo mirall, e no matassen los infants petits. […] E que en aquesta guisa l’infant serie deliure, que no calie aver por ni peril per lo dit Trip. (Hernando 88)

Com es pot observar, aquest ritual de protecció guarda moltes semblances amb els rituals duts a terme en honor de Frau Holda o Perchta a les terres germàniques, a qui la gent deixava ofrenes de menjar i beure per així calmar als esperits i protegir les criatures.  Amb una mica de perspectiva, podrem veure una estreta relació amb els costums festius de Tots Sants que es conservaren fins fa 50 anys a les terres catalanes: deixar taules i llits preparats per als difunts, deixar portes obertes, i menjar als graons de les escales. Al cap i a la fi, Sança disposava un altar per a calmar al aquesta processó d’esperits, però al mateix temps els estava fent homenatge, cosa que denotaria la seva importància en les creences del poble i la seva quotidianitat.

La Cacera Salvatge, en les seves diferents formes, convida o obliga sovint a aquells que es troben amb ella a participar-hi. A moltes tradicions, passar a formar part del seguici de difunts implicava convertir-se en un d’ells, és a dir, la pròpia mort. Però aquesta lectura del mite oblida la participació en aquests seguicis, caceres o batalles dels individus que podien, senzillament, desdoblar-se dels seus cossos físics. Si retrocedim al segle XII, a la zona del Rin, es constaten també ritus relacionats amb les visites de tardor de les Germanes Fatals, que alguns autors relacionen amb les Nornes, i que es consideraven capaces d’atorgar als nens aquests do del desdoblament o el canvi de forma. A aquestes dames se les rebia amb la taula parada amb la intenció de ganar-se el seu favor. En algunes regions de França, la creença en la visita d’una entitat en el període hivernal, amb les mateixes implicacions de marcar el destí d’un nen o nena es manté fins època premoderna.  En els relats de les Batalles Nocturnes, enregistrats en zones aïllades d’Europa fins als segles XV-XVII, aquests individus capaços de desdoblar-se, algunes vegades adoptant forma animal, combatien amb altres entitats per la protecció del gra o les collites. Els registres dels judicis ens parlen sovint de que, arribat el moment, un veí o familiar -viu o mort- integrant del exèrcit o la confraria, o una entitat, es presentava en somnis per reclutar el neòfit. Troben casos paral·lels en joves als que se’ls venia a buscar per formar part d’un concili de bruixes. La participació a les Batalles Nocturnes, en la Cacera Salvatge, en el Sabbath, podia ser una imposició del destí, que possiblement en època de persecucions es volgués evitar a qualsevol preu. No es protegia, doncs, als infants només de la possible mort, sinó de convertir-se en bruixes o ser cridats a actuar com a tals. I no està de més dir que també per als integrants de les Batalles i Seguicis es deixaven ofrenes, especialment aigua neta.

A través del desgovern, de la rauxa desenfrenada de la cacera d’ànimes i fruits de la vida, els esperits renoven el pacte de la perpetuació. Des de la nostra perspectiva occidental moderna pot ésser difícil comprendre la confluència de la presència dels morts amb les funcions de protecció de les collites, però en la ment animista un aspecte no por ésser desvinculat de l’altre. A l’època fosca de l’any impera el desgovern, una vegada cau la fulla i el fruit madur comença a descompondre’s i reincorporar-se a la terra. Aquest és un procés absolutament necessari per tal que la terra recuperi els nutrients que permetran el creixement de les noves llavors. Hi ha quelcom completament literal en la connexió i interdependència entre la mort i la vida, car la vida es perpetua a partir de les restes del que va ésser. Els cossos s’aixequen una i altra vegada de la mateixa terra, en generacions successives: un terreny és fèrtil després d’ésser nodrit per la descomposició. Les forces que operen a l’època fosca de l’any contribueixen a aquests processos de dissolució i reincorporació de tot allò que ha mort o ha de morir, al comú indiferenciat. Per això els esperits descarnats es mesclen en corrents que creuen els cels nocturns, sota múltiples aparences, i esperits de diferent natura s’uneixen en la dansa caòtica. Però, de la mateixa manera que ens trobem amb entitats i energies pròpies de llocs i territoris, és necessari parlar de la participació d’ànimes humanes que havien sortit del seu cos voluntàriament per a unir-se a aquestes processons i cavalcades frenètiques a través de la nit per a comunir amb els esperits, i també prendre part en la renovació del cicle de la mort i la vida en la natura.

Però aquesta idea de dissoldre la matèria i invertir l’ordre establert (per evitar que la vida s’estanqui), no només es troba en l’imaginari mític o en les pràctiques de bruixería, sinó que troba el seu eco en les costums dels pobles. Les festivitats del temps de morts, que s’estenen al llarg de tota l’època fosca, des del Dia de difunts fins la Pentecosta, mimetitzen el temps de desgovern del món dels esperits, i en un temps en el que la organització humana era més lligada a la terra, l’ordre quedava temporalment en suspens front una confusió o inversió temporal (Aquí encaixen el Samhain celta o les Saturnals romanes). Aquest és l’origen de les mascarades, les disfresses, la celebració de la inversió i confusió de rols, la supressió temporal de les lleis, acompleixen aquesta funció al mateix temps destructora i fertilitzadora. A aquest moment seguirà l’esforç de la nova generació (la nova collita, el nou govern) per emergir d’aquesta totalitat indiferenciada dels Inferns cap a la superfície, vers la llum del dia, i vestir de nou la matèria concreta. Aquesta lluita per la vida que s’aixeca de la mort es allò que els benandanti del Frioul o els homes llop de Livonia protegeixen, i és la funció de les divinitats o funcions de les entitats psicopompes: acompanyar allò que ha de néixer. El paper dels líders de la Cacera Salvatge es el dels morts poderosos, personatges – reals o mítics-  destacats en les seves comunitats, que encapçalen aquestes corrents de dissolució i generació.

BIBLIOGRAFÍA:

Castell Granados, Pau. “Wine vat witches suffocate children” The Mythical Components of the Iberian Witch. eHumanista 26 (2014): 170-195

Fossier, Robert. “La fin de la pensée sauvage” Le Moyen Age. Armand Colin, 1982.

Ginzburg, Carlo. Historia Nocturna. Ediciones Península, 2003.

Hernando, Josep. Processos inquisitorials per crim d’heretgia i una apel·lació per maltractament i parcialitat per part de l’inquisidor (1440). Documents dels protocols notarials. Estudis Històrics i Documents dels Arxius de Protocols 23 (2005): 75-104.

Lecouteux, Claude. Hadas, brujas, y hombres lobo en la Edad Media. Ed. José J. de Olañeta, 2005.

 


 

CASTELLANO

La caza salvaje, las batallas nocturnas y su peso en la brujería

Wodan's_wilde_Jagd_by_F._W._Heine

Acabamos de entrar en una estación comúnmente conocida como tiempo de los muertos, una época del año en la que, como tantas veces se ha dicho, “el velo entre los mundos se desdibuja”. Pero las implicaciones de esta afirmación, tan romántica y enigmática van más allá de sus aplicaciones meramente pragmáticas en la espiritualidad contemporánea, o las lecturas desangeladas de la mitología de otros lares: el tiempo de muertos es un momento necesario tanto para la naturaleza como para sus habitantes humanos, incluyendo aquellos que creen que no dependen de ella.

La aparición de la Caza Salvaje nos anuncia la compleción e inicio del ciclo anual, encapsulada en imágenes primigenias que nos remiten a lo más sagrado y temido: la muerte, el cambio, la noche, el caos. La Caza salvaje adopta varias formas según el territorio: un cortejo de difuntos, un ejército espectral, integrado por almas o espíritus descarnados, pero también por las almas de ciertos individuos capaces de separarse de sus cuerpos físicos – brujas y brujos, como veremos-, este cortejo, a su paso, clausura la época de bonanza y nos brinda un tiempo de introspección y cierre hacia los planos concretos, pero de apertura y exploración del reino de lo invisible. En las corrientes de disolución, los difuntos llegan de nuevo a la tierra y la fertilizan con su reincorporación. A ellos debemos la perpetuación del ciclo de la vida, y por este motivo no hay, de hecho, demasiada diferenciación entre los espíritus de la naturaleza y los de los muertos, en relación de continuidad.

En la cultura popular, esta falta de diferenciación entre la vida y la muerte comportaba la necesidad de un pago por parte de los vivos, ya que la vida y toda forma de sustento dependían de estas funciones de renovación. La presencia de espíritus y almas descarnadas en el imaginario colectivo hacia necesarios una serie de actos y rituales para relacionarse apropiadamente con ellas o, con el tiempo, evitar su encuentro. Tenemos constancia de ofrendas llevadas a cabo para compensar a los espíritus y estar en paz con ellos. Fijémonos por un instante en el testimonio de Sança de Camins, una partera barcelonesa acusada de brujería en el siglo XV, de quien se decía que había ido con las brujas y que había atacado a los recién nacidos y a sus madres indefensas. Sança negó cometer aquel tipo de prácticas y se defendió explicando los rituales de protección que realizaba para evitar que las bruxes, bones dones y el Trip atacasen a los niños, así como para ayudar a las madres. Es necesario decir que este Trip, cuyo nombre completo era Trip Reial, podría hacer relación a la Caza Salvaje o a alguna de las otras variantes del séquito de almas, a las que también se hacía responsables del rapto de niños.

El ritual de protección de los neonatos consistía en preparar una mesa con mantel, vino, pan, agua y un espejo. Sança invocaba entonces al Trip y a las bruxes, haciendo que se distrajeran con la comida y la bebida y se quedaran encantados mirándose al espejo, desviando la atención del bebé. Se transcribe del juicio:

Que moltes vegades de nits aparellava la taula de menjar, e posave-y tovalles, e pa, e vi, e aygua, e un mirall en què·s mirasen los del Trip, e que·s torbassen en menjar e en beure e en mirar-se en lo mirall, e no matassen los infants petits. […] E que en aquesta guisa l’infant serie deliure, que no calie aver por ni peril per lo dit Trip. (Hernando 88)

Como se puede observar, este ritual de protección guarda muchas similitudes con rituales llevados a cabo en honor a Holda o Perchta en las tierras germánicas, a las que se dejaban ofrendas para calmar a los espíritus y proteger a los niños.  Con algo de perspectiva, podremos ver en el testimonio de Sança una estrecha relación con las costumbres de Todos los Santos que se conservaron hasta hace 50 años en las tierras catalanas: dejar mesas y camas preparadas para los difuntos que regresan, dejar puertas abiertas y comida en los peldaños de las escaleras. Al fin y al cabo, Sança disponía un altar para calmar a la procesión de espíritus, pero al mismo tiempo los homenajeaba, hecho que denota su importancia en las creencias del pueblo y su cotidianidad.

La Caza Salvaje, en sus diferentes formes, invita u obliga amenudo a aquellos que se la encuentran a participar en ella. En muchas tradiciones, pasar a formar parte del cortejo de difuntos implicaba convertirse en uno de ellos, es decir, la propia muerte. Pero esta lectura del mito olvida la participación en estos cortejos o batallas de los individuos que podían, sencillamente, desdoblarse de sus cuerpos físicos. Si retrocedemos al s.XII, en la zona del Rin, se constatan también ritos relacionados con las visitas otoñales de las Hermanas Fatales, que algunos autores relacionan con las Nornas, y que se consideraban capaces de otorgar a los niños este don del desdoblamiento, o el cambio de forma. A estas damas se las recibía con la mesa preparada con el fin de ganarse su favor. En algunas regiones de Francia, la creencia en la visita de una entidad en el periodo de invierno, con las mismas implicaciones de marcar el destino de un niño/a se mantiene hasta época premoderna. En los relatos de las Batallas Nocturnas, registrados en zonas aisladas hasta los siglos XV-XVI, estos individuos capaces de desdoblarse, algunas veces en forma animal, peleaban con otras entidades por la protección del grano o las cosechas. Los registros de los juicios nos hablan a menudo de que, llegado el momento, un vecino o familiar integrante del ejército o cofradía, o una entidad se presentaba en sueños para reclutar al neófito. Encontramos casos paralelos en jóvenes a los que se venía a buscar para formar parte de un concilio de brujas. La participación en las Batallas Nocturnas, en la Caza Salvaje, en el Sabbath, podía ser una imposición del destino, que posiblemente en época de persecuciones se quisiera evitar a toda costa. No se protegería, pues, a los niños, no sólo de la posible muerte, sino de convertirse en brujos o ser llamados a actuar como tales. Y no está de más decir que, también para los integrantes de las Batallas y los Cortejos se dejaban ofrendas, especialmente agua limpia.

A través del desgobierno, del desenfreno de la caza de almas, los espíritus renuevan el pacto de la perpetuación. Desde nuestra perspectiva occidental moderna puede ser difícil comprender la confluencia de la presencia de los muertos con las funciones de protección de las cosechas, pero en la mente animista un aspecto no puede desvincularse del otro. En la época oscura del año impera el desgobierno, una vez cae la hoja y el fruto maduro empieza a descomponerse y reincorporarse en la tierra. Este es un proceso absolutamente necesario para que la tierra recupere los nutrientes que permitirán el crecimiento de las nuevas semillas. Hay algo completamente literal en la conexión e interdependencia entre la muerte y la vida, pues la vida se perpetúa a partir de los restos de lo que fue. Los cuerpos se levantan una y otra vez de la misma tierra, en generaciones sucesivas: un terreno es fértil tras ser alimentado por la descomposición. Las fuerzas que operan en la época oscura del año contribuyen a estos procesos de disolución y reincorporación de todo aquello que ha muerto, o debe morir, al común indiferenciado. Por esto los espíritus descarnados se mezclan en corrientes que surcan los cielos nocturnos, bajo múltiples apariencias y espíritus de diferentes naturalezas se unen en la danza caótica. De la misma manera que nos encontramos con entidades propias de lugares o territorios, es necesario hablar también de la participación de estas almas humanas que, sin necesidad de morir, habían salido de su cuerpo voluntariamente (o por imposición del destino) para unirse a estas procesiones y cabalgadas frenéticas a través de la noche para converger con los espíritus y tomar parte de la renovación del ciclo de la muerte y la vida en la naturaleza.

Pero esta idea de disolver la materia e invertir el orden establecido (con el fin de evitar que la vida se estanque) no sólo se encuentra en el imaginario mítico o en las prácticas de brujería, sino que encuentra su eco en las costumbres de los pueblos. Las festividades del tiempo de difuntos, que se extienden a lo largo de toda la época oscura, des del Día de Difuntos hasta Pentecostés, mimetizan el tiempo de desgobierno del mundo de los espíritus, y en un tiempo en el que la organización humana estaba más atada a la tierra, el orden quedaba temporalmente suspendido frente a una confusión o inversión temporales – aquí encajan el Samhain celta o las Saturnales romanas -. Éste es el origen de las mascaradas, los disfraces, la celebración de la inversión y la confusión de roles, la supresión temporal de las leyes, cumplen esta función al mismo tiempo destructora y fertilizadora. A este momento seguirá el esfuerzo de la nueva generación (la nueva cosecha, el nuevo gobierno) por emerger de esta totalidad indiferenciada de los Infiernos hacia la superficie, hacia la luz del día, y vestir de nuevo la materia concreta. Esta lucha por la vida que se levanta de la muerte es aquello que los benandanti del Friul o los hombres lobo de Livonia protegían, y es la función de las divinidades o entidades psicopompas: acompañar aquello que debe nacer. El papel de los líderes de la Caza Salvaje es el de los muertos poderosos, personajes – reales o míticos- destacados en sus comunidades, que encabezan y dirigen estas corrientes de disolución y generación.

BIBLIOGRAFÍA:

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