Contacte amb els Esperits – Contacto con los Espíritus

aliats

Sense una relació profunda i personal amb els Esperits, sota forma d’aliats, esperits ancestrals, amants feèrics, familiars, etc… no hi ha bruixeria possible. En una època com aquesta, tenyida de consignes newage i pseudo-xamanisme on val tot, els esperits son vistos com a mers arquetips. Figures senzilles, comprensibles, de significat unívoc i fàcil d’estructurar amb els que es treballa per la millora personal. Però – i això ho ben sabien els antics- els esperits són tant reals com nosaltres, i mentre els continuem percebent d’aquesta manera errònia ens quedarem en un nivell de treball simplement mental, on el nostre ego tindrà més pes del que hauria de ser-li concedit.

Ells es troben al cor de tota tradició espiritual, de tots els camins que ens retornen a l’inici, de tota pràctica de bruixeria real. Ens remetrem a la famosa cita de Joan Amades al seu Bruixes i Bruixots (E. Mèdol), on comenta que, per als “primitius”, “totes les coses i tots els fets que es produïen de manera convenient a l’interès humà, eren produïts pels bons esperits; feien créixer els vegetals, fecundaven els animals, provocaven els fenòmens de la pluja quan era convenient per a les pastures, ajudaven en les caceres… mentre que els fets perjudicials per a l’home: malalties, pèrdua de collites, epidèmies al ramat, caceres difícils… eren obra dels esperits malignes. De manera que al voltant d’aquest món d’esperits es varen crear procediments per tal de tractar amb ells. Mitjançant nombroses i variades pràctiques i imprecacions, emeses molts cops sota forma de cançó, s’aconseguia atreure als esperits bons i allunyar als dolents; fer més valuosa l’acció dels primers i fer ineficaç la dels segons, així com posar-los en guerra entre ells per a obtenir la victòria dels esperits positius. El tracte amb aquest món invisible va crear un vast sistema d’usos i pràctiques conegudes com màgia.”

Els esperits, aquestes forces i poders antics i perpetus són de vital importància avui en dia, ja que hem perdut els Misteris, hem perdut la veneració sincera a la Terra, i som immersos en una societat que ret culte a l’ego i al poder, en una cultura que es considera totalment desconnectada de l’entorn natural. Els esperits són importants perquè actuen com a mediadors de les potències i coneixements que serven, aquí i ara. En somnis, en vols, en passejades físiques per la natura… Són plenament actius en la transmissió de les antigues creences i són els últims iniciadors, ja que són els guardians de la veritable iniciació als Misteris. Són absolutament necessaris per a que les nostres pràctiques tinguin aquesta dimensió de transformació profunda en tots els àmbits de la nostra percepció i, per tant, de la nostra vida.

No puc deixar de remarcar que no són a la nostra disposició per ajudar-nos en tot el que ens cal, o per anar “d’aventures” per l’Altre Món… tenen una agenda pròpia i ens reclamen sortir d’aquesta visió androcèntrica i preguntar “què puc fer jo per ajudar-vos a vosaltres?” Aquesta es la simbiosi que donarà pas al renaixement de l’ecologia espiritual. Quelcom, sens dubte, molt més enllà de les gastades afirmacions al peu de fotos de paisatges idealitzats a les xarxes socials. Reforjant la nostra relació amb ells podrem tornar a enfortir la nostra relació amb la Terra i els seus habitants.

Com ens preparem per a entrar en contacte amb ells? Com ens posem en relació amb ells? Com els podem honorar? Com podem treballar amb ells de manera conscient? Com podem recrear aquest vincle -si ells accepten- i submergir-nos poc a poc en els Misteris? De tot això en parlarem  -amb metodologia i pràctiques- en el taller de Contacte amb els Esperits dins de la  Jornada de Bruixeria Tradicional que se celebrarà a Barcelona el dissabte 3 de març de 2018. Més informació a aquest enllaç.

 


 

Sin una relación profunda y personal con los Espíritus, bajo las formas de aliados, espíritus ancestrales, amantes feéricos, familiares, etc. no hay brujería posible. En una época como ésta, teñida de consignas newage y pseudo-chamanismo en la que todo vale, los espíritus son percibidos como meros arquetipos; figuras ligeras, sencillas, de significado unívoco y fácil de estructurar, con los que se trabaja para la mejora personal. Sin embargo – y esto lo sabían los antiguos- los espíritus son tan reales como nosotros y mientras los sigamos percibiendo de esta manera errónea, nos quedaremos en un nivel de trabajo simplemente mental, en el que nuestro ego tendrá más peso del que debiera serle concedido.

Ellos se encuentran en el corazón de toda tradición espiritual, de todos los caminos que retornan al inicio, de toda práctica de brujería. Nos remitiremos a la famosa cita de Joan Amades en su obra Bruixes i Bruixots (E. Mèdol), en la que nos comenta que para los “primitivos”, “todas las cosas y todos los hechos que se producían de modo conveniente al interés humano, eran producidos por los buenos espíritus; hacían crecer los vegetales, fecundaban a los animales, provocaban los fenómenos de la lluvia cuando era necesaria para los pastos, ayudaban en las cacerías… mientras que los hechos perjudiciales para el hombre: enfermedades, pérdida de cosechas, epidemias del ganado, cacerías difíciles… eran obra de los espíritus malignos. De modo que entorno a este mundo de espíritus se crearon procedimientos con el fin de tratar con ellos. Mediante numerosas y variadas prácticas e imprecaciones emitidas en muchas ocasiones bajo la forma de canción, se conseguía atraer a los buenos espíritus y alejar a los malos; hacer más valiosa la acción de los primeros y hacer ineficaz la de los segundos, así como animar la guerra entre ellos para obtener la victoria de los espíritus positivos. El trato con este mundo invisible creó un vasto sistema de usos y prácticas conocidos como magia.”

Los espíritus, estas fuerzas y poderes antiguos y perpetuos son de crucial importancia hoy en día, ya que hemos perdido los Misterios, hemos perdido la veneración sincera a la Tierra y estamos inmersos en una sociedad que rinde culto al ego y al poder, y en una cultura que se considera totalmente desconectada del entorno natural. Los espíritus son importantes porque actúan como mediadores de las potencias y conocimientos que guardan, aquí y ahora. En sueños, en vuelos, en paseos físicos por la naturaleza… Están plenamente activos en la transmisión de las antiguas creencias y son los iniciadores últimos, ya que son los guardianes de los Misterios. Son absolutamente necesarios para que nuestras prácticas tengan esta dimensión de transformación profunda en todos los ámbitos de nuestra percepción y, por tanto, de nuestra vida.

No puedo dejar de remarcar que no están a nuestra disposición para ayudarnos en todo aquello que nos sea necesario, o para ir “de aventuras” por el Otro Mundo… Tienen una agenda propia y nos reclaman salir de nuestra visión antropocéntrica y preguntar “¿Qué puedo hacer yo por vosotros?” Ésta es la simbiosis que dará paso al renacimiento de la ecología espiritual. Algo, sin duda, mucho más allá de las afirmaciones manidas al pie de fotos idealizadas en redes sociales. Reforjando nuestra relación con ellos podemos volver a fortalecer con la Tierra y sus habitantes.

¿Cómo nos preparamos para contactar con ellos? ¿Cómo nos relacionamos con ellos? ¿Cómo los podemos honrar? ¿Cómo podemos trabajar con ellos de forma consciente? ¿Cómo podemos recuperar este vínculo – si ellos aceptan- y adentrarnos poco a poco en los Misterios?   Hablaremos de todo ello – con metodología y prácticas- en el taller de Contacto con el Mundo de los Espíritus dentro de la Jornada de Brujería Tradicional que se celebrará en Barcelona el sábado 3 de marzo de 2018. Más información en este enlace.

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La interpretació dels somnis – La interpretación de los sueños

(c) Watts Gallery; Supplied by The Public Catalogue Foundation

¿Què són els somnis? El temps del somni s’ha considerat  una recombinació de records acumulats en la vigília, o un efecte mental de determinats estímuls físics, tanmateix els somnis també s’han entès com a font d’inspiració i coneixement, un accés a les realitats que no poden ésser copsades pels ulls amb els que la consciència contempla el món en el que s’ha de moure.

Aquesta discussió respecte a la importància del somnis i les possibilitats de seva interpretació no pot considerar-se recent, exclusiva dels pares de la psicologia com Freud o Jung, sinó que la trobem present ja en època antiga. Proba d’això es l’obra d’Artemidor Daldià, autor del s.II que en la seva obra Oneirokritiká  o  Interpretació dels somnis es fa ressò de les diferents visions que, sobre el tema, es tenien a la seva època. Ja en aquell temps el partidaris de la vessant més fisiològica del fenomen, no descartaven la possibilitat de que el somni esdevingués una via de comunicació amb allò diví, mentre que els autors més propers a la vessant transcendent no obviaven la incidència de les condicions físiques o emocionals del dorment en allò somniat.

La tradició oniromàntica era una forma d’endevinació molt estesa en època antiga. Transmesa inicialment de forma oral, la oniromància donà origen a diferents tractats d’interpretació, i aquests es reduïren sovint a taules de correspondències. Donada la complexitat a l’hora de desxifrar correctament els símbols apareguts en el somni, es feia necessària la existència de professionals de la interpretació, que acostumaven a seguir els actes públics en els que les consultes es feien freqüents (a l’entorn dels temples, en festivitats o competicions). Malgrat tot, aquest ofici i els seus practicants, potser pel seu tarannà popular, no eren gaire ben mirats.

Aquesta realitat, tocant amb la superstició, coexistia amb les supervivències dels ritus d’Incubació, procedents d’Orient, i adoptats posteriorment per la tradició cristiana. Recordava, de manera potser maldestre, una concepció d’origen encara més antic del somni com un llindar d’accés a la visió més enllà dels condicionaments conscients, un espai d’encontre amb les divinitats i el que hi havia darrere d’elles. Les respostes, tal com succeïa amb els oracles, no venien donades pel llenguatge ordinari, sinó pel llenguatge simbòlic i amalgamat propi del somni, i no només parlaven del futur, sinó també del present o el passat i, en general, de tot allò que era important però no podia ésser vist fins haver descendit al fons i a la obscuritat.

Lluny del que es pugui pensar, el saber al que s’accedia en els somnis tenia sempre un tarannà pràctic, ja que el viatge al coneixement suposa sempre una anada i una tornada. Tal com succeïa amb altres mètodes oraculars, aquest tipus d’experiències determinaven la presa de decisions personals i col·lectives de la major importància. Les pràctiques relacionades amb la incubatio – que no tenien perquè relacionar-se directament amb el somni, sinó amb l’assoliment d’altres estats de consciència a través de la quietud i el silenci-, permetien veure les arrels ocultes del món de la vigília. Mitjançant aquesta comprensió profunda i del canvi efectuat en la visió conscient, allò que era “fora de lloc” podia trobar el seu ordre en un nou context del que en resultava un “guariment” no només dels mals que afecten el cos o l’ànim, sinó més enllà de la idea mèdica que a l’actualitat tenim d’aquest concepte.

El treball oníric ens pot dur als nostres inferns on, lliures de la censura de la personalitat, podem copsar tant les necessitats que queden encobertes sota el discórrer inesgotable dels nostres temors i desigs, com les possibilitats d’experiència i creació al nostre abast. A través del somni entrem en contacte amb el món de l’invisible i aprenem el llenguatge que ens permet establir un diàleg efectiu amb els seus habitants. Però, sobretot, a través del treball oníric redescobrim i deixem espai a la nostra vida conscient per aquella dimensió de nosaltres mateixos que rau a l’ombra i que serva les claus de la manifestació màgica.

 

*Per aquells que hi estigueu interessats, us esperem al taller de Treball Oníric que se celebrarà la Jornada de Bruixeria Tradicional que se celebrarà a Barcelona el dissabte 3 de març de 2018. Més informació a aquest enllaç.

 


 

¿Qué son los sueños? El tiempo del sueño se ha considerado una recombinación de recuerdos acumulados en la vigila, o un efecto mental de determinados estímulos físicos, sin embargo, los sueños también se han entendido como una fuente de inspiración y conocimiento, un acceso a las realidades que no pueden ser captadas por los ojos con los que la conciencia contempla el mundo por el que debe moverse.

Esta discusión referente a la importancia de los sueños y las posibilidades de su interpretación no puede considerarse reciente, exclusiva de los padres de la psicología como Freud y Jung, si no que la encontramos ya presente en la Antigüedad. Pueba de ello es la obra de Artemidoro Daldiano, autor del s.II que en su escrito Oneirokritiká  o  Interpretación de los sueños se hace eco de las diferentes visiones que, sobre el tema, se tenían en su época. Ya en aquel tiempo los partidarios de la vertiente más fisiológica del fenómeno no descartaban la posibilidad de que el sueño deviniera una vía de comunicación con lo divino, mientras que los autores más cercanos a la consideración trascendente no obviaban la incidencia de las condiciones físicas o emocionales del duermiente en aquello que se soñaba.

La tradición oniromántica era una forma de adivinación muy extendida en época antigua. Trasmitida inicialmente de forma oral, la oniromancia dio origen a diferentes tratados de interpretación, que con frecuencia se vieron reducidos a tablas de correspondencias. Dada la complejidad que suponía descifrar correctamente los símbolos aparecidos en el sueño, se hacía necesaria la existencia de profesionales de la interpretación, que solían seguir de forma itinerante los actos públicos en los que las consultas se hacían frecuentes (cerca de los templos, en festividades o competiciones). A pesar de todo, este oficio y sus practicantes, tal vez por su cariz popular, no eran demasiado bien considerados.

Esta realidad, rozando en muchas ocasiones la superstición, coexistía con las supervivencias de los ritos de Incubación, procedentes de Oriente y adoptados de forma posterior por la tradición cristiana. Recordaba, tal vez de manera torpe, una concepción de origen aún más antiguo del sueño como un umbral de acceso a la visión ulterior a los condicionamientos propios de la conciencia, un espacio de encuentro con las divinidades y lo que había detrás de ellas. Las respuestas, tal como sucedía con los oráculos, no venían dadas por el lenguaje ordinario, sino por el lenguaje simbólico y acumulativo propio del sueño, y no sólo hablaban del futuro, sino también del presente o el pasado y, en general, de todo aquello que era importante pero no podía ser visto hasta haber descendido a las profundidades y la oscuridad.

Lejos de lo que se pueda pensar, sin embargo, el saber al que se accedía en los sueños tenía siempre un carácter práctico, ya que el viaje al conocimiento, para ser considerado como tal, supone siempre una ida y un regreso. Tal como sucedía con otros métodos oraculares, este tipo de experiencias determinaban la toma de decisiones personales y colectivas de la mayor importancia. Las prácticas relacionadas con la incubatio – que no tenían por qué relacionarse directamente con el sueño, sino con llegar a otros estados de conciencia a través de la quietud y el silencio-, permitían ver las raíces ocultas del mundo de la vigilia. Mediante esta comprensión profunda y el cambio que producía en la visión consciente, aquello que estaba “fuera de lugar” podía encontrar su orden en un nuevo contexto del que resultaba una “sanación” no sólo de los males que afectan el cuerpo o el ánimo, sino más allá de la idea médica que en la actualidad tenemos de este concepto.

El trabajo onírico puede llevarnos a nuestros infiernos dónde, libres de la censura de la personalidad o ego, podemos captar tanto las necesidades que quedan encubiertas bajo el discurrir incesante de nuestros temores y deseos conscientes, como las posibilidades de experiencia y creación a nuestro alcance. A través del sueño entramos en contacto con el mundo de lo invisible y aprendemos el lenguaje que nos permite establecer un diálogo efectivo con sus pobladores. Pero, sobre todo, a través del trabajo onírico redescubrimos y dejamos espacio en nuestra vida consciente a aquella dimensión de nosotros mismos que yace en la sombra y que guarda las llaves de la manifestación mágica.

* Para aquellos que estéis interesados, os esperamos en taller de Trabajo Onírico que tendrá lugar en la Jornada de Brujería Tradicional que se celebrará en Barcelona el sábado 3 de marzo de 2018. Más información en este enlace.

L’encens com a eina màgica – El incienso como herramienta mágica

IMG_6831L’encens existeix en totes les cultures, i en la majoria de les seves manifestacions més primerenques ha sigut considerat com l’aliment dels déus i esperits. Aquest s’ha emprat tradicionalment a mode d’ofrena, com a reclam per a contactar amb els esperits i els déus, per a allunyar esperits malignes, i per a motivar aparicions i estats personals alterats. Tot això ens indica que l’encens, al cap i a la fi, no és més que un altre resultat d’un sistema animista de creences, i per tant, ens resulta molt adequat a la Bruixeria, ja que des de sempre hem concebut l’encens com una entitat viva amb la qual interactuem.

Durant l’antiguitat l’encens va començar a emprar-se de forma especialitzada en el culte i adoració de les deïtats. Els antics grecs, que van ser grans mestres en la confecció de l’encens, fusionaren la seva capacitat ofertora amb la creació d’estats alterats de consciència. Exemple d’aquest tipus d’encens podria ser aquell que, segons algunes teories, les píties de Delfos haurien fet servir per a obtenir missatges oraculars. La farmacopea medieval no va deixar de fer ús dels encensos, tot i que les motivacions religioses van desaparèixer, però els seus usos apotropaics originals, com els de protecció màgica i la seva capacitat guaridora de l’esperit es van mantenir. No era pas estrany trobar receptes d’antics encensos d’efectes somnífers als herbaris medievals, rellegint els seus efectes narcòtics com a analgèsic. L’encens intoxicant dels temples passa a les esglésies i catedrals, per a purificar als feligresos i evitar la proliferació de malalties.

És molt possible que en aquell punt de la història fos quan vam començar a concebre l’encens com un “netejador espiritual”, cosa que ja indica, fins a cert punt, un canvi de mentalitat. Tot i la utilització primitiva –i innegable- de l’encens com a facilitador de la cura de les malalties del cos i l’esperit, la visió de la neteja energètica o espiritual d’un recinte mitjançant encens ens assenyala la visió de l’ésser humà viu com un individu capaç, per la seva naturalesa, d’expulsar allò maligne, que és, al cap i a la fi, allò que no podem veure o entendre. Aquesta forma de concebre la realitat no és res més que el resultat del canvi d’ordre simbòlic que es va dur a terme durant l’edat mitjana, i al qual encara avui estem sotmesos.

En la forma original de l’encens trobem unes premisses que ens remeten indiscutiblement a la màgia i la Bruixeria, sobretot en la forma amb què ens relacionem amb la matèria, i la forma amb què modifica la nostra conducta i la forma en què afecta la nostra energia i la d’allò que ens envolta. L’encens també té part d’alquímia, ja que la fragància sòlida (o semi sòlida), creada per la natura i modificada pels humans, és sublimada i perfeccionada amb l’esperit del foc, i transmutada per assumir l’estat eteri del fum. Així és com aquesta ofrena creada per l’ésser humà en el pla tangible es dirigeix a l’Altre Món, traspassant els nostres dominis, arribant allà on nosaltres no podem arribar.

I on ha quedat tot això? Què se n’ha fet d’aquest procéstransformador, del secret del seu missatge i de la interactuació de l’individu amb allò desconegut? En l’actualitat sovint emprem l’encens de forma informal, desprestigiant les formes en què els perfums ens canvien i es comuniquen amb allò que no veiem. En una situació com la present, només ens queda l’opció de recuperar l’essència d’aquests processos, d’aquestes transmutacions, i fer-les sagrades de nou.

*Per aquells que hi estigueu interessats, us esperem al taller de Secrets de l’Encens que se celebrarà la Jornada de Bruixeria Tradicional que se celebrarà a Barcelona el dissabte 3 de març de 2018. Més informació a aquest enllaç.

 


 

El incienso existe en todas las culturas, y en la mayoría de sus manifestaciones más tempranas ha sido considerado como el alimento de los dioses y espíritus. Éste se ha empleado tradicionalmente a modo de ofrenda, como reclamo para contactar con los espíritus y los dioses, para alejar espíritus malignos, y para motivar apariciones y estados trascendentales. Todo esto nos indica que el incienso, al fin y al cabo, no es más que otro resultado de un sistema animista de creencias, y por tanto, nos resulta muy adecuado en la Brujería, ya que desde siempre hemos concebido el incienso como una entidad viva con la que interactuar.

Durante la antigüedad, el incienso comenzó a emplearse de forma especializada en el culto y adoración de las deidades. Los antiguos griegos, que fueron grandes maestros en la confección deinciensos, fusionaron su capacidad como ofrenda con la creación de estados alterados de conciencia. Ejemplo de este tipo de incienso podría ser aquel que, según algunas teorías, las Pitias de Delfos habrían usado para obtener mensajes oraculares. La farmacopea medieval no dejó de hacer uso de los inciensos, aunque las motivaciones religiosas desaparecieron, pero sus usos apotropaicos originales, como los de protección mágica y sus capacidades curativas del espíritu se mantuvieron. No era raro, pues, encontrar recetas de antiguos inciensos con efectos somníferos en los herbarios medievales, en los que sus efectos narcóticos se reinterpretaban como analgésicos. El incienso intoxicante de los templos pasa a las iglesias y catedrales, para purificar a los feligreses y evitar la proliferación de enfermedades.

Es muy posible que en ese punto de la historia fuera cuando empezamos a concebir el incienso como un “limpiador espiritual”, lo que ya indica, hasta cierto punto, un cambio dementalidad. A pesar de la utilización primitiva -e innegable- del incienso como facilitador de la cura de las enfermedades del cuerpo y del espíritu, la limpieza energética o espiritual de un recinto mediante incienso nos señala la visión del ser humano vive como un individuo capaz, por su naturaleza, de expulsar lo maligno, que es, al fin y al cabo, lo que no podemos ver o entender. Esta forma de concebir la realidad no es más que el resultado del cambio de orden simbólico que se llevó a cabo durante la Edad Media, y al que todavía hoy estamos sometidos.

En la forma original del incienso encontramos unas premisas que nos remiten indiscutiblemente a la magia y la Brujería, sobre todo en la forma en la que nos relacionamos con la materia, y la forma en la cual que modifica nuestra conducta y la forma en que afecta a la nuestra energía y la de lo que nos rodea. El incienso también tiene parte de alquimia, ya que la fragancia sólida (o semi sólida), creada por la naturaleza y modificada por los humanos, es sublimada y perfeccionada con el espíritu del fuego, y transmutada para asumir el estado etéreo del humo. Así es como esta ofrenda creada por el ser humano en el plano tangible se dirige al Otro Mundo, traspasando nuestros dominios, llegando allí donde nosotros no podemos llegar.

¿Y dónde ha quedado todo esto? ¿Qué ha sido de este proceso transformador, del secreto de su mensaje y de la interactuación del individuo con lo desconocido? En la actualidad a menudo empleamos el incienso de forma informal, desprestigiando las formas en que los perfumes nos cambian y se comunican con lo que no vemos. En una situación como la presente, sólo nos queda la opción de recuperar la esencia de estos procesos, de estas transmutaciones, y hacerlas sagradas de nuevo.

* Para aquellos que estéis interesados, os esperamos en taller de Secretos del Incienso que tendrá lugar en la Jornada de Brujería Tradicional que se celebrará en Barcelona el sábado 3 de marzo de 2018. Más información en este enlace.

Temps, presència i (des)aprenentatge // Tiempo, presencia y (des)aprendizaje

CATALÀ:

Temps, presència i (des)aprenentatge

Per bé que sigui difícil d’explicar i, de vegades, fins i tot de creure, l’aprenentatge es realitza en comunitat. De la mà del temps i les circumstàncies personals, adoptem i ens desfem de màscares i aprofundim en el coneixement del món i de nosaltres mateixos.  Mai no sabem del cert a qui trobarem, o retrobarem, en la nostra recerca, ni en quines condicions, però hauríem de veure en cada persona que apareix a l’escenari de la nostre vida un mirall humà. A cada pas, rebem un recolzament tàcit, encara en el desacord, d’aquells que transiten el mateix tipus de viaranys i enfronten, han enfrontat o enfrontaran situacions similars. En ocasions també d’ells rebem les lliçons més difícils; ferides que trigaran a tancar i que potser sigui difícil desinfectar, però que, malgrat tot, curen i deixen un senyal que, amb els anys, serà una mostra d’allò que hem après i, sobretot, d’allò que hem après a transcendir.

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El temps és el nostre gran aliat en la recerca. El seu pas no converteix tan sols cada segon en un tresor més valuós, sinó que va netejant els nostres sentits interns de tal manera que esdevenim capaços d’apreciar cada vegada millor allò invisible que ens envolta i ens confessa a cau d’orella secrets que en els nostres inicis ni tan sols imaginàvem que podien existir.  Mai no sabem amb què ens sorprendrà però, sempre que entreguem la nostre atenció a canvi, el temps ens durà quelcom del que val la pena d’aprendre, incloent la nostra pròpia i definitiva mort. Molt abans que això succeeixi, però, passaran les estacions i les marees, les bones i les males collites que sovint només adquireixen sentit – o ens permeten que els imposem un- des de la distància que ens és concedida pel temps i, de forma secundària, per la nostra capacitat de reflexió.

La bruixeria intensifica les nostres vides. Malgrat que sovint es parli de morts i renaixements, potser el símil més adient seria parlar de perdre’s i retrobar-se. De la mà del temps coneixem les trampes en les que caiem, més nostres que no pas d’altri, i també aprenem maneres de rescatar-nos, de tornar més forts i més savis després de cada necessària immersió als nostres inferns personals. Part de la nostra tasca consisteix en identificar el moment en que les coses comencen a canviar en nosaltres i obrim les portes a antics dimonis disposats a dur-nos amb ells. Quan els seguim – no poques vegades seria el més convenient- una part de nosaltres es veu obligada a despertar de l’ensopiment en el que havia caigut per causa de la nostra desídia, i potser escull el camí més llarg per a la tornada, aprofitant el viatge per regalar-nos importants ensenyances. D’aquesta manera, entre aquests extraviaments i retrobaments, anem refent-nos capa a capa des del centre, i generant una forma externa – perceptible per altres- en concordança amb el que ens crema per dins.

Aquestes lliçons no poden ser compartides de forma objectiva, no admeten una veu que dicti, ni mans que prenguin apunts. No es així com funciona. Potser ni tan sols haurien d’anomenar-les lliçons. De la mateixa manera que el temps i les circumstàncies donen forma als anells de creixement en el tronc d’un arbre, o els estrats en el cor d’una muntanya, les experiències que vivim, el que aquestes descobreixen de nosaltres, i el resultat d’aquest encreuament repetit en el temps, queden impregnades en la nostra presència, en la totalitat del nostre ésser. Les paraules poden tenir un gran poder, que dependrà del seu receptor. La presència – que acostuma a funcionar sense necessitat de mots, i que malauradament de vegades no té més opció que contradir-los- és una força subtil però poderosa, molt més difícil de racionalitzar i, per suposat, de modelar o dirigir, ja que senzillament es. En ocasions ens ajuda a desfer els embulls provocats per un excés de pensaments, delata a algú que no està essent del tot sincer, assenyala on hi ha un aliat insospitat, o procura comprensió, cura o coneixement. La presència i la seva funció en el nostre desenvolupament es el motiu pel que ens es necessari interactuar de forma física amb altres, i amb l’entorn, compartint un mateix temps i espai.

Els sistemes educatius en els que la majoria de nosaltres hem crescut no té en compte aquesta realitat, i d’això se’n ressenteixen, sovint, no només les nostres experiències d’aprenentatge, sinó la manera en la que percebem i interactuem amb el món. La moderna cultura occidental emfatitza l’àmbit de les idees, fins convertir-les en fantasmes estèrils, deslligant-les de la concreció material, de les sensacions, de l’acció o, fins i tot, de la imaginació (que ja s’encarregaran altres de dirigir). A mesura que avancem pel recorregut marcat, de curs en curs, de nivell en nivell, arrepleguem un assortiment d’etiquetatges, i assumim que les preguntes vénen de fora i tenen respostes correctes que ens duran a aconseguir alguna mena de reconeixement objectiu. Quan entrem en el joc pervers de les respostes encertades i els premis, quan tota la nostra atenció es desviada cap a la consecució d’un tipus d’objectiu que es pugui considerar socialment com quelcom “rentable” o “productiu”, eliminem sistemàticament moltes de les nostres habilitats i possibilitats personals, com si es tractessin de males herbes. No es coincidència que els nostres camps siguin ofegats en pesticides i herbicides, el mateix patró, la mateixa violència s’exerceix sobre la natura que sobre les persones fins al punt d’aconseguir normalitzar-la, fins que es deixa de qüestionar.

du__rer_s_witchCada vegada per a més individus la bruixeria esdevé un camí de retorn, de recuperació, no d’un ideal bucòlic, sinó d’aquestes possibilitats, d’aquests tresors soterrats a les ombres perquè resultaven molestos al pas de les carreteres dissenyades per dirigir convenientment les nostres trajectòries. Colgats sota capes de terra i oblit, com morts incòmodes en fosses sense nom. Això passa ara, com podia passar, d’altres maneres, fa mil anys, però aquest és el nostre temps. La nostra és, en moltes ocasions, una tasca de dissolució deliberada de les formes, de (des)aprenentatge. Recuperar la dimensió sagrada del món, recuperar els vincles amb l’entorn visible i invisible, implica cert grau d’inconformitat i coratge. Implica ser capaç de sortir dels marges ideats per constrènyer les nostres existències, resistir el temor de quedar-nos sense l’apuntalament que suposaven, i acceptar aquesta vulnerabilitat per poder aixecar-nos amb els nostres propis medis i capacitats, sovint insospitats.

Tant personal com pot ésser aquest procés, resulta, malgrat tot, col·lectiu. No aprenem -fem nostre- tant del que se’ns ensenya com d’allò que percebem al nostre entorn, ja sigui de forma conscient o inconscient, tot i que haguem estat condicionats per descartar d’entrada aquella informació que no interessa. El pensament crític (oposat al pensament dirigit) es un aliat a l’hora de redescobrir-nos, però no podem oblidar que aprenem també a través de les nostres emocions i els nostres cossos, que el coneixement acadèmic és només una regió dins d’un territori molt més extens, no només de coneixement, sinó d’experiència. En comparació amb la dinàmica voraç de l’aprenentatge acadèmic – que poques vegades es dona el temps de digerir tot el que arriba a engolir-, o fins i tot d’altres corrents ocultes, els principis, símbols o procediments que trobem als viaranys de la bruixeria poden semblar pobres o massa senzills, i el fet de tornar-hi una i altra vegada una repetició innecessària. Tanmateix, cal tenir en compte que el punt de referència no es transforma fins que no ho fa el practicant que l’observa, i això no depèn del temps o atenció que hi dediqui, ni tan sols de les seves capacitats, sinó de la manera en que conflueixin els diferents factors que influencien en el seu desenvolupament individual. Això fa absolutament inútil l’assignació de graus o nivells (que, potser de manera contraproduent, amb prou forces arriben a satisfer les necessitats de la personalitat) no tan sols perquè l’única demostració possible d’efectivitat és la pròpia vida, tal com la vivim, sinó perquè, des de fora, sempre ens mancaran coneixements per jutjar o avaluar la complicada xarxa de connexions que sosté aquesta vida.

En aquest aspecte, la percepció i identificació de la nostre presencia i la dels altres, la consciencia d’una comunicació i interacció que es produeixen a l’invisible, de les influències recíproques exercides a nivell subtil, esdevé quelcom de summa importància, ja que ens ajuda a apropar-nos a l’arrel quan ens movem per un medi social que te preses les mesures dels nostres sentits externs i sap perfectament com manipular-nos a través dels nostres prejudicis i emocions. La bruixeria, tal com aquí és entesa, requereix tant de l’acció com de la reflexió i els seus practicants, tard o d’hora, es veuen impel·lits a marcar un temps, a crear espais de retrobada, per tal que la comunitat d’allò que es vol recuperar pugui enfortir-se a través del teixit de vincles entre els diversos elements que la conformen i irradiar la seva influencia conjunta a l’entorn immediat.

 


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CASTELLÀ:

Tiempo, presencia y (des)aprendizaje

Aunque en ocasiones sea difícil de creer, el aprendizaje se realiza en comunidad. De la mano del tiempo y las circunstancias personales, adoptamos y nos deshacemos de máscaras y profundizamos en el conocimiento del mundo y de nosotros mismos. Nunca sabemos a quien encontraremos, o reencontraremos, en nuestra búsqueda, ni en qué condiciones, pero deberíamos ver en cada persona que aparece en el escenario de nuestra vida un espejo humano. En cada paso recibimos un apoyo tácito, aún en el desacuerdo, de aquellos que transitan el mismo tipo de senderos y enfrentan, han enfrentado o enfrentaran situaciones similares. En ocasiones también de ellos recibimos las lecciones más duras; heridas que tardaran en cerrar y que tal vez sea difícil desinfectar, pero que, a pesar de todo, curarán y dejaran una marca que, con los años, será una muestra de aquello que hemos aprendido y, sobre todo, de aquello que hemos aprendido a trascender.

El tiempo es nuestro gran aliado en la búsqueda. Su paso no sólo convierte cada segundo en un tesoro más valioso, sino que va limpiando nuestros sentidos internos de tal manera que devenimos capaces de apreciar cada vez mejor aquello invisible que nos rodea y nos confiesa en susurros secretos que en nuestros inicios ni siquiera imaginábamos que podían existir. Nunca sabemos con qué nos sorprenderá, pero, siempre que entreguemos a cambio nuestra atención, el tiempo nos traerá algo de lo que vale la pena aprender, incluyendo nuestra propia y definitiva muerte. Mucho antes de que esto suceda, sin embargo, pasarán las estaciones y las mareas, las buenas y las malas cosechas que, a menudo, sólo adquieren sentido – o permiten que les impongamos uno- desde esa distancia concedida por el tiempo y, de forma secundaria, por nuestra capacidad de reflexión

La brujería intensifica nuestras vidas. Aunque a menudo se hable de muertes y renacimientos, tal vez el símil más acertado sea hablar de perderse y reencontrarse.   Con el tiempo conocemos las trampas en las que caemos, más nuestras que de nadie, y también aprendemos maneras de rescatarnos, de regresar cada vez más fuertes y más sabios de cada necesaria inmersión en nuestros infiernos personales. Parte de nuestra tarea consiste en identificar el momento en el que las cosas empiezan a cambiar en nosotros y abrimos las puertas a antiguos demonios dispuestos a llevarnos con ellos.  Cuando los seguimos – no en pocas ocasiones sería lo más conveniente-  una parte de nosotros se ve obligada a despertar del letargo en el que había caído a cauda de nuestra desidia, y tal vez escoge el camino más largo para el regreso, aprovechando el viaje para regalarnos importantes enseñanzas. De esta manera, entre estos extravíos y reencuentros, vamos rehaciéndonos capa a capa desde el centro, y generando una forma externa – perceptible por otros- como una extensión de aquello que arde en nuestro interior.

Estas lecciones no pueden ser compartidas de forma objetiva, no admiten una voz que dicte, ni manos que tomen apuntes. No es así como funciona. Tal vez ni siquiera es apropiado llamarlas “lecciones”. Del mismo modo que el tiempo y las circunstancias dan forma a las anillas de crecimiento en el tronco de un árbol, o a los estratos en el corazón de una montaña, las experiencias que vivimos, lo que éstas descubren de nosotros, y el resultado de este cruce repetido en el tiempo, quedan impregnadas en nuestra presencia, en la totalidad de nuestro ser. Las palabras pueden tener un gran poder, cuya medida dependerá del receptor. La presencia – que suele funcionar sin necesidad de palabras y que, lamentablemente, a veces no tiene más opción que contradecirlas –  es una fuerza sutil pero poderosa, mucho más difícil de racionalizar y, por supuesto, de modelar o dirigir, ya que simplemente es. En ocasiones nos ayuda a deshacer los embrollos provocados por un exceso de pensamientos, delata a alguien que no está siendo del todo sincero, señala donde se encuentra un aliado insospechado, o procura comprensión, conocimiento o incluso cura. La presencia y su función en nuestro desarrollo es el motivo por el que nos resulta necesario interactuar de forma física con otros y con el entorno, compartiendo un mismo tiempo y espacio.

Los sistemas educativos en los que la mayoría de nosotros hemos crecido no tienen en cuenta esta realidad, y de esto se resienten, a menudo, no sólo nuestras experiencias de aprendizaje, sino la forma en la que percibimos e interactuamos con el mundo. La moderna cultura occidental enfatiza el ámbito de las ideas, hasta convertirlas en fantasmas estériles, desligándolas de la concreción material, de las sensaciones, de la acción o, incluso, de la imaginación (que ya se encargaran otros de dirigir). A medida que avanzamos por el recorrido marcado, de curso en curso, de nivel en nivel, recogemos un surtido de etiquetajes y asumimos que las preguntas vienen de fuera y tienen respuestas correctas que nos llevaran a conseguir algún tipo de reconocimiento objetivo. Cuando entramos en el juego perverso de las respuestas correctas y los premios, cuando toda nuestra atención es desviada hacia la consecución de un tipo de objetivo pueda ser considerado socialmente como algo “rentable” o “productivo”, eliminamos sistemáticamente muchas de nuestras habilidades y posibilidades personales, como si se tratase de malas hierbas. No es casualidad que nuestros campos estén ahogados por pesticidas y herbicidas; el mismo patrón, la misma violencia, se ejerce cobre la naturaleza que sobre las personas hasta un punto en que se consigue normalizarla, hasta que ésta deja de ser cuestionada.

Para un número cada vez mayor de individuos, la brujería deviene un camino de regreso, de recuperación, no de un ideal bucólico, sino de estas posibilidades, de estos tesoros enterrados en las sombras porque resultaban molestos al paso de las carreteras diseñadas para dirigir convenientemente nuestras trayectorias, sepultados bajo capas de tierra y olvido, como muertos incómodos en fosas sin nombre.  Esto sucede ahora, como podía pasar, de otras formas, hace mil años, pero este es nuestro tiempo. La nuestra es, es en muchas ocasiones, una tarea de disolución de las formas, de (des)aprendizaje. Recuperar la dimensión sagrada de la existencia, recuperar los vínculos con el entorno visible e invisible, implica cierto grado de inconformismo y coraje. Implica ser capaz de salir de los márgenes ideados para constreñir nuestras vidas, resistir el temor de quedarnos sin el apuntalamiento que suponían, y aceptar esta vulnerabilidad para poder levantarnos por nuestros propios medios y capacidades, a menudo insospechados.

Y, tan personal como pueda ser este proceso, resulta, a pesar de todo, colectivo. No aprendemos -hacemos nuestro- tanto de lo que se nos enseña como de lo que percibimos en nuestro entorno, ya sea de forma consciente o inconsciente, a pesar de que hayamos sido condicionados para descartar de entrada aquella información que no interesa. El pensamiento crítico (opuesto al pensamiento dirigido y a la manipulación) es un aliado al momento de redescubrirnos, pero no podemos olvidar que aprendemos también a través de nuestras emociones y nuestros cuerpos, que el conocimiento intelectual es sólo una región dentro de un territorio mucho más extenso, no sólo de conocimiento, sino de experiencia.

En comparación con la dinámica voraz de la enseñanza académica – que pocas veces se da el tiempo para digerir todo lo que llega a engullir -, o incluso de otras corrientes ocultas, los principios, símbolos o procedimientos que encontramos en los senderos de la brujería pueden parecer pobres o demasiado sencillos, y el hecho de regresar a ellos una y otra vez, una reiteración innecesaria. Sin embargo, es preciso tener en cuenta que el punto de referencia no se transforma hasta que no lo hace el practicante que lo observa, y esto no depende del tiempo o la atención que dedique a la tarea, ni siquiera de sus capacidades, sino de la manera en que confluyen los diferentes factores que influencian su desarrollo individual. Esto hace absolutamente inútil la asignación de grados o niveles (que, tal vez de forma contraproducente, rara vez llegan a satisfacer las necesidades de la personalidad), no sólo porque la única demostración posible de efectividad es la propia vida, tal como la vivimos, sino porque, vista desde fuera, siempre faltará conocimiento para juzgar o evaluar la complicada red de conexiones que sostiene esta vida.

En este aspecto, la percepción e identificación de nuestra presencia y la de los demás, la conciencia de una comunicación e interacción que se lleva a término en lo invisible, de las influencias recíprocas ejercidas a nivel sutil, deviene sumamente importante, porque nos ayuda a acercarnos a las raíces cuando nos movemos por un confuso medio social que tiene tomadas las medidas de nuestros sentidos externos y sabe perfectamente cómo manipularnos a través de nuestros prejuicios y emociones. La brujería, tal como aquí se entiende, requiere tanto de la acción como de la reflexión, y sus practicantes, tarde o temprano, se ven impelidos a marcar un tiempo, a crear espacios de encuentro, con el fin de que la comunidad de aquello que se quiere recuperar pueda fortalecerse a través del tejido de vínculos entre los elementos que la conforman e irradiar su influencia conjunta en el entorno inmediato.

 

Jornada de Bruixeria del Gremi de l’Art (3 de març)

Jornada de Bruixeria

CATALÀ // CASTELLANO:
 
CATALÀ:
 
El dissabte 3 de març celebrem la primera jornada de Bruixeria organitzada pel Gremi de l’Art, on es duran a terme tres xerrades/tallers independents.
 
Aquesta activitat tindrà lloc a Barcelona, i tindrà un preu de 80 euros.
 
Per a apuntar-vos envieu un correu a gremidelart@gmail.com
 
Us recordem que les places són limitades!
 
CONTINGUT:
 
Sub-lunae: introducció al treball oníric, amb Laura Lleonart
 
L’experiència onírica pot ésser tant o més variada que la vigília, i constitueix la porta a uns àmbits del nostre ésser que usualment ens passen inadvertits. L’objectiu d’aquest taller és redefinir i explorar la nostra experiència en els reialmes onírics, així com millorar les manifestacions de la nostra pràctica màgica, tot centrant-nos en la relació amb l’Ombra. En aquest taller aprendrem com afavorir, interpretar i integrar a la pràctica els nostres somnis, a més de crear un talismà que ens ajudi a consolidar aquests objectius.
 
Els secrets de l’encens, amb Occvlta
 
En aquest taller d’índole pràctica ens endinsarem en el complex món de l’encens i les seves aplicacions a la religió i la màgia. Parlarem dels elements que conformen un encens, i les tècniques i objectius que aquest pot tenir. En aquest taller aprendrem a fer un encens personalitzat, i n’obtindrem un exemplar per a cadascú.
 
Contacte amb els esperits aliats, amb Lídia Chalaux
 
En aquest taller concret, aprendrem a preparar-­nos correctament per a la tasca de fer un Vol de l’Esperit i així poder contactar amb els nostres aliats del Món Inferior i del Món Superior. Veurem que hi ha més tipus d’aliats a part dels animals de “poder”, les diferències d’aquests amb la figura del Tótem, i aprendrem a demanar guia i sanació per nosaltres i per d’altres.
 
Us esperem!
 

 
CASTELLANO:
 
El sábado 3 de marzo celebramos la primera jornada de Brujería organizada por el Gremi de l’Art, donde se llevarán a cabo tres charlas/talleres independientes.
 
Esta actividad tendrá lugar en Barcelona, ​​y tendrá un precio de 80 euros.
 
Para apuntaros enviad un mensaje a gremidelart@gmail.com
 
¡Os recordamos que las plazas son limitadas!
 
CONTENIDO:
 
Sub-lunae: introducción al trabajo onírico, con Laura Lleonart
 
La experiencia onírica puede ser tanto o más variada que la vigilia, y constituye una puerta a unos ámbitos de nuestro ser que usualmente pasan inadvertidos. El objetivo de este taller es redefinir y explorar nuestra experiencia en los reinos oníricos, así como mejorar las manifestaciones de nuestra práctica mágica, centrándonos en la relación con la Sombra. En este taller aprenderemos cómo favorecer, interpretar e integrar a la práctica nuestros sueños, además de crear un talismán que nos ayude a consolidar estos objetivos.
 
Los secretos del incienso, con Occvlta
 
En este taller de índole práctica nos adentraremos en el complejo mundo del incienso y sus aplicaciones a la religión y la magia. Hablaremos de los elementos que conforman un incienso, y las técnicas y objetivos que éste implica. También aprenderemos a hacer un incienso personalizado, y obtendremos un ejemplar para cada uno.
 
Contacto con los espíritus aliados, con Lídia Chalaux
 
En este taller aprenderemos a prepararnos correctamente para la tarea de llevar a cabo un Vuelo del Espíritu y así poder contactar con nuestros aliados del Mundo Inferior y del Mundo Superior. Veremos que hay más tipos de aliados a parte de los animales de “poder”, las diferencias de éstos respecto a la figura del Tótem, y aprenderemos a pedir guía y sanación para nosotros y para otros.
 
¡Os esperamos!

La Nit de cap d’Any  – La Nochevieja

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Gravat pertanyent a a col·lecció de Joan Amades

CATALÀ 

Que identifiquem la nit de Sant silvestre com nit de cap d’any és quelcom més modern del què sembla. Fins fa quasi bé 500 anys, la data de cap d’any o any nou depenien en gran part dels governs de cada país, evidenciant, doncs, l’arbitrarietat de la forma en què repartim el temps. Amb tot, des que s’establí el calendari gregorià al 1582, la nit de cap d’any i Sant Silvestre han esdevingut una de sola, i tal com passa amb totes les festes del cicle de nadal, representa a la perfecció l’estranyesa de la data, sempre fora dels límits de la normalitat. Perquè, apart de suposar-nos un canvi de calendari, la nit de Cap d’Any amalgama, com ja és usual a la resta de tradicions de nadal, celebracions noves de caire cristià i celebracions antigues que tenen les seves arrels en un temps sense temps.

Com podem desxifrar dels testimonis històrics, l’última nit de l’any, fos quan fos, era una nit per a honorar el caos i el desordre. És al segle IV dC quan es fa esment de les primeres celebracions catalanes, que posteriorment passarien a formar part de Sant Silvestre. Fou Sant Pacià, bisbe de Barcelona, l’autor d’un opuscle anomenat Cervulus en què es queixava dels estranys rituals duts a terme durant aquella nit, en què la gent es vestia amb banyes i pells de cérvol i celebraven festes que sempre acaben convertint-se en orgies. Aquest curiós precedent, peculiarment semblant a les festes i processons nocturnes de centre-Europa, valida els vestigis pagans de la celebració, i ens recorda els orígens reals de la festa, que, lluny de perdre’s, es mantenen presents. 

 Sovint s’ha donat per vàlid que sant Silvestre fos una relectura del déu pagà Silvà, explicació que serviria perfectament per a donar clausura i lògica al nom de la festa. Però el cert es que Sant Silvestre fa referència al papa Silvestre, que morí el 31 de desembre de 335. No obstant aquesta justificació, a ningú escapa la curiosa associació d’un sant cristià a una festa tan pagana, i menys encara que el sant estigui lligat al món de les bruixes, o fins i tot el fet que aquestes, vistes en la seva vessant més malèfica, tinguin un sant patró.  

 Portadors del caos 

 

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Gravat pertanyent a a col·lecció de Joan Amades

El Saturn romà tan sols és associat de forma tardana al Kronos grec, i en origen és molt més proper a la figura de Janus, divinitat dels llindars, dels principis i dels finals de totes les coses, que dona nom al primer mes de l’any i que, al santoral cristià fou substituït per Sant Pere, custodi de les Claus del cel. El folklorista Joan Amades vincula a Janus la figura de l’home dels nassos, present també a d’altres indrets de la península. Es deia que l’home dels nassos tenia tants nassos com dies tenia l’any, de manera que els nens imaginessin una criatura monstruosa i en ocasions caníbal que baiava de les muntanyes. Tanmateix, com només podia ésser vist el 31 de desembre, tan sols li quedava un nas, i per tant podia ser qualsevol estrany.   

Saturn, en honor de qui se celebraven les Saturnals, és també el déu que ensenya els secrets de l’agricultura a la humanitat i, al mateix temps, és considerat senyor del desgovern. A les Saturnals el vell ordre quedava definitivament dissolt per mitjà de la desaparició de les jerarquies i la inversió de rols d’una banda, i d’altra per les llibertats més o menys salvatges que eren permeses -i serien censurades en qualsevol altre moment de l’any.   

Ja en l’edat Antiga s’escollia un rei de les Saturnals, que tindrà el seu reflex medieval en la figura de l’Abat de Gaudi, el Rei del Carnestoltes, el Senyor del Desgovern i d’altres regents temporals que esdevindran figures essencials en les Festes del Bojos pròpies de l’època. Al nostre territori es conserva registre de la celebració– o inclús reincorporada a la pràctica- de l’elecció d’abats dels bojos i bisbetons, entre persones de condició humil o nens, als quals per un breu període de temps se’ls concedia el poder de tenir tota la comunitat al seu servei. Des de la celebració de Sant Nicolau fins a la Diada dels Innocents es realitzaven als temples i claustres tota mena de representacions paròdiques: misses, sermons, processons… Les tradicions que s’han conservat o recuperat en aquest aspecte, però, són molt més innocents que les seves predecessores de la Edat Mitjana, en les que els participants entraven transvestits i emmascarats a les esglésies, dansant i cantant en formes obscenes, menjant carn sobre l’altar, jugant a daus, embrutant l’edifici, etc.  

Aquest tipus de reis del desgovern, no deixen d’acomplir la funció d’enllaçar la mort i la vida; l’ordre, més que restablir-se, torna a ser creat a partir d’aquest caos original. Dins d’un món sense ordre obtenen una posició de poder, d’autoritat. I així, amb el desgavell controlat que encapçalen, poden retornar un equilibri que se succeirà definitivament a la fi de l’hivern. En el cas de la elecció de l’abat dels bojos, que se celebra a indrets com Rupit, un home és escollit entre totes les persones que s’acaben de casar i és investit com abat, títol que durarà un any complet. Per celebrar-ho, l’escollit dansa sol enmig de la plaça de la vila, per tal d’espantar els mals esperits.   

Aquests regents temporals i simbòlics sovint han estat traslladats al cicle del carnaval per tal de lligar-los millor amb la litúrgia cristiana. Al capdavall, els portadors del caos són sempre, de forma simultània, portadors de la fertilitat i anunciadors de la repetició del cicle que, com la mateixa vida, ve precedida per l’excés i el plaer.    

També per Sant Silvestre es duia a terme la missa del burro, dedicada a tots els ases dels Evangelis, des de la mula de Betlem o l’ase que va dur a la Verge i el nen en la fugida a Egipte, el que muntava Jesús en entrar a Jerusalem, etc. En aquesta missa, un ase de carn i ossos era solemnement entronitzat a l’església i se li dedicava un himne en el que s’imitava el seu bramul. Alguns autors apunten que les celebracions de les Festes de Bojos con la missa del burro (Festum asinorum o asinaria festa), celebrada especialment a França la jornada del 14 de gener, van ésser un intent cristià d’assimilar les mascarades hivernals, que va ser prohibit donada la impossibilitat de mantenir-ho sota control. Es possible que pugui relacionar-se amb la celebració francesa del Llop Verd, pròpia del solstici d’estiu, en la que el llop (en aquesta ocasió un home disfressat) ocupa un lloc destacat a la missa, mentre que els assistents imiten, en un moment determinat de la mateixa, l’udol del llop.   

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Gravat pertanyent a a col·lecció de Joan Amades

En algunes regions de muntanya, l’ase simbolitzava també els esperits de l’Inframón (per tant, eren “mals” esperits) i d’aquí la dita: “Per Sant Silvestre, l’ase per la finestra”. En relació a les misses del gall i del burro, val a dir que així com el gall és una criatura solar, l’ase és un animal estretament vinculat a Saturn. Si el Sol s’associa a l’or, Saturn – el planeta més llunyà- s’associa al plom. En el pensament hermètic Saturn es vincula també a l’etapa nigredo de la Gran Obra alquímica, a la putrefacció que involucra una dissolució en la matèria prima, per a la generació d’una altra superior. Les festes de desembre celebren aquests dos aspectes, usualment polaritzats o seqüenciats, de forma simultània, i és precisament aquesta simultaneïtat la que precisa del “boig” capaç de veure que or i plom no deixen de ser la mateixa cosa.  

Temps de desordre la nit del caos 

Així, la inversió i l’orgia, essent el contrapunt necessari de l’equilibri futur, mai no han deixat de tenir un lloc preeminent en la celebració de cap d’any per molt que hagin volgut ser controlats per part del poder. De fet, se’ns diu que el dia de Sant Silvestre no calia senyar-se, i que, per posar en evidència als pietosos, algunes persones omplien les piques d’aigua amb pigments o carbó, i així, quan se senyessin, s’embrutarien la cara. 

Aquella nit, se celebraven fins fa ben poc els casaments de cap d’any a les valls del Pirineu, núpcies en què, per sorteig, es feien parelles entre tots el solters i vidus del poble. Els homes realitzaven una cercavila sorollosa per buscar les núvies, i els casaments duraven fins la nit de Reis, quan es repartien mútuament regals, i es desfeien de nou. Amb aquesta celebració orgiàstica, més o menys ben controlada per part de l’administració, es perpetuava un món sense llei, i per tant, es podien obeir els desitjos més bojos. 

Però aquest desordre, aquesta absència de llei, tenia, evidentment, una altra funció. Els rituals i balls, que no deixen de ser celebracions extàtiques, també servien com a rituals protectors, com, per exemple, aquelles que tenien lloc a poblats de muntanya on se celebrava la nit ballant en cercles mentre duien escombres de boix grèvol. De fet, a molts pobles era imperatiu fer tota la gatzara possible, penjant-se esquellots al coll i anar corrent per tot el poble i els boscos, i així assegurar-se de foragitar els mals esperits i demanar l’atenció dels favorables. I tot això conclouria en la visió de cap d’any o sant silvestre com nit de bruixes.  

Patró de les bruixes 

Ens trobem doncs, de nou, amb les dues visions tradicionals de la bruixa; en primer lloc com esperit pertanyent a l’Altre Món, membre de la cavalcada nocturna, i en segon lloc, com a individu de naturalesa humana que es mou entre mons, amb capacitats màgiques.  

La bruixa és, per una banda, l’esperit nocturn del qual cal protegir-se. Per a fer-ho, seria necessari espantar-lo o bé apaivagar-lo amb menges i ofrenes, com per exemple a moltes localitats de muntanya, on durant aquella nit es deixava parada una taula amb pa, vi, aigua, i una candela encesa “per a les encantades”. L’endemà, la família es repartia la beguda i el menjar, que s’ingeria en comunió, desitjant-se bona sort per a l’any següent. Aquests “mals” esperits, no són sinó la unió dels ancestres, dels espectres nocturns, dels paladins de la Cacera Salvatge. Esperits potencialment malignes però necessaris, esperits que ajuden a crear l’equilibri entre mons amb la seva presència.  

D’altra banda, la bruixa i el bruixot eren també persones humanes, que convivien dins la comunitat, i durant aquella festa sense ordre ells n’eren agents importants, tal com succeïa amb els regents de la nit. Així, els individus amb capacitats màgiques feien crides locals i duien a terme rituals curatius i protectors, quelcom molt practicat a la Cerdanya i al Vallespir. També les suposades bruixes i bruixots de muntanya es reunien als llocs designats, i allà duien a terme balls i festes en nom del Diable. Evidentment, aquí s’uneix el relat històric dels perseguidors amb la creença originària dels fetillers i bruixes. Aquestes persones, fora de la llei “natural” o religiosa, formaven part durant uns instants del Món Invisible, i n’obtenien llurs secrets.  

I en la nit de totes les nits, ens desfem dins el ball dels espectres, ens confonem amb ells, i tot i que ens espantin i vulguem allunyar-nos-en ràpidament, també sense voler-ho seguim sentint la necessitat de formar part d’aquesta dansa eterna, de tancar finalment el cicle de nadal, de portar l’esperit al límit, i així restaurar l’ordre natural que florirà novament.  


 CASTELLANO: 

La Nochevieja 

El hecho de identificar la noche de San silvestre como Nochevieja es algo más moderno de lo que pueda parecer. Hasta hace casi 500 años, la fecha de fin de año o año nuevo dependía en gran parte de los gobiernos de cada país, evidenciando, pues, la arbitrariedad de la forma en la que repartimos el tiempo. Con todo, desde que se estableció el calendario gregoriano en 1582, Nochevieja y San Silvestre se han convertido en una sola celebración, y tal como ocurre con todas las fiestas del ciclo de navidad, representa a la perfección la extrañeza de una fecha siempre fuera de los límites de la normalidad. Porque, aparte de suponernos un cambio de calendario, Nochevieja amalgama, como ya es usual en el resto de tradiciones navideñas, celebraciones nuevas de tipo cristiano y celebraciones antiguas que tienen sus raíces en un tiempo sin tiempo. 

Como podemos descifrar gracias a los registros históricos, la última noche del año, sea cuando sea, ha sido siempre una noche para honrar el caos y el desorden. Es en el siglo IV dC cuando se hace mención de las primeras celebraciones paganas, que posteriormente pasarían a formar parte de San Silvestre. Fue San Paciano, obispo de Barcelona, el autor de un opúsculo llamado Cervulus en el cual se quejaba de los extraños rituales llevados a cabo durante esa noche, en la que la gente se vestía con cuernos y pieles de venado y celebraban fiestas que siempre acaban convirtiéndose en orgías. Este curioso precedente, peculiarmente parecido a las fiestas y procesiones nocturnas de centro-Europa, valida los vestigios precristianos de la celebración, y nos recuerda los orígenes reales de la fiesta, que, lejos de perderse, se mantienen curiosamente presentes. 

A menudo se ha sobreentendido que San Silvestre fuera una relectura directa del dios pagano Silvano, explicación que serviría perfectamente para dar una sensación de clausura y evolución lógica en el nombre de la fiesta, de un pasado pagano a un presente cristianizado. Pero hay que recordar que San Silvestre hace referencia al papa Silvestre, quien murió el 31 de diciembre de 335. A pesar de esta justificación, a nadie escapa la curiosa asociación de un santo cristiano a una fiesta tan pagana, y menos aún que el santo esté ligado al mundo de las brujas, o incluso el hecho de que éstas, vistas en su vertiente más maléfica, tengan un santo patrón.  

Portadores del caos 

El Saturno romano es sólo tardíamente asociado al Kronos griego, y en origen está mucho más cerca de la figura de Jano, divinidad de los umbrales, de los principios y los finales de todas las cosas, que da nombre al primer mes del año y que en el santoral cristiano fue sustituido por San Pedro, custodia de las llaves del cielo. El folklorista Joan Amades vincula a Jano la figura de l’home dels nassos (el hombre de las narices), presente también en otros lugares de la península.  Se decía que el hombre de las narices tenía tantas narices como días tenía el año, de forma que los niños imaginaran una criatura monstruosa y en ocasiones caníbal que descendía de las montañas. Aunque sólo podía ser visto el 31 de diciembre, así que, al quedarle sólo una nariz, podía ser cualquiera.  

Saturno, en cuyo honor se celebraban las Saturnalia romanas, es también el dios que enseña los secretos de la agricultura a la humanidad y, al mismo tiempo, es considerado señor del desgobierno. Durante las Saturnales el viejo orden quedaba definitivamente disuelto por medio, por un lado, de la desaparición de jerarquías y la inversión de roles y, por otro, de las libertades más o menos salvajes que eran permitidas -y serian censuradas en cualquier otro momento del año-.   

Ya en la antigüedad se escogía un rey de las Saturnalias, que tendrá su reflejo medieval en la figura del Abad del Júbilo, el Rey del Carnaval, el Señor del Desgobierno y otros regentes temporales que devendrán figuras esenciales en las Fiesta de los Locos propias de la época. En nuestro territorio se conserva la celebración, hasta época reciente – o incluso reincorporadas a la práctica- de la elección de abats dels bojos (obispos de los locos) y bisbetons (obispillos) entre personas de condición humilde o niños, a los que por un breve periodo de tiempo se les concedía el poder de tener a toda la comunidad su servicio. Desde la celebración de San Nicolás al Día de los Inocentes se realizaban en los templos y claustros todo tipo de representaciones paródicas; misas, sermones, procesiones, etc. Las tradiciones que se han conservado o recuperado en este aspecto, sin embargo, son mucho más inocentes que sus predecesoras de la Edad Media, en las que los participantes entraban travestidos y enmascarados danzando y cantando en formas obscenas, comiendo carne sobre el altar, jugando a dados, ensuciando la iglesia, etc.  

Este tipo de reyes del desgobierno, no dejan de cumplir la función de enlazar la muerte y la vida; el orden, más que restablecerse, vuelve a ser creado a partir de ese caos original. Dentro de un mundo sin orden ellos obtienen un cargo de poder, de autoridad. Y así, con el desbarajuste controlado que encabezan, pueden restablecer el equilibrio que se sucederá definitivamente a partir del fin del invierno. En el caso de la elección de l’abat dels bojos, que se celebra en lugares como Rupit, un hombre es elegido entre todas las personas recién casadas, y es investido como abad, título que durará un año entero, y para celebrarlo emprende un baile solo en medio de la plaza del pueblo, ahuyentando a los malos espíritus. 

Estos regentes temporales y simbólicos a menudo han sido trasladados al ciclo de carnaval, para poder ligarlo mejor con la liturgia cristiana. Al fin y al cabo, los portadores del caos siempre son, simultáneamente, portadores de fertilidad y anunciadores de la repetición eterna del ciclo, que, como la vida misma, va precedida por el exceso y el placer. 

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Asno entronizado

También por San Silvestre en nuestro territorio tenía lugar la misa del asno, dedicada a todos los asnos de los Evangelios, desde la mula de Belén o el asno que llevó a la Virgen y el niño en la huida a Egipto, el que montaba Jesús al entrar en Jerusalén, etc. En esta misa, un burro de carne y hueso era solemnemente entronizado en la iglesia y se le dedicaba un himno en el que se imitaba su bramido. Algunos autores apuntan que las celebraciones de las fiestas de locos, así como la misma del asno (Festum Asinorum o asinaria festa), celebrada especialmente en Francia la jornada del 14 de enero, fueron un intento cristiano de asimilar las mascaradas hibernales, que terminó siendo prohibido dada la imposibilidad de mantenerlo controlado. Es posible que pueda relacionarse con la celebración francesa del Lobo Verde, propia del solsticio de verano, en la que el lobo (en esta ocasión un hombre disfrazado) ocupa un lugar destacado en la misa, mientras que los asistentes, en un momento determinado de la misma, imitan el aullido del lobo. 

En algunas regiones de montaña, el burro simbolizaba también los espíritus del Inframundo (por lo tanto, “malos” espíritus) y de ahí que se dijera: por san silvestre se saca el asno por la ventana. En relación con las misas del gallo y del burro, cabe decir que, así como el gallo es una criatura solar, el asno es un animal estrechamente relacionado con Saturno. Si el sol se asocia al oro, Saturno – el planeta más lejano- al plomo. En el pensamiento hermético Saturno se asocia también a la etapa nigredo de la Gran Obra alquímica, a la putrefacción que involucra una disolución en la materia prima, para la generación de otra superior. Las fiestas de diciembre celebran estos dos aspectos, usualmente polarizados o secuenciados, de forma simultánea, y es precisamente esta simultaneidad la que precisa del “loco” capaz de ver que oro y plomo no dejan de ser una y la misma cosa. 

Tiempo de desorden y la noche del caos 

Así, la inversión y la orgía, siendo el contrapunto necesario del equilibrio futuro, nunca han dejado de tener un lugar preeminente en la celebración de fin de año por mucho que hayan querido ser sometidos por el poder. De hecho, se nos dice que el día de San Silvestre no había que santiguarse, y que, para poner en evidencia a los piadosos, algunas personas llenaban las pilas de agua con pigmentos o carbón, y así, cuando se santiguaba, se ensuciarían la cara. 

Durante esa noche, se celebraban hasta hace poco las bodas de fin de año en los valles del Pirineo, bodas en las que, por sorteo, se hacían parejas entre todos los solteros y viudos del pueblo. Los hombres realizaban un pasacalles ruidoso para buscar las novias, y las bodas duraban hasta la noche de Reyes, cuando se repartían mutuamente regalos, y se deshacían de nuevo. Con esta celebración orgiástica, más o menos bien controlada por parte de la administración, se perpetuaba un mundo sin ley, y por tanto, se podían obedecer los deseos más locos. 

Pero este desorden, esta ausencia de ley, tenía, evidentemente, otra función. Los rituales y bailes, que no dejan de ser celebraciones extáticas, también servían como rituales protectores, como, por ejemplo, las que tenían lugar en poblados de montaña donde se celebraba la noche bailando en círculos mientras llevaban escobas de acebo. De hecho, en muchos pueblos era imperativo hacer toda la algazara posible, colgándose cencerros al cuello y corriendo por todo el pueblo y los bosques, y así asegurarse de ahuyentar los malos espíritus y pedir la atención de los favorables. Y todo esto concluiría en la visión de fin de año o san silvestre como noche de brujas. 

Patrón de las brujas 

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Grabado representando a un brujo, perteneciente a la colección de Joan Amades

Hallamos pues, de nuevo, las dos visiones tradicionales de la bruja; en primer lugar como espíritu perteneciente al Otro Mundo, miembro de la cabalgata nocturna, y en segundo lugar, como individuo de naturaleza humana que se mueve entre mundos, poseedor/a de capacidades mágicas. 

La bruja es, por un lado, el espíritu nocturno del que hay que protegerse. Para hacerlo, es necesario asustarle o bien apaciguarlo con alimentos y ofrendas, como por ejemplo en muchas localidades de montaña, donde durante esa noche se preparaba una mesa con pan, vino, agua, y una candela encendida “para las encantadas”. Al día siguiente, la familia se repartía la bebida y la comida, que se ingería en comunión, deseándose buena suerte para el año siguiente. Estos “malos” espíritus, no son sino la unión de los ancestros, los espectros nocturnos, los paladines de la Cacería Salvaje. Espíritus no originalmente malignos, aunque lo pudieran ser potencialmente, pero necesarios también, pues ayudan a crear el equilibrio entre mundos con su presencia. 

Por otra parte, la bruja y el brujo eran también seres de naturaleza humana, que convivían dentro de la comunidad, y durante aquella fiesta sin orden ellos eran agentes importantes, tal como sucedía con los regentes nocturnos. Así, los individuos con capacidades mágicas hacían llamadas locales y llevaban a cabo rituales curativos y protectores, algo muy practicado en la Cerdanya y el Vallespir. También las supuestas brujas y brujos de montaña se reunían en los lugares designados, y allí llevaban a cabo bailes y fiestas en nombre del Diablo. Evidentemente, aquí se une el relato histórico de los perseguidores con la creencia originaria de los hechiceros y brujas. Estas personas, fuera de la ley “natural” o religiosa, formaban parte durante unos instantes del Mundo Invisible, y obtenían sus secretos. 

En la noche de todas las noches, nos deshacemos en el baile de los espectros, nos confundimos con ellos, y aunque nos asusten y queramos alejarnos de ellos lo más rápidamente posible, también, sin quererlo, seguimos sintiendo la necesidad de formar parte de su danza, de cerrar finalmente el ciclo de navidad, de llevar el espíritu al límite, y así restaurar el orden natural que florecerá nuevamente. 

 

Bibliografía:  

Amades, Joan. Costumari Català. Volum I. 

Chevalier, J., Gheerbrant, A. Diccionario de Símbolos, Herder, 2003. 

Lévi-Strauss, C. Todos somos caníbales, Fondo de Cultura Económica, 2014. 

Soler i Amigó, Joan. Nadal Català, Pòrtic, 2001. 

Rodríguez, Pepe. Ritos y Tradiciones de la Navidad, Ediciones B, 2010.

 

Tradicions d’època nadalenca // Tradiciones de época navideña

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CATALÀ:

Tradicions de Nadal

Les darreries de l’any constitueixen un dels períodes del calendari en què, malgrat que fortament malmeses, subsisteix la memòria de les celebracions comunals del cicle anual. Parlem d’un temps en què els camps dormen, prenyats de llavors, mentre el fred i la obscuritat de les nits més llargues de l’any regnen. En el món pre-modern, els cels eren plens d’ànimes i esperits que no només podien trobar-se pels camins solitaris, com la Cacera Salvatge, sinó que trucaven a les cases o baixaven per les xemeneies per tal de lliurar els seus dons, o causar malvestats.

El calendari litúrgic cristià inicia el cicle de festivitats nadalenques amb el període d’Advent i culmina amb la celebració de la Candelera, a principis de febrer, mentre que al calendari popular, ben arrelat a la terra, s’alternen dejunis i excessos, abstencions i carnavals, entre els qual s’escolen restes de cultes de foc i renovació natural. El cristianisme celebra l’advent, un període de tres a cinc setmanes de penitència, dejuni i plegaria com a preparació per Nadal, vist com el naixement del seu messies, irremeiablement lligat, en àmbit europeu, a un antecedent mitraic, de renovació de cicles solars, de sacrificis de la divinitat pel bé comú. De forma similar al que succeeix amb la quaresma, es retallaven ninots masculins de cinc braços, i cada diumenge se li’n tallava un, el que quedava del ninot es cremava al foc de Nadal. La vigília de la Puríssima (8 desembre) ja se celebrava un ball de disfresses.

El Solstici i les festes del foc

Nadal i Sant Joan marquen els dos moments culminants del cicle solar, coincidint respectivament amb els solsticis d’hivern i estiu. La Nit de Nadal podia considerar-se la primera nit de l’any, i per aquesta raó es feien presagis, de la mateixa manera que se’n fan la diada del primer de gener. Tanmateix, a l’època fosca de l’any, les nits màgiques que son vàries; la Nit de Difunts, la de Nadal, la de Sant Silvestre o la vigília de la Epifania, tot coincidint amb les cavalcades de la Cacera Nocturna i els carnavals populars, ens parlen d’un període en el que, de fet, totes les nits tenien quelcom d’embruixat. La nit de Nadal, al punt de les dotze, se celebra la missa del Gall, de caire popular, en la que es permetien certes llicències festives, com ara músiques i danses profanes i feien acte de presència tota mena d’estris musicals casolans.

Tot allò referent al gall, la seva missa, i al capó de nadal és peculiarment interessant. S’ofrenaven aus a l’església durant la nit, i a les zones de muntanya els pastors duien un moltó guarnit de cintes, amb una torxa encesa a les banyes. La missa del gall, però, té una significació simbòlica de sacrifici que cal recordar. El gall, anunciador del Sol, és l’au adorada, però també serà l’au devorada i integrada dins la comunitat.

De nou, la mort es lliga amb la vida, i el sacrifici (ja sigui del messies, del gall, del sol) contribueix la supervivència de la comunitat. No és pas estrany, doncs, que aquesta nit màgica sigui una de les més propícies, segons alguns grimoris i llibres de màgia del segle XIX, per a invocar als morts i dur a terme tasques de necromància. Un dels rituals esmentats consisteix, de fet, en irrompre enmig de la missa del gall i demanar que els morts surtin de les seves tombes.

D’altra banda, el foc acompanya les celebracions solars, i de la mateixa manera que succeeix la nit de Sant Joan, en algunes poblacions es fan curses amb falles o atxes enceses que acaben en una foguera comunal. Però el foc essencial de la Nit de Nadal és foc de la llar, el foc de la comunitat. Tradicionalment aquest foc es sinònim de casa, i l’amo tenia la obligació de mantenir el foc encès per demostrar que aquesta era habitada. Al voltant del foc es realitzen diverses tasques domèstiques i s’ha d’entendre com un lloc de reunió i convivència on es conforma la comunitat dels vius. Però al foc també es resa el rosari i les plegaries de difunts; la nit de Nadal a l’entorn de la llar se celebrava una litúrgia domèstica en la seva memòria, de forma que l’àpat de Nadal esdevenia un ritus de comunió.

D’aquestes tradicions avui en resta, modernitzada, la costum d’alimentar i colpejar el tió. El tió – depenent de la zona rep altres noms com tronc, tronca, soca, rabassa…-, és una soca gruixuda, preferiblement de roure o alzina, sobre la que s’apilen els troncs a la llar de foc. El tió de Nadal s’encenia amb les darreres brases del foc vell, simbolitzant la perpetuació de la flama, i de les generacions familiars. Abans de posar-lo al foc, al tió li eren adreçades oracions i conjurs, se li ofrenaven fruits i se li feien libacions de vi, mentre que d’ell s’esperava en retorn la benedicció i protecció de la llar, tradició que té paral·lelismes a altres zones d’Europa i la península.  De la nit de Nadal a la vigília de Reis el tió cremava, però després es guardava fins el proper Nadal, en el que es feia servir per encendre el nou tió. Al llarg de l’any es considerava protector de la casa inclosos els seus habitants, les terres i el bestiar. Les cendres s’escampaven pels sembrats, s’empraven per a fregar els terres, es posaven sota el llit, o es barrejaven amb remeis casolans, i en cas de tempestes o epidèmies es retornava al foc, per tal d’intensificar la seva virtut protectora. En altres indrets el tió es deixa cremant tota la nit, en honor als difunts.

tioviEn la versió més moderna de la celebració el tió es dut a casa amb cerimònia i tapat amb una manta i “alimentat”. La Nit de Nadal, abans de la Missa del Gall, que se celebra al punt de la mitja nit, els infants canten entorn al tió i el colpegen per tal que deixi anar les llaminadures amb les que ha estat farcit. A la zona de la Provença es conserva al segle XIX un ritual molt més solemne sobre el tió, abans de seure a sopar. L’home més jove i el més vell del mas duien el tronc, que havia de ser d’arbre fruiter. Feien tres voltes a la taula, vestida amb tres estovalles, abans de ficar-lo a la llar, on havia de cremar durant tres dies i nits.  El més jove feia una triple libació amb vi cuit, i el més ancià dirigia una plegaria al foc demanant pel bon temps, per la fertilitat i el bon part del bestiar i les dones de la casa.

Una llegenda de Sant Quintí de Mediona testifica la identificació del tió amb els esperits de l’hivern. Segons aquest relat, en certa ocasió van caure per la xemeneia cinc tions, que de sobte van adoptar la forma d’un home petit i vell que s’adreçà al cap del mas, demanant-li que el seguís.  El va fer  cavar a terra, advertint-li  severament que trobaria un tresor que no era per ell, sinó que l’hauria de lliurar a un captaire que trucaria l’endemà a la porta del mas. L’amo, prudent, no qüestionà les ordres del geni, i en recompensa per la seva honestedat, tot el seu mas va ésser afavorit des de llavors pels dons de la fortuna.

El tió, a més d’ésser un element cohesionador de la comunitat i nexe d’unió amb els ancestres, és continuador del culte arbori europeu, que ara recordem a través de l’arbre de Nadal, tradició foránia amb els seus propis orígens antics. Tanmateix, cal esmentar l’emblemàtica festa del Pi a Centelles, que se celebra la diada de Santa Coloma, el 30 de desembre. Comença el 26 de desembre triant el pi més frondós, que el 29 de desembre és tallat i dut en processó, sempre dret, fins al poble -on no pot entrar abans de les 12 de migdia- entre trets del trabucs. Allà el Pi és baixat de la carreta i pujat, dret i a pes de braços, per l’escala fins a l’entrada de l’església, on se’l fa ballar a dreta i esquerra mentre es canta. Només es tomba per entrar a l’església, on se’l suspèn a l’alçada de Santa Coloma, sobre l’altar major, capgirat damunt del presbiteri, i es guarneix amb garlandes de pa d’àngel i galetes en forma d’estels, i cinc manats de pomes (quatre als extrems i un al mig). Allà resta fins el dia de Reis, quan el despengen es fan rams amb les branques, considerats, al igual que les pomes, amulets de protecció, prosperitat i fecunditat. De nou, ens trobem amb un vestigi del culte de l’arbre europeu, emmotllat als temps i les espiritualitats posteriors que van arribar al territori.

Captiris

De la mateixa manera que els trobem en relació al Dia de Difunts, els captiris son comuns en èpoques nadalenques, arreu d’Europa; colles d’infants o joves que van de casa en casa, de vegades disfressats, per recollir fruits secs, llaminadures o monedes. Aquesta tradició té paral·lelismes amb les visites dels esperits de l’hivern.

Joan Amades recull la tradició del “Batlle de les taronges”,  celebrat el dia dels Innocents, en el que els participants, acompanyats per una banda de música, anaven disfressats, emmascarats i amb barrets curiosos, presidits per un “batlle” que duia una creu de fusta de la que penjaven taronges agres, captant diners i menjars. A Valls el captiri se celebrava la vigília de reis, i els joves anaven també disfressats i emmascarats, amb roba vella, amb un ceptre format per una canya amb una taronja, demanant de casa en casa, beneint aquells que eren generosos amb ells “bona casa, bona brasa…” i maleint els garrepes “mala casa, mala brasa”.

Les estrenes

Originalment les strenae (presagis) eren els regals que els romans es feien pel primer día de l’any, per dessitjar bona ventura i refer vincles trencats o afeblits.  Sembla que d’aquesta tradició n’ha perdurat tant el nom com la pràctica, i d’aquí ve des del costum de regalar vesc o boix-grèvol, fins a les propines (al carter, l’escombriaire…) i els actuals lots de Nadal, o el regalar números de lotería. A Catalunya es documenta al segle XIV les estrenes oferides a infants, servents i amistats. Nadal era, amb Sant Joan, el día marcat per iniciar o finalitzar tractes per un any o sis mesos.

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Genis de l’hivern i visites nocturnes

Com s’ha dit, les nits de l’hivern son poblades per multitud d’esperits naturals i ànimes de difunts, i de la mateixa manera que succeeix arreu d’Europa, aquests esperits hivernals tenen un caràcter dual, que el folklore ha fragmentat tant en imatges plenament benèfiques i estimades, com en criatures malfactores i temudes, que el món modern s’ha entossudit a fossilitzar.

Sant Nicolau i Santa Llúcia

El culte a Sant Nicolau es va estendre per Europa a l’edat mitjana de la mà de dues llegendes arrelades en les tradicions de l’hivern. En el primer relat  el sant va demanar acolliment a casa d’un matrimoni de carnissers. Donada la seva fama, fou molt ben rebut, i li van oferir les millors carn, però el sant va demanar la carn de trens nens que el matrimoni havia matat set anys enrere i conservat en salmorra. Descobert el crim secret, el matrimoni va conduir a Sant Nicolau a les tines on guardaven els cossos dels infants, que el sant va ressuscitar només tocant els trossos de carn que en sortien. Els tres nens digueren que havien dormit molt bé, somniant que eren al cel, i retornats als seus pares. Aquesta llegenda guarda relació amb mites molt antics, en els que personatges mítics, des d’antigues divinitats paganes a bruixes, tenien el poder de ressuscitar els animals – i, en ocasions, les persones- si se’n conservaven intactes els ossos.

L’altre miracle atribuït a Sant Nicolau parla de tres donzelles a les que el seu pare, arruïnat, havia venut i s’havien vist avocades a la prostitució. A cadascuna d’elles, quan eren a punt de començar a exercir, el sant els llençà una sabata per la finestra, plena de monedes d’or, de forma que les tres van poder tenir una bona dot i casar-se amb qui volgueren, fet que el va convertir en advocat per trobar un bon promès.

El costum de deixar una sabata per rebre el do dels genis de l’hivern és present, per exemple, en el folklore austríac, en el que en les nits que van del Nadal a la Epifania, Perchta visita les cases i si els joves han treballat diligentment els deixa una moneda de plata a la sabata, però si s’han portat malament els reserva un càstig cruel. La imatge de St. Nicolau, un ancià barbut, es compartir amb la figura tradicional dels genis de l’hivern. A certs llocs d’Alemanya hi ha la figura també de Nicolau el pelut, cobert amb una pell d’ós, o del temut Krampus, que l’acompanya com una ombra i ens permet fer-nos una idea de la figura original. Al nostre territori, el costum de deixar la sabata ben llustrada per rebre els dons dels genis de l’hivern es conserva en la tradició del Reis Mags.

Sant Nicolau es considera patró dels nens, com Santa Llúcia de nenes, la festivitat del primer és el  6 de desembre i de la segona el 13 del mateix mes. En el seu honor se celebren els captiris de nicolaus i llucietes. La colla dels nicolaus va capitanejada per un nen vestit de bisbe, com el sant, cantant i demanant coses. La colla de llucietes va presidida per una nena vestida de Santa Llúcia acompanyada per dues “cardenales”, amb túnica, mantell i corona de flors.  Santa Llúcia es patrona de la vista, i dels oficis que la precisen o desgasten, especialment d’estudiants i modistes -punt que la vincula amb les figures de Holda o Perchta i les tasques del fil i la llana-. El culte que rep la santa es relaciona amb la promesa de la llum creixent, car inicialment – abans del canvi al calendari gregorià- la festivitat de Santa Llúcia coincidia amb el solstici d’hivern. A la regió de Véneto, aquesta Santa baixa del cel en un carro carregat de regals, tirat per un ase. Es a ella a qui els nens escriuen cartes i deixen ofrenes (per ella i per l’ase – animal prou simbòlic -). De la mateixa manera que Perchta aquesta figura té una vessant fosca, ja que les campanes toquen per avisar els nens que vagin a dormir si no volen que la santa els torni cecs, tot llençant-los cendra als ulls. A Dalmàcia, és a Santa Llúcia a qui es deixa la sabata. Val a dir que, en determinades tradicions entorn a la cacera salvatge a les regions del nord d’Itàlia, la líder del seguici nocturn es descriu com una Senyora cega, amb pegats o pedres als ulls.

Els Reis Mags i altres visites nocturnes

La visita dels Reis Mags son una de les formes més curioses que ha acabat adoptant la cavalcada nocturna, considerant que, malgrat el seu exotisme oriental, no deixen de ser un seguici en els cels, que s’apropa a les cases i deixa regals en funció del comportament dels seus habitants. La vigília de l’Epifania es considera una de les nits bruixes de l’any en les antigues tradicions. Al contrari que a d’altres esperits de l’hivern, als reis se’ls crida sense reserves, amb cançons, atxes, fanalets, cordes enceses, etc. Al costat de les sabates, se’ls deixa una galleda d’aigua i pinso, palla, o pa per als cavalls i camells. En ocasions, també es deixen ofrenes per als propis reis, com ara dolços i vi.

En Fumera és un personatge del folklore, caracteritzat pels seus set ulls (quatre al davant i tres al darrere) amb els que pot veure tot el que succeeix, i especialment el que fan els nens (després ho explica als Reis). Aquesta criatura baixa per la xemeneia, en algunes zones fins i tot se’n fa un ninot que penja de la llar de foc o del sostre de la cuina.

No només els tions i en fumera baixen per les xemeneies, al Pallars es creia que era la Mare de Deu la que baixava per la xemeneia, i per això se li deixava el foc de Nadal encès fins tard, i també se li deixaven ofrenes de panses, figues i mel i mató. A la Cerdanya, es creia que eren les encantades les que visitaven les cases la nit de Sant Silvestre (31 de desembre), i en funció del comportament dels seus habitants o de la hospitalitat que se’ls oferia, repartien recompenses o càstigs.

Esperits de vent i fum

Altres esperits de l’hivern resten en la frontera de l’oblit, força relacionades amb l’aire, el vent o el fum. Es creia que el  diable senyorejava el vent, quan era fort i empenyia, la gent se senyava tement que els arrossegués a l’Infern. També les llufes eren esperits eteris, éssers de vent. També reben els noms d’encantades de vent i de fum, o dones de fum, en paral·lelisme a les dones d’aigua, i de la mateixa manera que aquestes, es considerava que adoptaven forma de dones bellíssimes, que afavorien els seus escollits, i castigaven els enemics. També, en ocasions, tenien un tarannà trapella; se les considera responsables dels tornaveus de les muntanyes, i es creia que, cap a finals d’any, voltaven pels cels, burlant-se dels mortals. La creença en aquests esperits està relacionada amb no dir les coses en veu alta, per si algun geni vol trastocar-les. A Pals conta una llegenda que cert dia un pagès va exclamar “Voto a les llufes!” i a partir d’aquell moment, cada dia trobà els sacs de gra tirats pel terra, els llits desfets i altres destrosses domèstiques… Fins que pensà que podria haver ofès a les llufes i els adreçà una benedicció, i l’ordre tornà a la casa.

Els ninots de paper que es penjaven l’esquena el Dia dels Innocents (28 de desembre), també reben el nom de llufes, perquè d’alguna manera se les relaciona amb les “ànimes dels innocents”. Com s’ha dit, en aquesta època de l’any les ànimes dels difunts corrien per la terra, entre els morts terribles, per irredempts, es troben tradicionalment les de les mares mortes al part, i les dels nens morts. La cantarella de penjar llufes fa referència a aquestes ànimes “els innocents no tenen dents/no tenen pa per menjar/no tenen vi per dormir”.

Fonts consultades:

Soler i Amigó, Joan. Nadal Català, Pòrtic, 2001.
Cattabiani, Alfredo. Lunario, Armando Mondadori, 1994.
Ginzburg, Carlo. Historia Nocturna, Península, 2003.


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CASTELLÀ:

Tradiciones de Navidad

Los últimos días del año constituyen uno de los periodos del calendario en los que, a pesar de estar muy estropeadas, subsiste la memoria de las celebraciones comunitarias del ciclo anual. Hablamos de un tiempo en que los campos duermen, preñados de semillas, mientras el frío y la oscuridad de las noches más largas reinan. En el mundo pre-moderno, los cielos estaban llenos de almas y espíritus que no sólo podían encontrarse por los caminos solitarios, como la Caza Salvaje, sino que llamaban a las puertas de las casas o bajaban por la chimenea con el fin de entregar sus dones, o causar daños.

El calendario litúrgico inicia el ciclo de festividades navideñas con el periodo de Adviento y culmina con la celebración de la Candelaria, a principios de febrero, mientras que en el calendario popular, bien enraizado en la tierra, se alteran ayunos y excesos, abstenciones y carnavales, entre los que se cuelan restos de cultos de fuego y renovación natural. El cristianismo celebra el Adviento, un periodo de tres a cinco semanas de penitencia, ayuno y plegaria como preparación para Navidad, visto como el nacimiento de su mesías, irremediablemente vinculado, en el ámbito europeo, a un antecedente mitraico, de renovación de ciclos solares, de sacrificios de la divinidad por el bien común. De forma similar a lo que sucede con la cuaresma, se recortaban muñecos masculinos de cinco brazos y cada domingo se cortaba uno, lo que quedaba del muñeco se quemaba en el fuego de Navidad. La vigilia de la Purísima (8 de diciembre) ya se celebraba un baile de disfraces.

El Solsticio y las fiestas del fuego

Navidad y San Juan marcan los dos momentos culminantes del ciclo solar, coincidiendo respectivamente con los solsticios de invierno y de verano. La noche de Navidad podía considerarse la primera noche del año, y por esta razón se realizaban presagios, de la misma manera que se realizan el primero de enero. Sin embargo, en la época oscura del año, las noches mágicas son varias; la Noche de Difuntos, la de Navidad, la de San Silvestre o la vigilia de la Epifanía que, coincidiendo con las cabalgatas de la Caza Nocturna y los carnavales populares, nos hablan de un periodo en el que, de hecho, todas las noches tenían algo de embrujado. La noche de Navidad, a las doce, se celebra la llamada Misa del Gallo, de cariz popular, en la que eran permitidas ciertas licencias festivas, como músicas y danzas profanas, y hacían acto de presencia todo tipo de instrumentos musicales caseros.

Resgall1ulta particularmente interesante todo cuanto concierne al gallo, su misa y el capón de Navidad. Se ofrendaban aves en la iglesia durante la noche y, en las zonas de montaña los pastores llevaban un carnero guarnecido con cintas, con una antorcha prendida entre las cuernas. La misa del gallo, no obstante, tiene un significado simbólico de sacrificio que es preciso recordar.  El gallo, heraldo del Sol, es el ave adorada, pero también será el ave devorada e integrada en la comunidad. De nuevo, la muerte se enlaza con la vida, y el sacrificio (ya sea del mesías, del gallo, del sol…) contribuye a la supervivencia de la comunidad. No es extraño, entonces, que esta noche mágica sea una de las más propicias, según algunos grimorios y libros de magia del siglo XIX, para invocar a los difuntos y llevar a cabo trabajos de necromancia. Uno de los rituales citados consiste, de hecho, en irrumpir en plena misa del gallo y pedir que los muertos salgan de sus tumbas.

Por otro lado, el fuego acompaña las celebraciones solares y, del mismo modo que sucede en la noche de San Juan, en algunas poblaciones se hacen carreras con fallas o antorchas encendidas que acaban en la hoguera comunal. Pero el fuego esencial de la Noche de Navidad es el fuego del hogar, el fuego de la comunidad. Tradicionalmente este fuego es sinónimo de casa, el dueño de la casa tenía la obligación de mantener el fuego encendido para demostrar que estaba habitada. Entorno al fuego se realizan diversas tareas domésticas y debe entenderse como un lugar de reunión y convivencia en el que se conforma la comunidad de los vivos. Pero en el fuego también se reza el rosario y las plegarias de difuntos; la noche de Navidad en el entorno del hogar tenía lugar una liturgia doméstica en su memoria, de forma que la comida de Navidad devenía un rito de comunión.

De estas tradiciones queda hoy, modernizada, la costumbre de alimentar y golpear el tió. El tió – que, dependiendo de la zona, recibe otros nombres como tronc, tronca, soca, rabassa…-, es una cepa gruesa, preferiblemente de encina o de roble, sobre la que se apilan los troncos en el fuego de la chimenea. El tió de Navidad se prendía con las últimas brasas del fuego viejo, simbolizando la perpetuación de la llama, y de las generaciones familiares. Antes de ponerlo en el fuego, al tió se le dirigían oraciones y conjuros, se le ofrendaban frutos y se le hacían libaciones de vino, mientras que de él se esperaba en retorno la bendición y protección del hogar, tradición que guarda paralelismos con otras zonas de Europa y la península. Desde la noche de Navidad hasta la vigilia de Reyes el tió quemaba en el hogar, pero después se guardaba hasta la siguiente Navidad, en la que se usaba para encender el nuevo tió. A lo largo del año se consideraba protector de la casa, incluidos sus habitantes, las tierras y el ganado. Las cenizas se mezclaban con remedios caseros, se esparcían por los sembrados, se usaban para limpiar el suelo o se ponían bajo la cama, y en caso de tormentas o epidemias el tió se devolvía al fuego, a fin de intensificar su virtud protectora. En otras zonas el tió se dejaba quemar toda la noche, en honor a los difuntos.

En la versión más moderna de la celebración el tió es llevado a casa de forma ceremoniosa, y allí tapado con una manta y “alimentado”. La noche de Navidad, antes de la Misa del Gallo, que se celebra a medianoche, los niños cantan entorno al tió y lo golpean a fin de que suelte los dulces con los que se ha rellenado. En la zona de Provenza se conserva en el siglo XIX un ritual mucho más solemne sobre el tió, realizado antes de la cena. El hombre más joven, y el mayor, de la casa, llevaban el tronco, que debía ser de árbol frutal. Hacían tres vueltas a la mesa, con tres manteles, antes de introducirlo en el fuego, donde debía quemar por tres días y tres noches. El más joven realizaba una triple libación con vino cocido, y el más anciano dirigía una plegaria al fuego rogando por buen tiempo, por la fertilidad y por el buen parto del ganado y las mujeres de la casa.

Una leyenda de Sant Quintí de Mediona testifica la identificación del tió con los espíritus del invierno. Según este relato, en cierta ocasión cayeron por la chimenea de una casa cinco tions, que tomaron la forma de un pequeño anciano. Éste se dirigió al dueño de la casa, y le pidió que lo siguiera. Señaló un lugar y le hizo cavar allí, advirtiéndole que encontraría un tesoro, pero que no era para él, sino que debía entregarlo a un mendigo que al día siguiente que llamaría al día siguiente a su puerta. El amo, prudente, no cuestionó las órdenes del genio, y en recompensa por su honestidad, toda su casa y sus tierras fueron favorecidas desde entonces por los dones de la fortuna.

El tió es también, además de un cohesionador de la comunidad y nexo con los ancestros, continuador del culto arbóreo europeo, que ahora recordamos a través del árbol de Navidad, tradición foránea, con sus propios orígenes antiguos. Sin embargo, es necesario mencionar en este sentido la emblemática Festa del Pi (fiesta del pino) de Centelles, que se celebra el día de Santa Coloma, el 30 de diciembre. Empieza el 26 del mismo mes, escogiendo el pino más frondoso, que el día 29 será talado y llevado en procesión, siempre derecho, hasta el pueblo – donde no puede entrar antes de las doce del día- entre tiros de trabuco. Allí el pino se baja de la carreta y llevado, de pie y de forma manual por la escalera hasta la entrada de la iglesia, donde se lo hace “bailar” a derecha e izquierda mientras se canta. Sólo se tumba para entrar en la iglesia, donde se cuelga a la altura de la imagen de Santa Coloma, sobre el altar mayor, invertido sobre el presbiterio, y se ornamenta con guirnaldas de pan de ángel y galletas en forma de estrellas, y cinco manojos de manzanas (cuatro en los extremos y uno en medio). Allí permanece hasta el día de Reyes, cuando lo descuelgan y se hacen ramos con las ramas, considerados, al igual que las manzanas, como amuletos de protección, prosperidad y fecundidad. Nuevamente, nos encontramos con un vestigio del culto del árbol europeo, amoldado a los tiempos y espiritualidades que llegaron al territorio.

Cuestaciones

De la misma manera que las encontramos vinculadas al Día de Difuntos, las cuestaciones son comunes en época navideña, por toda Europa; grupos de niños o jóvenes que van de casa en casa, a veces disfrazados, para recoger frutos secos, dulces o monedas. Esta tradición guarda paralelismos con las visitas de los espíritus del invierno.

Joan Amades recoge la tradición de “Batlle de les taronges” (“alcalde de las naranjas”), celebrado el día de los Inocentes, en el que los participantes, acompañados de una banda de músicos, iban disfrazados, enmascarados y ataviados con curiosos sombreros, presididos por un “alcalde” que llevaba una cruz de madera de la que colgaban naranjas agrias, pidiendo dinero y comida. En Valls, la cuestación se celebraba la vigilia de Reyes, y los jóvenes iban también disfrazados y enmascarados, vestidos con ropa vieja, con un cetro formado por una caña con una naranja, pidiendo de casa en casa, bendiciendo aquellos que eran generosos con ellos “Buena casa, buena brasa”, y maldiciendo a los tacaños “mala casa, mala brasa”.

Las estrenes

En origen les strenae (presagios) eran los regalos que los romanos se hacían el primer día del año para desearse buena ventura y recuperar vínculos rotos o debilitados. Al parecer, de esta tradición ha perdurado tanto el nombre como la práctica, y de aquí viene desde la costumbre de regalar muérdago o acebo, hasta las propinas (a carteros, basureros, etc) y los actuales lotes de Navidad, o el regalar números de lotería. En Catalunya se documenta en el siglo XIV las estrenes ofrecidas a niños, sirvientes y amistades. Navidad era, junto con San Juan, el día marcado para iniciar o finalizar tratos, por un año o seis meses.

Genios del invierno y visites nocturnas

Como se ha dicho anteriormente, las noches del invierno están pobladas por multitud de espíritus naturales y almas de difuntos, y de la misma manera que sucede en toda Europa, estos espíritus invernales tienen un carácter dual, que el folklore ha fragmentado tanto en imágenes plenamente benéficas y amadas, como en criaturas malévolas y temidas, que el mundo moderno se ha empeñado en fosilizar.

San Nicolás y Santa Lucia

El culto a San Nicolás se extendió por Europa en época medieval, de la mano de dos leyendas enraizadas en las tradiciones del invierno. En el primer relato el santo pidió hospedaje en la casa de un matrimonio de carniceros. Dada su fama, fue muy bien recibido, y se le ofrecieron las mejores carnes, pero el santo pidió que, en lugar de aquello, le dieran la carne de los tres niños que el matrimonio había matado siete años antes y conservaba en salmuera. Descubierto el crimen secreto, el matrimonio condujo a San Nicolás a las tinas en las que guardaban los cuerpos de los niños, y el santo los resucitó con tan sólo tocar los pedazos de carne saliente. Los tres pequeños dijeron que habían dormido muy bien, soñando que estaban en el cielo, y fueron regresados a sus padres. Por esto San Nicolás es considerado patrón de los niños. Aunque muy deformada, esta leyenda guarda cierta relación con mitos muy antiguos, en los que personajes míticos, desde divinidades paganas hasta brujas, tenían el poder de resucitar a los animales – y, en ocasiones, a las personas- si se conservaban intactos sus huesos.

El otro milagro legendario atribuido a San Nicolás nos habla de tres doncellas a las que su padre, arruinado, había vendido y se habían visto abocadas a la prostitución. A cada una de ellas, cuando eran a punto de empezar a ejercer, el santo les lanzó un zapato por la ventana, lleno de monedas de oro, de forma que las tres pudieron tener una buena dote y casarse con quien quisieron, hecho que lo convirtió en el santo a convocar para encontrar un buen prometido.

La costumbre de dejar un zapato para recibir los dones de los genios del invierno está presente, por ejemplo, en el folklore austríaco, en el que en las noches que van desde la Navidad a Epifanía, Perchta visita las casas y si los jóvenes han trabajado diligentemente les deja una moneda de plata, pero si se han portado mal les reserva un castigo cruel. La imagen de San Nicolás, un anciano barbudo, es también la de los genios del invierno. En ciertos lugares de Alemania existe también la figura de Nicolás el peludo, cubierto con una piel de oso, o del temido Krampus, que lo acompaña como una sombra y nos permite hacernos una idea de la figura original de este personaje. En nuestro territorio, la costumbre de dejar los zapatos bien limpios para recibir los dones de los genios del invierno se conserva en las tradiciones relacionadas con la visita de los Reyes Magos.

San Nicolás se considera patrón de los niños, como Santa Lucia de las niñas, la festividad del primero se celebra el 6 de diciembre y la de la segunda el 13 del mismo mes. En su honor se celebran las cuestaciones de nicolaus y llucietes. El grupo de los nicolaus va capitaneado por un niño vestido de obispo, como el santo, cantando y pidiendo cosas. El grupo de llucietes va presidido por una niña vestida de Santa Lucia acompañada por dos “cardenalas”, con túnica, manto y corona de flores. Santa Lucia es patrona de la vista, y de aquellos oficios que la precisan o la desgastan, especialmente de los estudiantes y las modistas – punto que la vincula con las figuras de Holda o Perchta y las tareas del hilo y la lana-. El culto que recibe esta santa se relaciona con la promesa de la luz creciente, pues inicialmente – antes del cambio al calendario gregoriano- la festividad de Santa Lucia coincidía con el solsticio de invierno. En la región de Véneto, esta Santa desciende del cielo en un carro cargado de regalos, tirado por un asno. Es a ella a quien los niños escriben cartas y dejan ofrendas (para ella y para el asno). De la misma manera que Perchta, esta figura también tiene un lado oscuro, ya que la noche de su llegada las campanas tocan para avisar a los niños que vayan a dormir pronto si no quieren que la santa los deje ciegos, tirándoles ceniza a los ojos. En Dalmacia, es a Santa Lucia a quien se deja el zapato. No está de más decir que, en determinadas tradiciones referentes a la caza salvaje en las regiones del Norte de Italia, la líder del séquito nocturno se describe como una Señora ciega, con parches o piedras en los ojos.

Los Reyes Magos y otras visitas nocturnas

La visita de los Reyes Magos es una de las formas más curiosas que ha acabado adoptando la cabalgata nocturna, considerando que, a pesar de su exotismo oriental, no dejan de ser un séquito en los cielos, que se acerca a las casas y deja regalos en función del comportamiento de sus habitantes. La vigilia de la Epifanía se considera una de las noches brujas del año en las antiguas tradiciones. Al contrario que a otros espíritus del invierno, a los reyes se los llama sin reservas, con canciones, antorchas, farolillos, cuerdas encendidas, etc. Al lado de los zapatos, se deja un balde de agua y pienso, paja o pan para los caballos y camellos. En ocasiones, también se dejan ofrendas para los propios reyes, como dulces o vino.

Fumera (“Humoso”) es un personaje del folklore de nuestro territorio, caracterizado por sus siete ojos (cuatro delante y tres detrás) con los que puede ver todo lo que ocurre, y especialmente lo que hacen los niños (después informa a los Reyes). Esta criatura baja por la chimenea, en algunas zonas incluso se hace un muñeco con su forma que cuelga de la chimenea o del techo de la cocina.

No solo los tions y Fumera bajan por las chimeneas, en el Pallars se creía que era la Virgen la que bajaba por la chimenea, y por esto se le dejaba el fuego de Navidad encendido hasta tarde y ofrendas de pasas, higos, miel y mató. En la Cerdanya, se creía que eran las encantadas las que visitaban las casas la noche de San Silvestre (31 diciembre) y en función del comportamiento de sus habitantes o la hospitalidad con que eran recibidas, repartían recompensas o castigos.

Espíritus de viento y humo

Otros espíritus del invierno permanecen en la frontera del olvido, muy relacionados con el aire, el viento o el humo. Se creía que el diablo comandaba el viento, cuando soplaba fuerte y empujaba, la gente se persignaba temiendo que los arrastrara al Infierno. También las llufas eran espíritus etéreos, seres de viento. Reciben también el nombre de encantadas de viento y humo, o el de mujeres de humo, en paralelismo a las mujeres de agua (dones d’aigua). Del mismo modo que éstas se consideraba que adoptaban forma de mujeres bellísimas, que favorecían a sus escogidos y castigaban a sus enemigos. También, en ocasiones, tenían un carácter travieso; se las consideraba responsables de los ecos de las montañas y se creía que, hacia finales de año, rondaban por los cielos, burlándose de los mortales. La creencia en estos espíritus está relacionada con la precaución de no decir ciertas cosas en voz alta, por si algún genio las escucha y decide arruinarlas. En Pals cuenta una leyenda que cierto día un campesino exclamó contra ellas, y a partir de aquel momento cada día encontraba los sacos de grano tirados por el suelo, las camas deshechas y otros destrozos domésticos… Hasta que pensó que tal vez las llufes se habrían ofendido y les dirigió una bendición, y de esta manera el orden volvió a la casa.

Los muñecos de papel que se colgaban en las espaldas como broma el Día de los Inocentes (28 de diciembre) también reciben el nombre de llufes, porque, de algún modo, se las relaciona con las “almas de los inocentes”. Como se ha dicho, en esta época del año las almas de los difuntos corren por la tierra y entre los muertos terribles, por irredentos, se encuentran tradicionalmente las madres muertas en el parto y los niños muertos antes del bautizo. La canción de colgar llufes hace referencia a estas almas “los inocentes no tienen dientes, no tienen pan para comer, no tienen vino para dormir”.

 

Fuentes consultadas:

Soler i Amigó, Joan. Nadal Català, Pòrtic, 2001.
Cattabiani, Alfredo. Lunario, Armando Mondadori, 1994.
Ginzburg, Carlo. Historia Nocturna, Península, 2003.