Jornada de Bruixeria del Gremi de l’Art (3 de març)

Jornada de Bruixeria

CATALÀ // CASTELLANO:
 
CATALÀ:
 
El dissabte 3 de març celebrem la primera jornada de Bruixeria organitzada pel Gremi de l’Art, on es duran a terme tres xerrades/tallers independents.
 
Aquesta activitat tindrà lloc a Barcelona, i tindrà un preu de 80 euros.
 
Per a apuntar-vos envieu un correu a gremidelart@gmail.com
 
Us recordem que les places són limitades!
 
CONTINGUT:
 
Sub-lunae: introducció al treball oníric, amb Laura Lleonart
 
L’experiència onírica pot ésser tant o més variada que la vigília, i constitueix la porta a uns àmbits del nostre ésser que usualment ens passen inadvertits. L’objectiu d’aquest taller és redefinir i explorar la nostra experiència en els reialmes onírics, així com millorar les manifestacions de la nostra pràctica màgica, tot centrant-nos en la relació amb l’Ombra. En aquest taller aprendrem com afavorir, interpretar i integrar a la pràctica els nostres somnis, a més de crear un talismà que ens ajudi a consolidar aquests objectius.
 
Els secrets de l’encens, amb Occvlta
 
En aquest taller d’índole pràctica ens endinsarem en el complex món de l’encens i les seves aplicacions a la religió i la màgia. Parlarem dels elements que conformen un encens, i les tècniques i objectius que aquest pot tenir. En aquest taller aprendrem a fer un encens personalitzat, i n’obtindrem un exemplar per a cadascú.
 
Contacte amb els esperits aliats, amb Lídia Chalaux
 
En aquest taller concret, aprendrem a preparar-­nos correctament per a la tasca de fer un Vol de l’Esperit i així poder contactar amb els nostres aliats del Món Inferior i del Món Superior. Veurem que hi ha més tipus d’aliats a part dels animals de “poder”, les diferències d’aquests amb la figura del Tótem, i aprendrem a demanar guia i sanació per nosaltres i per d’altres.
 
Us esperem!
 

 
CASTELLANO:
 
El sábado 3 de marzo celebramos la primera jornada de Brujería organizada por el Gremi de l’Art, donde se llevarán a cabo tres charlas/talleres independientes.
 
Esta actividad tendrá lugar en Barcelona, ​​y tendrá un precio de 80 euros.
 
Para apuntaros enviad un mensaje a gremidelart@gmail.com
 
¡Os recordamos que las plazas son limitadas!
 
CONTENIDO:
 
Sub-lunae: introducción al trabajo onírico, con Laura Lleonart
 
La experiencia onírica puede ser tanto o más variada que la vigilia, y constituye una puerta a unos ámbitos de nuestro ser que usualmente pasan inadvertidos. El objetivo de este taller es redefinir y explorar nuestra experiencia en los reinos oníricos, así como mejorar las manifestaciones de nuestra práctica mágica, centrándonos en la relación con la Sombra. En este taller aprenderemos cómo favorecer, interpretar e integrar a la práctica nuestros sueños, además de crear un talismán que nos ayude a consolidar estos objetivos.
 
Los secretos del incienso, con Occvlta
 
En este taller de índole práctica nos adentraremos en el complejo mundo del incienso y sus aplicaciones a la religión y la magia. Hablaremos de los elementos que conforman un incienso, y las técnicas y objetivos que éste implica. También aprenderemos a hacer un incienso personalizado, y obtendremos un ejemplar para cada uno.
 
Contacto con los espíritus aliados, con Lídia Chalaux
 
En este taller aprenderemos a prepararnos correctamente para la tarea de llevar a cabo un Vuelo del Espíritu y así poder contactar con nuestros aliados del Mundo Inferior y del Mundo Superior. Veremos que hay más tipos de aliados a parte de los animales de “poder”, las diferencias de éstos respecto a la figura del Tótem, y aprenderemos a pedir guía y sanación para nosotros y para otros.
 
¡Os esperamos!

La Nit de cap d’Any  – La Nochevieja

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Gravat pertanyent a a col·lecció de Joan Amades

CATALÀ 

Que identifiquem la nit de Sant silvestre com nit de cap d’any és quelcom més modern del què sembla. Fins fa quasi bé 500 anys, la data de cap d’any o any nou depenien en gran part dels governs de cada país, evidenciant, doncs, l’arbitrarietat de la forma en què repartim el temps. Amb tot, des que s’establí el calendari gregorià al 1582, la nit de cap d’any i Sant Silvestre han esdevingut una de sola, i tal com passa amb totes les festes del cicle de nadal, representa a la perfecció l’estranyesa de la data, sempre fora dels límits de la normalitat. Perquè, apart de suposar-nos un canvi de calendari, la nit de Cap d’Any amalgama, com ja és usual a la resta de tradicions de nadal, celebracions noves de caire cristià i celebracions antigues que tenen les seves arrels en un temps sense temps.

Com podem desxifrar dels testimonis històrics, l’última nit de l’any, fos quan fos, era una nit per a honorar el caos i el desordre. És al segle IV dC quan es fa esment de les primeres celebracions catalanes, que posteriorment passarien a formar part de Sant Silvestre. Fou Sant Pacià, bisbe de Barcelona, l’autor d’un opuscle anomenat Cervulus en què es queixava dels estranys rituals duts a terme durant aquella nit, en què la gent es vestia amb banyes i pells de cérvol i celebraven festes que sempre acaben convertint-se en orgies. Aquest curiós precedent, peculiarment semblant a les festes i processons nocturnes de centre-Europa, valida els vestigis pagans de la celebració, i ens recorda els orígens reals de la festa, que, lluny de perdre’s, es mantenen presents. 

 Sovint s’ha donat per vàlid que sant Silvestre fos una relectura del déu pagà Silvà, explicació que serviria perfectament per a donar clausura i lògica al nom de la festa. Però el cert es que Sant Silvestre fa referència al papa Silvestre, que morí el 31 de desembre de 335. No obstant aquesta justificació, a ningú escapa la curiosa associació d’un sant cristià a una festa tan pagana, i menys encara que el sant estigui lligat al món de les bruixes, o fins i tot el fet que aquestes, vistes en la seva vessant més malèfica, tinguin un sant patró.  

 Portadors del caos 

 

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Gravat pertanyent a a col·lecció de Joan Amades

El Saturn romà tan sols és associat de forma tardana al Kronos grec, i en origen és molt més proper a la figura de Janus, divinitat dels llindars, dels principis i dels finals de totes les coses, que dona nom al primer mes de l’any i que, al santoral cristià fou substituït per Sant Pere, custodi de les Claus del cel. El folklorista Joan Amades vincula a Janus la figura de l’home dels nassos, present també a d’altres indrets de la península. Es deia que l’home dels nassos tenia tants nassos com dies tenia l’any, de manera que els nens imaginessin una criatura monstruosa i en ocasions caníbal que baiava de les muntanyes. Tanmateix, com només podia ésser vist el 31 de desembre, tan sols li quedava un nas, i per tant podia ser qualsevol estrany.   

Saturn, en honor de qui se celebraven les Saturnals, és també el déu que ensenya els secrets de l’agricultura a la humanitat i, al mateix temps, és considerat senyor del desgovern. A les Saturnals el vell ordre quedava definitivament dissolt per mitjà de la desaparició de les jerarquies i la inversió de rols d’una banda, i d’altra per les llibertats més o menys salvatges que eren permeses -i serien censurades en qualsevol altre moment de l’any.   

Ja en l’edat Antiga s’escollia un rei de les Saturnals, que tindrà el seu reflex medieval en la figura de l’Abat de Gaudi, el Rei del Carnestoltes, el Senyor del Desgovern i d’altres regents temporals que esdevindran figures essencials en les Festes del Bojos pròpies de l’època. Al nostre territori es conserva registre de la celebració– o inclús reincorporada a la pràctica- de l’elecció d’abats dels bojos i bisbetons, entre persones de condició humil o nens, als quals per un breu període de temps se’ls concedia el poder de tenir tota la comunitat al seu servei. Des de la celebració de Sant Nicolau fins a la Diada dels Innocents es realitzaven als temples i claustres tota mena de representacions paròdiques: misses, sermons, processons… Les tradicions que s’han conservat o recuperat en aquest aspecte, però, són molt més innocents que les seves predecessores de la Edat Mitjana, en les que els participants entraven transvestits i emmascarats a les esglésies, dansant i cantant en formes obscenes, menjant carn sobre l’altar, jugant a daus, embrutant l’edifici, etc.  

Aquest tipus de reis del desgovern, no deixen d’acomplir la funció d’enllaçar la mort i la vida; l’ordre, més que restablir-se, torna a ser creat a partir d’aquest caos original. Dins d’un món sense ordre obtenen una posició de poder, d’autoritat. I així, amb el desgavell controlat que encapçalen, poden retornar un equilibri que se succeirà definitivament a la fi de l’hivern. En el cas de la elecció de l’abat dels bojos, que se celebra a indrets com Rupit, un home és escollit entre totes les persones que s’acaben de casar i és investit com abat, títol que durarà un any complet. Per celebrar-ho, l’escollit dansa sol enmig de la plaça de la vila, per tal d’espantar els mals esperits.   

Aquests regents temporals i simbòlics sovint han estat traslladats al cicle del carnaval per tal de lligar-los millor amb la litúrgia cristiana. Al capdavall, els portadors del caos són sempre, de forma simultània, portadors de la fertilitat i anunciadors de la repetició del cicle que, com la mateixa vida, ve precedida per l’excés i el plaer.    

També per Sant Silvestre es duia a terme la missa del burro, dedicada a tots els ases dels Evangelis, des de la mula de Betlem o l’ase que va dur a la Verge i el nen en la fugida a Egipte, el que muntava Jesús en entrar a Jerusalem, etc. En aquesta missa, un ase de carn i ossos era solemnement entronitzat a l’església i se li dedicava un himne en el que s’imitava el seu bramul. Alguns autors apunten que les celebracions de les Festes de Bojos con la missa del burro (Festum asinorum o asinaria festa), celebrada especialment a França la jornada del 14 de gener, van ésser un intent cristià d’assimilar les mascarades hivernals, que va ser prohibit donada la impossibilitat de mantenir-ho sota control. Es possible que pugui relacionar-se amb la celebració francesa del Llop Verd, pròpia del solstici d’estiu, en la que el llop (en aquesta ocasió un home disfressat) ocupa un lloc destacat a la missa, mentre que els assistents imiten, en un moment determinat de la mateixa, l’udol del llop.   

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Gravat pertanyent a a col·lecció de Joan Amades

En algunes regions de muntanya, l’ase simbolitzava també els esperits de l’Inframón (per tant, eren “mals” esperits) i d’aquí la dita: “Per Sant Silvestre, l’ase per la finestra”. En relació a les misses del gall i del burro, val a dir que així com el gall és una criatura solar, l’ase és un animal estretament vinculat a Saturn. Si el Sol s’associa a l’or, Saturn – el planeta més llunyà- s’associa al plom. En el pensament hermètic Saturn es vincula també a l’etapa nigredo de la Gran Obra alquímica, a la putrefacció que involucra una dissolució en la matèria prima, per a la generació d’una altra superior. Les festes de desembre celebren aquests dos aspectes, usualment polaritzats o seqüenciats, de forma simultània, i és precisament aquesta simultaneïtat la que precisa del “boig” capaç de veure que or i plom no deixen de ser la mateixa cosa.  

Temps de desordre la nit del caos 

Així, la inversió i l’orgia, essent el contrapunt necessari de l’equilibri futur, mai no han deixat de tenir un lloc preeminent en la celebració de cap d’any per molt que hagin volgut ser controlats per part del poder. De fet, se’ns diu que el dia de Sant Silvestre no calia senyar-se, i que, per posar en evidència als pietosos, algunes persones omplien les piques d’aigua amb pigments o carbó, i així, quan se senyessin, s’embrutarien la cara. 

Aquella nit, se celebraven fins fa ben poc els casaments de cap d’any a les valls del Pirineu, núpcies en què, per sorteig, es feien parelles entre tots el solters i vidus del poble. Els homes realitzaven una cercavila sorollosa per buscar les núvies, i els casaments duraven fins la nit de Reis, quan es repartien mútuament regals, i es desfeien de nou. Amb aquesta celebració orgiàstica, més o menys ben controlada per part de l’administració, es perpetuava un món sense llei, i per tant, es podien obeir els desitjos més bojos. 

Però aquest desordre, aquesta absència de llei, tenia, evidentment, una altra funció. Els rituals i balls, que no deixen de ser celebracions extàtiques, també servien com a rituals protectors, com, per exemple, aquelles que tenien lloc a poblats de muntanya on se celebrava la nit ballant en cercles mentre duien escombres de boix grèvol. De fet, a molts pobles era imperatiu fer tota la gatzara possible, penjant-se esquellots al coll i anar corrent per tot el poble i els boscos, i així assegurar-se de foragitar els mals esperits i demanar l’atenció dels favorables. I tot això conclouria en la visió de cap d’any o sant silvestre com nit de bruixes.  

Patró de les bruixes 

Ens trobem doncs, de nou, amb les dues visions tradicionals de la bruixa; en primer lloc com esperit pertanyent a l’Altre Món, membre de la cavalcada nocturna, i en segon lloc, com a individu de naturalesa humana que es mou entre mons, amb capacitats màgiques.  

La bruixa és, per una banda, l’esperit nocturn del qual cal protegir-se. Per a fer-ho, seria necessari espantar-lo o bé apaivagar-lo amb menges i ofrenes, com per exemple a moltes localitats de muntanya, on durant aquella nit es deixava parada una taula amb pa, vi, aigua, i una candela encesa “per a les encantades”. L’endemà, la família es repartia la beguda i el menjar, que s’ingeria en comunió, desitjant-se bona sort per a l’any següent. Aquests “mals” esperits, no són sinó la unió dels ancestres, dels espectres nocturns, dels paladins de la Cacera Salvatge. Esperits potencialment malignes però necessaris, esperits que ajuden a crear l’equilibri entre mons amb la seva presència.  

D’altra banda, la bruixa i el bruixot eren també persones humanes, que convivien dins la comunitat, i durant aquella festa sense ordre ells n’eren agents importants, tal com succeïa amb els regents de la nit. Així, els individus amb capacitats màgiques feien crides locals i duien a terme rituals curatius i protectors, quelcom molt practicat a la Cerdanya i al Vallespir. També les suposades bruixes i bruixots de muntanya es reunien als llocs designats, i allà duien a terme balls i festes en nom del Diable. Evidentment, aquí s’uneix el relat històric dels perseguidors amb la creença originària dels fetillers i bruixes. Aquestes persones, fora de la llei “natural” o religiosa, formaven part durant uns instants del Món Invisible, i n’obtenien llurs secrets.  

I en la nit de totes les nits, ens desfem dins el ball dels espectres, ens confonem amb ells, i tot i que ens espantin i vulguem allunyar-nos-en ràpidament, també sense voler-ho seguim sentint la necessitat de formar part d’aquesta dansa eterna, de tancar finalment el cicle de nadal, de portar l’esperit al límit, i així restaurar l’ordre natural que florirà novament.  


 CASTELLANO: 

La Nochevieja 

El hecho de identificar la noche de San silvestre como Nochevieja es algo más moderno de lo que pueda parecer. Hasta hace casi 500 años, la fecha de fin de año o año nuevo dependía en gran parte de los gobiernos de cada país, evidenciando, pues, la arbitrariedad de la forma en la que repartimos el tiempo. Con todo, desde que se estableció el calendario gregoriano en 1582, Nochevieja y San Silvestre se han convertido en una sola celebración, y tal como ocurre con todas las fiestas del ciclo de navidad, representa a la perfección la extrañeza de una fecha siempre fuera de los límites de la normalidad. Porque, aparte de suponernos un cambio de calendario, Nochevieja amalgama, como ya es usual en el resto de tradiciones navideñas, celebraciones nuevas de tipo cristiano y celebraciones antiguas que tienen sus raíces en un tiempo sin tiempo. 

Como podemos descifrar gracias a los registros históricos, la última noche del año, sea cuando sea, ha sido siempre una noche para honrar el caos y el desorden. Es en el siglo IV dC cuando se hace mención de las primeras celebraciones paganas, que posteriormente pasarían a formar parte de San Silvestre. Fue San Paciano, obispo de Barcelona, el autor de un opúsculo llamado Cervulus en el cual se quejaba de los extraños rituales llevados a cabo durante esa noche, en la que la gente se vestía con cuernos y pieles de venado y celebraban fiestas que siempre acaban convirtiéndose en orgías. Este curioso precedente, peculiarmente parecido a las fiestas y procesiones nocturnas de centro-Europa, valida los vestigios precristianos de la celebración, y nos recuerda los orígenes reales de la fiesta, que, lejos de perderse, se mantienen curiosamente presentes. 

A menudo se ha sobreentendido que San Silvestre fuera una relectura directa del dios pagano Silvano, explicación que serviría perfectamente para dar una sensación de clausura y evolución lógica en el nombre de la fiesta, de un pasado pagano a un presente cristianizado. Pero hay que recordar que San Silvestre hace referencia al papa Silvestre, quien murió el 31 de diciembre de 335. A pesar de esta justificación, a nadie escapa la curiosa asociación de un santo cristiano a una fiesta tan pagana, y menos aún que el santo esté ligado al mundo de las brujas, o incluso el hecho de que éstas, vistas en su vertiente más maléfica, tengan un santo patrón.  

Portadores del caos 

El Saturno romano es sólo tardíamente asociado al Kronos griego, y en origen está mucho más cerca de la figura de Jano, divinidad de los umbrales, de los principios y los finales de todas las cosas, que da nombre al primer mes del año y que en el santoral cristiano fue sustituido por San Pedro, custodia de las llaves del cielo. El folklorista Joan Amades vincula a Jano la figura de l’home dels nassos (el hombre de las narices), presente también en otros lugares de la península.  Se decía que el hombre de las narices tenía tantas narices como días tenía el año, de forma que los niños imaginaran una criatura monstruosa y en ocasiones caníbal que descendía de las montañas. Aunque sólo podía ser visto el 31 de diciembre, así que, al quedarle sólo una nariz, podía ser cualquiera.  

Saturno, en cuyo honor se celebraban las Saturnalia romanas, es también el dios que enseña los secretos de la agricultura a la humanidad y, al mismo tiempo, es considerado señor del desgobierno. Durante las Saturnales el viejo orden quedaba definitivamente disuelto por medio, por un lado, de la desaparición de jerarquías y la inversión de roles y, por otro, de las libertades más o menos salvajes que eran permitidas -y serian censuradas en cualquier otro momento del año-.   

Ya en la antigüedad se escogía un rey de las Saturnalias, que tendrá su reflejo medieval en la figura del Abad del Júbilo, el Rey del Carnaval, el Señor del Desgobierno y otros regentes temporales que devendrán figuras esenciales en las Fiesta de los Locos propias de la época. En nuestro territorio se conserva la celebración, hasta época reciente – o incluso reincorporadas a la práctica- de la elección de abats dels bojos (obispos de los locos) y bisbetons (obispillos) entre personas de condición humilde o niños, a los que por un breve periodo de tiempo se les concedía el poder de tener a toda la comunidad su servicio. Desde la celebración de San Nicolás al Día de los Inocentes se realizaban en los templos y claustros todo tipo de representaciones paródicas; misas, sermones, procesiones, etc. Las tradiciones que se han conservado o recuperado en este aspecto, sin embargo, son mucho más inocentes que sus predecesoras de la Edad Media, en las que los participantes entraban travestidos y enmascarados danzando y cantando en formas obscenas, comiendo carne sobre el altar, jugando a dados, ensuciando la iglesia, etc.  

Este tipo de reyes del desgobierno, no dejan de cumplir la función de enlazar la muerte y la vida; el orden, más que restablecerse, vuelve a ser creado a partir de ese caos original. Dentro de un mundo sin orden ellos obtienen un cargo de poder, de autoridad. Y así, con el desbarajuste controlado que encabezan, pueden restablecer el equilibrio que se sucederá definitivamente a partir del fin del invierno. En el caso de la elección de l’abat dels bojos, que se celebra en lugares como Rupit, un hombre es elegido entre todas las personas recién casadas, y es investido como abad, título que durará un año entero, y para celebrarlo emprende un baile solo en medio de la plaza del pueblo, ahuyentando a los malos espíritus. 

Estos regentes temporales y simbólicos a menudo han sido trasladados al ciclo de carnaval, para poder ligarlo mejor con la liturgia cristiana. Al fin y al cabo, los portadores del caos siempre son, simultáneamente, portadores de fertilidad y anunciadores de la repetición eterna del ciclo, que, como la vida misma, va precedida por el exceso y el placer. 

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Asno entronizado

También por San Silvestre en nuestro territorio tenía lugar la misa del asno, dedicada a todos los asnos de los Evangelios, desde la mula de Belén o el asno que llevó a la Virgen y el niño en la huida a Egipto, el que montaba Jesús al entrar en Jerusalén, etc. En esta misa, un burro de carne y hueso era solemnemente entronizado en la iglesia y se le dedicaba un himno en el que se imitaba su bramido. Algunos autores apuntan que las celebraciones de las fiestas de locos, así como la misma del asno (Festum Asinorum o asinaria festa), celebrada especialmente en Francia la jornada del 14 de enero, fueron un intento cristiano de asimilar las mascaradas hibernales, que terminó siendo prohibido dada la imposibilidad de mantenerlo controlado. Es posible que pueda relacionarse con la celebración francesa del Lobo Verde, propia del solsticio de verano, en la que el lobo (en esta ocasión un hombre disfrazado) ocupa un lugar destacado en la misa, mientras que los asistentes, en un momento determinado de la misma, imitan el aullido del lobo. 

En algunas regiones de montaña, el burro simbolizaba también los espíritus del Inframundo (por lo tanto, “malos” espíritus) y de ahí que se dijera: por san silvestre se saca el asno por la ventana. En relación con las misas del gallo y del burro, cabe decir que, así como el gallo es una criatura solar, el asno es un animal estrechamente relacionado con Saturno. Si el sol se asocia al oro, Saturno – el planeta más lejano- al plomo. En el pensamiento hermético Saturno se asocia también a la etapa nigredo de la Gran Obra alquímica, a la putrefacción que involucra una disolución en la materia prima, para la generación de otra superior. Las fiestas de diciembre celebran estos dos aspectos, usualmente polarizados o secuenciados, de forma simultánea, y es precisamente esta simultaneidad la que precisa del “loco” capaz de ver que oro y plomo no dejan de ser una y la misma cosa. 

Tiempo de desorden y la noche del caos 

Así, la inversión y la orgía, siendo el contrapunto necesario del equilibrio futuro, nunca han dejado de tener un lugar preeminente en la celebración de fin de año por mucho que hayan querido ser sometidos por el poder. De hecho, se nos dice que el día de San Silvestre no había que santiguarse, y que, para poner en evidencia a los piadosos, algunas personas llenaban las pilas de agua con pigmentos o carbón, y así, cuando se santiguaba, se ensuciarían la cara. 

Durante esa noche, se celebraban hasta hace poco las bodas de fin de año en los valles del Pirineo, bodas en las que, por sorteo, se hacían parejas entre todos los solteros y viudos del pueblo. Los hombres realizaban un pasacalles ruidoso para buscar las novias, y las bodas duraban hasta la noche de Reyes, cuando se repartían mutuamente regalos, y se deshacían de nuevo. Con esta celebración orgiástica, más o menos bien controlada por parte de la administración, se perpetuaba un mundo sin ley, y por tanto, se podían obedecer los deseos más locos. 

Pero este desorden, esta ausencia de ley, tenía, evidentemente, otra función. Los rituales y bailes, que no dejan de ser celebraciones extáticas, también servían como rituales protectores, como, por ejemplo, las que tenían lugar en poblados de montaña donde se celebraba la noche bailando en círculos mientras llevaban escobas de acebo. De hecho, en muchos pueblos era imperativo hacer toda la algazara posible, colgándose cencerros al cuello y corriendo por todo el pueblo y los bosques, y así asegurarse de ahuyentar los malos espíritus y pedir la atención de los favorables. Y todo esto concluiría en la visión de fin de año o san silvestre como noche de brujas. 

Patrón de las brujas 

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Grabado representando a un brujo, perteneciente a la colección de Joan Amades

Hallamos pues, de nuevo, las dos visiones tradicionales de la bruja; en primer lugar como espíritu perteneciente al Otro Mundo, miembro de la cabalgata nocturna, y en segundo lugar, como individuo de naturaleza humana que se mueve entre mundos, poseedor/a de capacidades mágicas. 

La bruja es, por un lado, el espíritu nocturno del que hay que protegerse. Para hacerlo, es necesario asustarle o bien apaciguarlo con alimentos y ofrendas, como por ejemplo en muchas localidades de montaña, donde durante esa noche se preparaba una mesa con pan, vino, agua, y una candela encendida “para las encantadas”. Al día siguiente, la familia se repartía la bebida y la comida, que se ingería en comunión, deseándose buena suerte para el año siguiente. Estos “malos” espíritus, no son sino la unión de los ancestros, los espectros nocturnos, los paladines de la Cacería Salvaje. Espíritus no originalmente malignos, aunque lo pudieran ser potencialmente, pero necesarios también, pues ayudan a crear el equilibrio entre mundos con su presencia. 

Por otra parte, la bruja y el brujo eran también seres de naturaleza humana, que convivían dentro de la comunidad, y durante aquella fiesta sin orden ellos eran agentes importantes, tal como sucedía con los regentes nocturnos. Así, los individuos con capacidades mágicas hacían llamadas locales y llevaban a cabo rituales curativos y protectores, algo muy practicado en la Cerdanya y el Vallespir. También las supuestas brujas y brujos de montaña se reunían en los lugares designados, y allí llevaban a cabo bailes y fiestas en nombre del Diablo. Evidentemente, aquí se une el relato histórico de los perseguidores con la creencia originaria de los hechiceros y brujas. Estas personas, fuera de la ley “natural” o religiosa, formaban parte durante unos instantes del Mundo Invisible, y obtenían sus secretos. 

En la noche de todas las noches, nos deshacemos en el baile de los espectros, nos confundimos con ellos, y aunque nos asusten y queramos alejarnos de ellos lo más rápidamente posible, también, sin quererlo, seguimos sintiendo la necesidad de formar parte de su danza, de cerrar finalmente el ciclo de navidad, de llevar el espíritu al límite, y así restaurar el orden natural que florecerá nuevamente. 

 

Bibliografía:  

Amades, Joan. Costumari Català. Volum I. 

Chevalier, J., Gheerbrant, A. Diccionario de Símbolos, Herder, 2003. 

Lévi-Strauss, C. Todos somos caníbales, Fondo de Cultura Económica, 2014. 

Soler i Amigó, Joan. Nadal Català, Pòrtic, 2001. 

Rodríguez, Pepe. Ritos y Tradiciones de la Navidad, Ediciones B, 2010.

 

Jornada per la Recerca de la Bruixeria a les Terres de Lleida i al Pirineu

CATALÀ:

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Grup de participants de la taula rodona i entitats que van fer possible la jornada

Aquest passat dimarts 21 de novembre es va celebrar a l’Ecomuseu d’Esterri d’Àneu una jornada en torn de la Recerca sobre Bruixeria que s’està duent a terme al Pirineu i les terres de Lleida que culminarà en una exposició comissionada i liderada per l’historiador Pau Castell, que s’estrenarà l’últim cap de setmana de febrer de 2018.

Durant el matí vam assistir a les xerrades de Pau Castell, que va presentar l’estat de la qüestió de la Bruixeria al Pallars i les terres de Lleida, el fil conductor de la futura exposició, centrant-se en les peculiaritats de la cacera al territori del Pirineu, i de la importància que la fama popular i el record de la comunitat van mantenir fins mitjan de segle XX. Seguidament, Josefina Roma ha parlat del valor de la tradició oral i el llegendari en el paper de la recerca sobre bruixeria, i l’aproximació curosa que cal dur a terme per a obtenir coneixements i conceptes oblidats, i de la necessitat de otorgar-li un valor antropològic que ens ajudi a interpretar la totalitat del fenomen.

Ángel Gari ha fet una valuosa aportació sobre el fenomen de la bruixeria en un marc pirenenc, ha parlat sobre les formes de protecció en la casa aragonesa, i ha parlat de l’ecologia d’allò sagrat (ecología de lo sagrado), teoria segons la qual alguns indrets són llegits seguint dues interpretacions, obeïnt als dos paradigmes reinants abans i després de la consolidació del paganisme. Núria Morelló, antropòloga, ha parlat del seu treball de camp a les terres de Lleida, dut a terme a partir de la recuperació de la memòria oral, i de les seves conclusions. Ha parlat també de la existència de nexes entre màgia, fetilleria, i teoria de gènere. Ramona Violant, etnòloga i filla del també etnòleg Ramón Violant i Simorra, va donar la seva visió del paper de la cultura popular i la memòria oral en l’àmbit del Pirineu.

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Debat moderat per Pau Castell

Finalment, el museu ha celebrat un debat/taula rodona amb participants de la recerca que va fer possible l’exposició, i que amablement s’ha avingut a incloure el Gremi de l’Art dins el cercle de debat. En aquesta ocasió, hem aprofitat la oportunitat per a reivindicar el paper de la fetilleria i la màgia popular com importants testimonis immaterials de patrimoni, que han ajudat a preservar una visió del món que està en vies de desaparèixer.

Tanmateix, s’ha parlat dels problemes que trobem els historiadors i investigadors respecte la metodologia per a recuperar la memòria oral sobre bruixeria: la forma d’aproximar-se als testimonis, la progressiva desaparició del món rural, etc. Tot això ens ha fet arribar a la conclusió que, ara sí, és moment de posar-nos a conservar activament els pocs testimonis del passat que queden, i que la fetilleria i la màgia, la rondallística, la superstició i creences, són una via molt valuosa de recuperació.


CASTELLANO:

Este pasado martes 21 de noviembre se celebró en el Ecomuseo de Esterri d’Àneu una jornada en turno de la Investigación sobre Brujería que se está llevando a cabo en el Pirineo y las tierras de Lleida que culminará en una exposición comisionada y liderada por el historiador Pau Castell, que se estrenará el último fin de semana de febrero de 2018.

Durante la mañana asistimos a las charlas de Pau Castell, que presentó el estado de la cuestión de la Brujería en el Pallars y las tierras de Lleida, el hilo conductor de la futura exposición, centrándose en las peculiaridades de la cacería al territorio del Pirineo, y de la importancia que la fama popular y el recuerdo de la comunidad mantuvieron hasta mediados de siglo XX. Seguidamente, Josefina Roma ha hablado del valor de la tradición oral y el legendario en el papel de la investigación sobre brujería, y la aproximación cuidadosa que hay que llevar a cabo para obtener conocimientos y conceptos olvidados, y de la necesidad de otorgarle un valor antropológico que nos ayude a interpretar la totalidad del fenómeno.

Ángel Gari ha hecho una valiosa aportación sobre el fenómeno de la brujería en un marco pirenaico, ha hablado sobre las formas de protección en la casa aragonesa, y ha hablado de la ecología de lo sagrado, teoría según la que algunos lugares son leídos siguiendo dos interpretaciones, obedeciendo a los dos paradigmas reinantes antes y después de la consolidación del cristianismo. Núria Morelló, antropóloga, ha hablado de su trabajo de campo en las tierras de Lleida, llevado a cabo a partir de la recuperación de la memoria oral, y de sus conclusiones. Ha hablado también de la existencia de nexos entre magia, hechicería, y teoría de género. Ramona Violant, etnóloga e hija del también etnólogo Ramón Violant i Simorra, dio su visión sobre el papel de la cultura popular y la memoria oral en el ámbito pirenaico.

Finalmente, el museo ha celebrado un debate / tabla redonda con participantes de la investigación que hizo posible la exposición, y que amablemente se prestó a incluir el Gremi de l’Art dentro del círculo de debate. En esta ocasión, hemos aprovechado la oportunidad para reivindicar el papel de la hechicería y la magia popular como importantes vestigios de patrimonio inmaterial, que han ayudado a preservar una visión del mundo que está en vías de desaparecer.

Se ha hablado también de los problemas que encontramos los historiadores e investigadores respecto la metodología para recuperar la memoria oral sobre brujería: la forma de aproximarse a los testigos, la progresiva desaparición del mundo rural, etc. Todo esto nos ha hecho llegar a la conclusión de que, ahora sí, es momento de ponernos a conservar activamente los pocos testimonios del pasado que quedan, y que la hechicería y la magia, los cuentos, la superstición y creencias, son una vía muy valiosa de recuperación.

La Recerca sobre Bruixeria a les Terres de Lleida i el Pirineu

 

CATALÀ

Aquest proper dimarts 21 de Novembre, a l’Ecomuseu de les Valls d’Àneu d’Esterri d’Àneu es durà a terme una jornada per a tractar La Recerca sobre Bruixeria a les Terres de Lleida i el Pirineu, amb la presència de Pau Castell, Àngel Gari, Josefina Roma, i Núria Morelló. El Gremi de l’Art també hi farà acte de presència presentant el seu projecte de recuperació i difusió de la Bruixeria al territori. Us hi esperem!


CASTELLANO:

Este próximo martes 21 de Noviembre, en el Ecomuseu de las Valls d’Àneu de Esterri d’Àneu se llevará a cabo una jornada para tratar La Investigación sobre Brujería en las Tierras de Lleida y el Pirineo, con la presencia de Pau Castell, Ángel Gari, Josefina Roma, y Nuria Morelló. El Gremi de l’Art también hará acto de presencia presentando su proyecto de recuperación y difusión de la Brujería en el territorio. ¡Os esperamos!


ENGLISH:

This coming Tuesday 21st of November, at the Ecomuseu de las Valls d’Àneu in Esterri d’Àneu, there will be held an event dealing with the Investigation and research of  Witchcraft Search in the Lands of Lleida and the Pyrenees, with the presence of Pau Castell, Ángel Gari, Josefina Roma, and Núria Morelló. The Gremi de l’Art will also present while presenting its project for the recovery and diffusion of Witchcraft in the territory.

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Seminari de Bruixeria Tradicional: els Misteris del Territori  // Seminario de Brujería Tradicional: los Misterios del Territorio

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CATALÀ:

Aquest passat cap de setmana va tenir lloc el tercer seminari organitzat pel Gremi de l’Art, que va versar sobre el territori, la forma en què es concep des de la Bruixeria, i totes les implicacions que aquest punt de vista té en relació amb altres àmbits com l’ecologia espiritual, el folklore, la recuperació de costums i idees oblidades, i la re-concepció de la nostra terra, tant per a l’individu com per a la comunitat.

Des del Gremi volem expressar un profund agraïment envers els assistents, i una gran satisfacció per la predisposició de tots ells i la valuosa feina que van desenvolupar en tot moment. La seva aportació va significar molt per a nosaltres, però, encara de forma més important, va obrir una porta cap a la recuperació d’allò perdut, esdevenint, de fet, allò més elevat a què podíem aspirar i que dóna sentit a tota la nostra tasca. 

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Fotografia d’Anna de Mas

El lloc on es va dur a terme el seminari va estar marcat en tot moment per la proximitat de les ruïnes salvatges del castell de Montclús, un indret de llegenda, molt adient per als temes que vam tractar, tal com eren la re-interpretació del folklore, la cacera salvatge, la via nocturna, etc. Com ja hem dit, la predisposició dels assistents va ser en tot moment encomiable, fent que allò que hauria pogut quedar-se en un simple intercanvi d’opinions o un taller d’introducció esdevingués un punt i a part per a moltes de les persones que hi eren, i ajudar-les a reconstruir i refer un camí que no havia sigut transitat des de feia molt temps.

Esperem ésser capaços de seguir treballant amb el propòsit de recuperar el territori i re-interpretar la tradició de forma enriquidora i profunda, sense caure en el romanticisme i la idealització simplistes, entenent i incorporant totes les parts de la realitat, visibles o invisibles, clares o fosques, individuals o col·lectives. I per a dur-ho a terme, la tasca de tots és crucial. Des del Gremi seguirem treballant per fer escoltar les veus que han sigut silenciades pel pas del temps i les mentides, però que encara ens envolten, i esperen…

 


 

CASTELLANO:

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Este pasado fin de semana tuvo lugar el tercer seminario organizado por el Gremi de l’Art, que versó sobre el territorio, la forma en que se concibe desde la Brujería, y todas las implicaciones que este punto de vista tiene en relación con otros ámbitos como la ecología espiritual, el folklore, la recuperación de costumbres e ideas olvidadas, y la re-concepción de nuestra tierra, tanto para el individuo como para la comunidad.

Desde el Gremi queremos expresar un profundo agradecimiento hacia los asistentes, y una gran satisfacción por la predisposición de todos ellos y la valiosa labor que desarrollaron en todo momento. Su aportación significó mucho para nosotros, pero, aunque de forma más importante, abrió una puerta hacia la recuperación de lo perdido, convirtiéndose, de hecho, en lo más elevado a lo que podíamos aspirar y que da sentido a toda la nuestra labor.

El lugar donde se llevó a cabo el seminario estuvo marcado en todo momento por la proximidad de las ruinas salvajes del castillo de Montclús, un lugar de leyenda, muy adecuado para los temas que tratamos, tal como eran la re-interpretación del folklore, la cacería salvaje, la vía nocturna, etc. Como ya hemos dicho, la predisposición de los asistentes fue en todo momento encomiable, haciendo que lo que habría podido quedarse en un simple intercambio de opiniones o un taller de introducción se convirtiera en un punto y aparte para muchas de las personas que estaban, y ayudarlas a reconstruir y rehacer un camino que no había sido transitado desde hacía mucho tiempo.

image1Esperamos ser capaces de seguir trabajando con el propósito de recuperar el territorio y re-interpretar la tradición de forma enriquecedora y profunda, sin caer en el romanticismo y la idealización simplistas, entendiendo e incorporando todas las partes de la realidad, visibles o invisibles, claras o oscuras, individuales o colectivas. Y para llevarlo a cabo, la tarea de todos es crucial. Desde el Gremio seguiremos trabajando para hacer escuchar las voces que han sido silenciadas por el paso del tiempo y las mentiras, pero que todavía nos rodean, y esperan …

 

La Bruixa i la Revolta: la Bruixa com representació de la Resistència

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“Inquisition” de Nicolay Bessonov, 1992.

En moments tan convulsos com aquest que estem vivint, mirem enrere per a buscar consell, i rescatem antigues imatges de valor i perseverança. Gran part de la societat identifica la Bruixa amb un ésser perseguit i damnat pels estaments del poder. De fet, no és pas estrany veure circulant samarretes i eslògans que resen “som les nétes de les bruixes que no vau poder cremar”. Però, és això cert? És la resistència el lloc que pertoca a la Bruixa? És la Bruixa un estendard vàlid per a representar als oprimits? 

La major part de vegades en què als mitjans i als canals de difusió d’àmbit general es parla de la Bruixeria des d’un punt de vista antropològic o històric, sovint tot sembla fer referència al fenomen de la Cacera: el públic general ha après, o se l’ha educat, a identificar la Bruixeria amb la persecució sistemàtica d’individus (majoritàriament dones de classe social humil) que va tenir lloc a l’Europa de finals de l’Edat Mitjana i principis de l’Edat Moderna. Això ha creat en les ments del públic general una imatge despullada de tot misticisme i màgia: la bruixa que se’ns presenta als museus i a les fires, a les recreacions, i al discurs social actual, sembla ignorar molt sovint l’origen del concepte, la construcció prèvia del relat, i la influència posterior que aquest fet traumàtic han tingut en el nostre imaginari.  

Les bruixes s’equiparen, automàticament, a aquelles persones perseguides injustament pel poder o l’església, identificant-les amb caps de turc en moments crítics, persones qui han esdevingut la víctima expiatòria dels pecats i les tensions socials. Però aquesta imatge de la Bruixa és sesgada, parcial, incerta: la Bruixa i el bruixot (finalment, la Bruixeria) són més que la víctima, són més que l’esser perseguit, i aquesta insistència només fa que esborrar la immensa riquesa de la nostra cultura i saviesa popular.  

La Bruixeria, com sovint hem dit als nostres articles, és un constructe complex (que se’ns fa inabastable en alguns casos), però sabem que aquest troba els seus orígens en la mateixa humanitat. És una necessitat inherent de l’ésser humà el creure en la màgia, i és una necessitat humana comptar amb persones que poden crear i destruir vincles amb allò desconegut. La bruixeria és també, si fem una ullada a la seva etimologia, reflex d’una creença en allò desconegut/prohibit, un reflex de les pors i temors que porta la natura descarnada, el record atàvic d’un contacte sense intermediaris entre el món quotidià i el món ocult. La bruixeria és la capacitat d’alguns individus de transgredir fronteres, administrar la vida i la mort, aprendre els secrets de l’inefable i conèixer-los i comprendre’ls amb tota la seva força.  

Però és en el canvi de paradigma social a què assistirem a finals de l’edat mitjana, quan l’invisible, el secret dels misteris de l’existència, la capacitat d’experimentar la vida en el seu misticisme, fou deixat de banda per passar al racionalisme brutal i mermador. La bruixa és despullada de tota la seva càrrega simbòlica, mitològica, de tot el coneixement contingut en els mites i llegendes del nostre territori. I és aquesta una visió, desengelada, trista, i seca de la Bruixa la que hem heretat avui. L’altra és aquella visió infantil·litzada, que es correspon també amb la forma en què concebem la natura, la Vida i la Mort, la Màgia. La bruixa dels contes és una simple caricatura de les energies que un cop poblaren, (i poblen), la nostra terra. 

Sovint donem la culpa a la pressió clerical, la persecució religiosa, els teòlegs i demonòlegs que es regalaven escrivint mètodes de tortura i feien valer la paraula de déu per sobre de totes les coses. Evidentment, el catolicisme va fer mans i mànigues per a eradicar antigues costums paganes, vestigis de cultes mistèrics, i algunes visions màgiques de l’existència. Ara bé, cal dir que fou el racionalisme i els mètodes “científics” que sorgiren posteriorment els que malmeteren profundament la visió de la bruixeria, de la mística, de la espiritualitat. Encara avui dia estem pagant per això: hem sigut desposseïts de la nostra capacitat per obrir-nos a tota opció possible, la nostra capacitat d’experimentar i creure en allò que veiem i considerar-ho real ha sigut minvada violentament pel positivisme.  

Durant la cacera es van matar persones innocents, d’això no hi ha dubte. El poder sempre fa tot el possible per perpetuar sistemes de por i no-actuació socials, adormint-nos amb crisis aparentment més grosses i perilloses. Però, vol dir això que no hi havia bruixes de veritat? Que no hi va haver individus que sortien del seu cos a les nits, i anaven a llocs del somni? Que no va haver persones que coneixien misteris de l’existència, que podien parlar amb esperits? Que no hi havia éssers nocturns que podien malmetre collites i que cercaven les ànimes indefenses? Que no hi havia entitats fantasmals que corrien pels camins? Negar tot això taxativament dóna com a resultat la situació actual: un escepticisme desolador, la incapacitat de re-entendre el passat tal i com es pensava. 

Ara bé, com podem recuperar la visió original de la bruixa? De fet, podem? La única forma possible és aprenent moltes de les coses que s’han perdut, i oblidant també, allò que ens impossibilita comprendre-les. Cal que destruïm la capacitat de negar categòricament tot allò que no entenem amb la raó, i refugiar-nos una mica de la seva llum cegadora. Potser la Bruixa no hauria de ser vista tant com una víctima sinó com la pulsió del botxí que actua en nom de l’Invisible, potser així podríem copsar tot el seu poder, qui va ser, i qui és encara avui.  

 


CASTELLANO

La Bruja y la Revuelta: la Bruja como representación de la Resistencia

En momentos tan convulsos como este que estamos viviendo, miramos atrás para buscar consejo, y rescatamos antiguos ejemplos de valor y perseverancia. Gran parte de la sociedad identifica la Bruja con un ser perseguido y condenado por los estamentos del poder. De hecho, no es raro ver circulando camisetas y eslóganes que rezan “somos las nietas de las brujas que no pudisteis quemar”. Pero, ¿es esto cierto? ¿Es la resistencia el lugar que corresponde a la Bruja? ¿Es la Bruja un estandarte válido para representar a los oprimidos?

La mayoría de las veces en que los medios y los canales de difusión de ámbito general hablan de la Brujería desde un punto de vista antropológico o histórico, a menudo todo parece hacer referencia al fenómeno de la Caza: el público general ha aprendido, o se lo ha educado, para identificar la Brujería con la persecución sistemática de individuos (mayoritariamente mujeres de clase social humilde) que tuvo lugar en la Europa de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna. Esto ha creado en las mentes del público general una imagen despojada de todo misticismo y magia: la bruja que se nos presenta en los museos y en las ferias, en las recreaciones, y en el discurso social actual, parece ignorar muy a menudo el origen del concepto, la construcción previa del relato, y la influencia posterior que este hecho traumático han tenido en nuestro imaginario.

Las brujas se equiparan, automáticamente, a aquellas personas perseguidas injustamente por el poder o la iglesia, identificándolas con cabezas de turco en momentos críticos, personas que han convertido la víctima expiatoria de los pecados y las tensiones sociales. Pero esta imagen de la Bruja es sesgada, parcial, incierta: la Bruja y el brujo (finalmente, la Brujería) son algo más que la víctima, son más que el ser perseguido, y esta insistencia sólo hace que borrar la inmensa riqueza de la nuestra cultura y sabiduría popular.

La Brujería, como a menudo hemos dicho a nuestros artículos, es un constructo complejo (que se nos hace inalcanzable en algunos casos), pero sabemos que este tiene sus orígenes en la misma humanidad. Es una necesidad inherente del ser humano el creer en la magia, y es una necesidad humana contar con personas que pueden crear y destruir vínculos con lo desconocido. La brujería es también, si echamos un vistazo a su etimología, reflejo de una creencia en lo desconocido / prohibido, un reflejo de los miedos y temores que lleva la naturaleza descarnada, el recuerdo atávico de un contacto sin intermediarios entre el mundo cotidiano y el mundo oculto. La brujería se manifiesta en la capacidad de algunos individuos de transgredir fronteras, administrar la vida y la muerte, aprender los secretos de lo inefable y conocerlos y comprenderlos con toda su fuerza.

Pero es en el cambio de paradigma social al que asistiremos a finales de la Edad Media, cuando el invisible, el secreto de los misterios de la existencia, la capacidad de experimentar la vida en su misticismo, fue dejado de lado por pasar al racionalismo brutal y mermador. La bruja es despojada de toda su carga simbólica, mitológica, de todo el conocimiento contenido en los mitos y leyendas de nuestro territorio. Y es ésta una visión triste y seca de la Bruja la que hemos heredado hoy. La otra es aquella visión infantilizada, que se corresponde también con la forma en que concebimos la naturaleza, la Vida y la Muerte, la Magia. La bruja de los cuentos es una simple caricatura de las energías que una vez poblaron, (y pueblan), nuestra tierra.

A menudo damos la culpa a la presión clerical, la persecución religiosa, los teólogos y demonòlegs que se regalaban escribiendo métodos de tortura y hacían valer la palabra de dios por encima de todas las cosas. Evidentemente, el catolicismo hizo lo imposible para erradicar antiguas costumbres paganas, vestigios de cultos mistéricos, y algunas visiones mágicas de la existencia. Ahora bien, hay que decir que fue el racionalismo y los métodos “científicos” que surgieron posteriormente los que destruyeron profundamente la visión de la brujería, de la mística, de la espiritualidad. Aún hoy en día estamos pagando por ello: hemos sido despojados de nuestra capacidad para abrirnos a toda opción posible, nuestra capacidad de experimentar y creer en lo que vemos y considerarlo real ha sido mermada violentamente por el positivismo.

Durante la cacería se mataron personas inocentes, de eso no hay duda. El poder siempre hace todo lo posible para perpetuar sistemas de miedo y no-actuación sociales, durmiéndose con crisis aparentemente más grandes y peligrosas. Pero, quiere decir esto que no había brujas de verdad? ¿Acaso no hubo individuos que salían de su cuerpo por las noches, e iban a lugares del sueño? ¿Acaso no hubo personas que conocían misterios de la existencia, que podían hablar con espíritus? ¿Acaso no había seres nocturnos que podían dañar cosechas y que buscaban las almas indefensas? ¿Acaso no había entidades fantasmales que corrían por los caminos? Negar todo ello taxativamente da como resultado la situación actual: un escepticismo desolador, la incapacidad de re-entender el pasado tal y como se pensaba.

Ahora bien, ¿cómo podemos recuperar la visión original de la bruja? De hecho, ¿podemos? La única forma posible es aprendiendo muchas de las cosas que se han perdido, y olvidando también, lo que nos imposibilita comprenderlas. Hay que destruir la capacidad de negar categóricamente todo lo que no entendemos con la razón, y refugiarse un poco de su luz cegadora. Quizás la Bruja no debería ser vista tanto como una víctima sino como la pulsión del verdugo que actúa en nombre del Invisible, tal vez así podríamos captar todo su poder, quien fue, y quien es todavía hoy.

 

 

L’origen de la paraula ‘bruixa’ / El origen de la palabra ‘bruja’ / The origins of the word ‘bruixa’ (witch)

CATALÀ

L’origen de la paraula bruixa

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Lo Stregozzo, de Marcantonio Raimondi i Agostino Veneziano, 1530

La paraula bruixa (en francès brouxe, en castellà bruja, gallec i portuguès broxa o bruxa) és un dels mots més peculiars i curiosos de les llengües que es parlen al territori. La seva etimologia, avui dia encara molt discutida, sovint és presa com quelcom ric i misteriós. Però el que realment ens resulta interessant és l’ús originari que se’n fa, el context on sorgeix, i l’ordre simbòlic que desencadena. En aquesta ocasió veurem com la conformació del concepte de bruixeria, i la seva paraula arrel, bruixa, tenen un lloc i data de naixement, que podríem situar sense dubte a la zona pirenaica, i que la seva conformació farà possible la posterior cacera tardomedieval.

Si volguéssim parar atenció a l’etimologia, caldria que mantinguéssim el cap clar en tot moment, donat les diferències que sorgeixen en les opinions dels experts. Una de les possibles explicacions etimològiques és la de l’arrel gal·la *brixta, un terme que podria venir a significar ‘fetilleria’ (Castell, p.171). Els mateixos autors que proposen aquesta explicació exposen que aquest terme podria provenir de l’indoeuropeu *bhrgh-tu- , un terme reconstruït que voldria dir ‘fetilleria, encanteri’, potser lligat a una possible deessa menor del panteó gal del sud de França anomenada Brixtia Anderon, que vindria a significar ‘la fetilleria dels inferns’, o ‘la fetilleria de les joves’ (Fries, p.60). D’altres autors afirmarien que bruixa podria venir del cèltic *uroika ‘bruc’(Castell, p.171), cosa que coincidiria amb l’evolució de la paraula gal·loromana bruscus ‘cèrcol’, i bruscia ‘bruc’, indicant doncs que la bruixa seria aquella persona que ‘recull bruc’ o ‘que es recull entre el bruc’ (Castell, p.171). Aquest punt de vista ens remet poderosament a les tendències actuals de bruixeria tradicional que i els estudis actuals, donat que el cèrcol o el bruc seria un símbol de la frontera que el bruixot i la bruixa poden creuar (conscientment o no) i que separa el món visible de l’invisible. Finalment, també es parla de la possibilitat de partir del xx galàpet, gripau. Ara bé, totes aquestes explicacions sovint esdevenen innecessàriament complexes, i perden força en front la interessant aparició del mot en suport escrit, en la literatura legal i eclesiàstica.

La primera ocasió en que apareix la paraula bruxa no és, com sovint s’afirma, a les Ordinaciones y Paramientos de Barbastro d’Aragó del segle XIV, sinó que apareix en el territori català, en un compendi lèxic de 1257 anomenat Vocabulista in arabico escrit per Ramon Martí, un frare dominic català. En aquest recull el terme bruxa es tradueix a l’àrab de tres formes,: habîba ‘amant’, qarîna o kabûs, termes que podríem traduir com éssers malèfics nocturns que rapten nens (Castell, p.172). Podríem argüir sense por d’equivocar-nos, que el gènere originari del mot s’aplicava a éssers femenins, una continuïtat del concepte de les làmies (remetent-nos a les laminak basques) o strigae, éssers vampiritzants, personificacions del malson que formen part de la comitiva nocturna, o que la haurien liderat en el passat, com ja apareixen en el Canon Episcopi de 906:

Cal afegir, a més, que certes dones criminals, pervertides pel Diable, seduïdes per les il·lusions i els fantasmes o dimonis, creuen i professen que durant les nits, amb Diana, deessa dels pagans i innombrable multitud de dones, cavalquen sobre certes bèsties i travessen els espais a la calma nocturna, obeint a les seves ordres com a les d’una mestressa absoluta.

Posteriorment, el mot no triga en enriquir-se amb altres explicacions, cosa que queda perfectament reflectida al Torcimany de Lluís d’Aversó, escrit el segle XIV, en què trobem dues entrades explicant el mot bruxa: una indica ‘per la fantasme’, fent referència al ésser similar a la làmia, i l’altre ‘per lo bruxar’, indicant l’acte de màgia o fetilleria. (Castell p.172). aquesta doble accepció integra ja l’acte de fetilleria o de màgia que només persones de carn i os poden dur a terme, però que estan essent assimilades per la natura de la paraula. L’ús del mot s’expandí al territori francès, i en alguns processos judicial s’empra com a sinònim de sorcière (l’equivalent de fetillera) al 1393 (Vastin, p.10). Tot i això, aquesta posterioritat no es pot entendre com a senyal inequívoca de l’origen català del terme (que podria ser gairebé segur), sinó que l’aparició en textos no catalans és, únicament, posterior.

Tot això culminaria en les primeres legislacions civils contra la bruixeria, que neixen a les Valls d’Àneu el 1424, on l’ésser maligne i nocturn esdevé una persona de la comunitat, que a més, es relaciona amb el Diable (demonolatria) per a poder obtenir el poder de fer malvestats (fetilleria malèfica i metzineria). La bruixa neix i ha assolit la seva forma més característica, una forma rica que apel·larà a diversos nivells subtils de la realitat, de la comunitat, i del món que no podem veure; i que, fins avui, encara pot suscitar significats diversos depenent de cadascú de nosaltres.

Bibliografia:

Pau Castell, ‘The Mythical Components of the Iberian Witch’ (disponible online)

Jan Fries, Cauldron of the Gods: A Manual of Celtic Magick, Mandrake of Oxford, 2003.

Vastin, Lespy. Les Sorcières dans le Béarn:1393-1672, 1875.

 


CASTELLANO:

El origen de la palabra bruja

La palabra catalana bruixa (en francés brouxe, en castellano bruja, y en gallego y portugués broxa o bruxa) es una de las palabras más peculiares y curiosos de las lenguas que se hablan en el territorio. Su etimología, hoy en día todavía muy discutida, a menudo es tomada como algo rico y misterioso. Pero lo que realmente nos resulta interesante es el uso primigenio que se hace, el contexto donde surge, y el orden simbólico que desencadena. En esta ocasión veremos como la conformación del concepto de brujería, y su palabra raíz, bruja, tienen un lugar y fecha de nacimiento, que podríamos situar sin duda en la zona pirenaica (Castell, p.171), y que su conformación haría posible la posterior caza tardomedieval.

Si quisiéramos prestar atención a la etimología, sería necesario que mantuviéramos la cabeza clara en todo momento, dado las diferencias que hay en las opiniones de los expertos. Una de las posibles explicaciones etimológicas es la de la raíz gala * brixta, un término que podría venir a significar ‘hechicería’ (Castell, p.171). Los mismos autores que proponen esta explicación exponen que este término podría provenir del indoeuropeo * bhrgh-ti-, un término reconstruido que querría decir ‘hechicería, hechizo’, quizás ligado a una posible diosa menor del panteón galo del sur de Francia llamada Brixtia Anderon, que vendría a significar ‘la hechicería de los infiernos’, o ‘la hechicería de las jóvenes’ (Fries, p.60). Otros autores afirmarían que bruja podría venir del celta *uroika ‘brezo’, lo que coincidiría con la evolución de la palabra galorromana bruscus ‘cerco’, y bruscia ‘brezo’, indicando pues que la bruja sería aquella persona que ‘recoge brezo’ o ‘que se recoge entre el brezo’ (Castell, p.171). Este punto de vista nos remite poderosamente a las tendencias actuales de brujería tradicional que y los estudios actuales, dado que el aro o el brezo sería un símbolo de la frontera que el brujo y la bruja pueden cruzar (conscientemente o no) y que separa el mundo visible del invisible. Todas estas explicaciones a menudo se convierten innecesariamente complejas, y pierden fuerza frente a la interesante aparición de la palabra en soporte escrito, en la literatura legal y eclesiástica.

La primera ocasión en que aparece la palabra bruja no es, como a menudo se afirma, en Las Ordenanzas y Paramientos de Barbastro de Aragón del siglo XIV, sino en el territorio catalán, en un compendio léxico de 1257 llamado Vocabulista in Arabico escrito por Ramon Martí, un fraile dominico catalán. En esta recopilación el término bruja se traduce al árabe de tres formas: Habib ‘amante’, y Qarîna o Kabus, términos que podríamos traducir como seres maléficos nocturnos que raptan niños (Castell, p.172). Podríamos argüir sin temor a equivocarnos, que el género originario de la palabra se aplicaba a seres femeninos, una continuidad del concepto de las lamias (remitiéndonos a las laminak vascas) o strigae, seres vampirizantes, personificaciones de la pesadilla que forman parte de la comitiva nocturna, o que la habrían liderado en el pasado, como ya aparecen en el Canon Episcopi de 906:

Hay que añadir, además, que ciertas mujeres criminales, pervertidas por el Diablo, seducidas por las ilusiones los fantasmas o demonios demonio, creen profesan que durante las noches, con Diana, diosa de los paganos e innumerable multitud de mujeres, cabalgan sobre ciertas bestias atraviesan los espacios en la calma nocturna, obedeciendo a sus órdenes como a las de una dueña absoluta.

Posteriormente, la palabra no tarda en enriquecerse con otras explicaciones, lo que queda perfectamente reflejada en Torcimany de Lluís de Aversó, escrito en el siglo XIV, en el que encontramos dos entradas explicando la palabra bruja: una indica ‘per la fantasme’, haciendo referencia al ser similar a la lamia, y el otro ‘per lo bruxar’, indicando el acto de magia o hechicería. (Castell, p.172). esta doble acepción integra ya el acto de hechicería o de magia que sólo personas de carne y hueso pueden llevar a cabo, pero que están siendo asimiladas por la naturaleza de la palabra. El uso de la palabra se expandió en el territorio francés, y en algunos procesos judicial se emplea como sinónimo de sorcière (el equivalente de hechicera) en 1393 (Vastin, p.10). Sin embargo, esta posterioridad no se puede entender como señal inequívoca de el origen catalán del término (que podría ser casi seguro), sino que la aparición en textos no catalanes es, únicamente, posterior.

Todo ello culminaría en las primeras legislaciones civiles contra la brujería, que nacen en los Valles de Àneu en 1424, donde el ser maligno y nocturno se convierte en una persona de la comunidad, que además, se relaciona con el Diablo (demonolatría) para poder obtener el poder de hacer maldades (hechicería maléfica y venenos). La bruja nace y ha alcanzado su forma más característica, una forma rica que apelará a varios niveles sutiles de la realidad, de la comunidad, y del mundo que no podemos ver; y que, hasta la fecha, aunque puede suscitar significados diversos dependiendo de cada uno de nosotros.

Bibliografía:

Pau Castell, ‘The Mythical Components of the Iberian Witch’.

Jan Fries, Cauldron of the Gods: A Manual of Celtic Magick, Mandrake of Oxford, 2003.

Vastin, Lespy. Les Sorcières dans le Béarn:1393-1672, 1875.

 


ENGLISH:

The origin of the word bruixa

The Catalan word bruixa (in French brouxe, in Spanish bruja, in Galician and Portuguese broxa or bruxa) is one of the most peculiar and curious words of the languages ​​that are spoken in the territory. Its etymology, which nowadays is still being discussed, is often taken as something rich and mysterious. But what should be put under the light is the interesting original meaning it had, the context in which it rose, and the symbolic order that the term triggered. On this occasion, we will see how the concept of medieval witchcraft (in Catalan ‘bruixeria’) was formed, and how its root word, bruixa, had a place and date of birth, which could undoubtedly be placed in the Pyrenean area (Castell, 171).

If we want to pay attention to etymology, we should keep our heads clear at all times, taking into account how experts seem to differ. One of the possible etymological explanations for bruixa is that of the Welsh root *brixta, a term that could come to mean ‘sorcery’ (Castell, p.171). The same authors who propose this explanation state that this term could come, previously, from Indo-European *bhrgh-tu-, a reconstructed term that would mean ‘sorcery, enchantment’, perhaps linked to a possible minor goddess of the French Gaulish pantheon from southern France called Brixtia Anderon, which would come to mean ‘sorcery of the infernals’, or ‘the sorcery of young maidens’ (Fries, p.60). Other authors would assert that bruixa could come from the Celtic *uroika ‘heather’, which would coincide with the evolution of the Welsh word bruscus ‘hedge’, and brusca ‘heather’, indicating that the witch would be that person who ‘gathers heather ‘that gathers herself among the heather’ (Castell, p.171). This point is quite relevant as it currently refers to the contemporary tendencies of traditional witchcraft and the exiting anthropological studies, since the hedge or heather would be a symbol of the border that the witch or cunning person may cross (consciously or not) separating the Visible world of the invisible. However, all these explanations often become unnecessarily complex, and lose interest when compared with the actual appearance of the word in written support, both in legal and ecclesiastical texts.

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Canon Episcopi

The first occasion in which bruxa appears in a written text is not in the 14th century Ordinaciones y Paramientos de Barbastro from Aragon, as it has commonly been stated, but in Catalan territory, concretely in the medieval dictionary Vocabulista in arabico written in 1257 by Ramon Martí, a Catalan Dominican friar. The word is then translated into three different Arabic terms: habîba, qarîna, and kabûs. This translation is key to understanding the term, since qarîna and kabûs are words that make reference to succubi-like beings, evil night creatures, and children abductors. Habîba, on the other side, makes reference to the word ‘lover’, also implying the sexual nature of the term.(Castell, p.172). We could claim with certainity, that the genre of the word was applied to female beings, a continuity of the concept of lamiae (also referring to the Basque laminak) or Strigae, vampire-like beings, personifications of the nightmare which are part of the wild hunt, or which would have led it in the past, as they appeared in the Canon Episcopi of 906:

It is also not to be omitted that some wicked women, perverted by the Devil, seduced by illusions and phantasms of demons, believe and profess themselves in the hours of the night to ride upon certain beasts with Diana, the goddess of the Pagans, and an innumerable multitude of women, and in the silence of the dead of the night to traverse great spaces of earth, and to obey her commands as their mistress…

Similarly, the word bruixa did not get limited to the night, lamiae-like being, but enriched itself with other explanations, which is perfectly reflected in the book Torcimany, written by Lluís d’Aversó in the 14th century, in which two entries for the word bruxa are given: one meaning per la fentasme ‘for the phantasm’, making reference to the lamiae-like being, and another meanining per lo bruxar, ‘for the sorcery’, referring to the sorcerous act. (Castell, 172). This double meaning integrated the concept of the sorcerous act that only real people can commit. But these individuals capable of sorcery are, at the same time, being assimilated by the mythical nature of the word. This usage of the word broadened to the French territory, and in some judicial processes it is used as a synonym for a witch (the equivalent of witchcraft) in 1393 (Vastin, p.10).

All of this would culminate in the first civil legislation against witchcraft, which was born in the Valls d’Àneu (Catalan Pyrenees) in 1424, the Ordinacions e Costums de les Valls d’Àneu, in which sorceresses and night beings are put together with the devil, with whom they meet at night, and who becomes the source of their malefic power (maleficia and veneficia). The witch is born and has achieved its most characteristic form, a rich form that will appeal to various subtle levels of reality. This intricate but rich etymology and semantical conundrum would later cause many problems when trying to discern the lamiae-like being from the practitioner of magic and Devil worshipper. In the end, it is made evident that bruxes were seen as bordering beings since the apparition of the term itself, and before the prosecution of witchcraft focused on the role of the Devil and the Sabbatical feasts, the word bruxa had a deeply rooted meaning in the subconscious of people.

Works Cited:

Pau Castell, ‘The Mythical Components of the Iberian Witch’.

Jan Fries, Cauldron of the Gods: A Manual of Celtic Magick, Mandrake of Oxford, 2003.

Vastin, Lespy. Les Sorcières dans le Béarn:1393-1672, 1875.