L’origen de la paraula ‘bruixa’ / El origen de la palabra ‘bruja’ / The origins of the word ‘bruixa’ (witch)

CATALÀ

L’origen de la paraula bruixa

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Lo Stregozzo, de Marcantonio Raimondi i Agostino Veneziano, 1530

La paraula bruixa (en francès brouxe, en castellà bruja, gallec i portuguès broxa o bruxa) és un dels mots més peculiars i curiosos de les llengües que es parlen al territori. La seva etimologia, avui dia encara molt discutida, sovint és presa com quelcom ric i misteriós. Però el que realment ens resulta interessant és l’ús originari que se’n fa, el context on sorgeix, i l’ordre simbòlic que desencadena. En aquesta ocasió veurem com la conformació del concepte de bruixeria, i la seva paraula arrel, bruixa, tenen un lloc i data de naixement, que podríem situar sense dubte a la zona pirenaica, i que la seva conformació farà possible la posterior cacera tardomedieval.

Si volguéssim parar atenció a l’etimologia, caldria que mantinguéssim el cap clar en tot moment, donat les diferències que sorgeixen en les opinions dels experts. Una de les possibles explicacions etimològiques és la de l’arrel gal·la *brixta, un terme que podria venir a significar ‘fetilleria’ (Castell, p.171). Els mateixos autors que proposen aquesta explicació exposen que aquest terme podria provenir de l’indoeuropeu *bhrgh-tu- , un terme reconstruït que voldria dir ‘fetilleria, encanteri’, potser lligat a una possible deessa menor del panteó gal del sud de França anomenada Brixtia Anderon, que vindria a significar ‘la fetilleria dels inferns’, o ‘la fetilleria de les joves’ (Fries, p.60). D’altres autors afirmarien que bruixa podria venir del cèltic *uroika ‘bruc’(Castell, p.171), cosa que coincidiria amb l’evolució de la paraula gal·loromana bruscus ‘cèrcol’, i bruscia ‘bruc’, indicant doncs que la bruixa seria aquella persona que ‘recull bruc’ o ‘que es recull entre el bruc’ (Castell, p.171). Aquest punt de vista ens remet poderosament a les tendències actuals de bruixeria tradicional que i els estudis actuals, donat que el cèrcol o el bruc seria un símbol de la frontera que el bruixot i la bruixa poden creuar (conscientment o no) i que separa el món visible de l’invisible. Finalment, també es parla de la possibilitat de partir del xx galàpet, gripau. Ara bé, totes aquestes explicacions sovint esdevenen innecessàriament complexes, i perden força en front la interessant aparició del mot en suport escrit, en la literatura legal i eclesiàstica.

La primera ocasió en que apareix la paraula bruxa no és, com sovint s’afirma, a les Ordinaciones y Paramientos de Barbastro d’Aragó del segle XIV, sinó que apareix en el territori català, en un compendi lèxic de 1257 anomenat Vocabulista in arabico escrit per Ramon Martí, un frare dominic català. En aquest recull el terme bruxa es tradueix a l’àrab de tres formes,: habîba ‘amant’, qarîna o kabûs, termes que podríem traduir com éssers malèfics nocturns que rapten nens (Castell, p.172). Podríem argüir sense por d’equivocar-nos, que el gènere originari del mot s’aplicava a éssers femenins, una continuïtat del concepte de les làmies (remetent-nos a les laminak basques) o strigae, éssers vampiritzants, personificacions del malson que formen part de la comitiva nocturna, o que la haurien liderat en el passat, com ja apareixen en el Canon Episcopi de 906:

Cal afegir, a més, que certes dones criminals, pervertides pel Diable, seduïdes per les il·lusions i els fantasmes o dimonis, creuen i professen que durant les nits, amb Diana, deessa dels pagans i innombrable multitud de dones, cavalquen sobre certes bèsties i travessen els espais a la calma nocturna, obeint a les seves ordres com a les d’una mestressa absoluta.

Posteriorment, el mot no triga en enriquir-se amb altres explicacions, cosa que queda perfectament reflectida al Torcimany de Lluís d’Aversó, escrit el segle XIV, en què trobem dues entrades explicant el mot bruxa: una indica ‘per la fantasme’, fent referència al ésser similar a la làmia, i l’altre ‘per lo bruxar’, indicant l’acte de màgia o fetilleria. (Castell p.172). aquesta doble accepció integra ja l’acte de fetilleria o de màgia que només persones de carn i os poden dur a terme, però que estan essent assimilades per la natura de la paraula. L’ús del mot s’expandí al territori francès, i en alguns processos judicial s’empra com a sinònim de sorcière (l’equivalent de fetillera) al 1393 (Vastin, p.10). Tot i això, aquesta posterioritat no es pot entendre com a senyal inequívoca de l’origen català del terme (que podria ser gairebé segur), sinó que l’aparició en textos no catalans és, únicament, posterior.

Tot això culminaria en les primeres legislacions civils contra la bruixeria, que neixen a les Valls d’Àneu el 1424, on l’ésser maligne i nocturn esdevé una persona de la comunitat, que a més, es relaciona amb el Diable (demonolatria) per a poder obtenir el poder de fer malvestats (fetilleria malèfica i metzineria). La bruixa neix i ha assolit la seva forma més característica, una forma rica que apel·larà a diversos nivells subtils de la realitat, de la comunitat, i del món que no podem veure; i que, fins avui, encara pot suscitar significats diversos depenent de cadascú de nosaltres.

Bibliografia:

Pau Castell, ‘The Mythical Components of the Iberian Witch’ (disponible online)

Jan Fries, Cauldron of the Gods: A Manual of Celtic Magick, Mandrake of Oxford, 2003.

Vastin, Lespy. Les Sorcières dans le Béarn:1393-1672, 1875.

 


CASTELLANO:

El origen de la palabra bruja

La palabra catalana bruixa (en francés brouxe, en castellano bruja, y en gallego y portugués broxa o bruxa) es una de las palabras más peculiares y curiosos de las lenguas que se hablan en el territorio. Su etimología, hoy en día todavía muy discutida, a menudo es tomada como algo rico y misterioso. Pero lo que realmente nos resulta interesante es el uso primigenio que se hace, el contexto donde surge, y el orden simbólico que desencadena. En esta ocasión veremos como la conformación del concepto de brujería, y su palabra raíz, bruja, tienen un lugar y fecha de nacimiento, que podríamos situar sin duda en la zona pirenaica (Castell, p.171), y que su conformación haría posible la posterior caza tardomedieval.

Si quisiéramos prestar atención a la etimología, sería necesario que mantuviéramos la cabeza clara en todo momento, dado las diferencias que hay en las opiniones de los expertos. Una de las posibles explicaciones etimológicas es la de la raíz gala * brixta, un término que podría venir a significar ‘hechicería’ (Castell, p.171). Los mismos autores que proponen esta explicación exponen que este término podría provenir del indoeuropeo * bhrgh-ti-, un término reconstruido que querría decir ‘hechicería, hechizo’, quizás ligado a una posible diosa menor del panteón galo del sur de Francia llamada Brixtia Anderon, que vendría a significar ‘la hechicería de los infiernos’, o ‘la hechicería de las jóvenes’ (Fries, p.60). Otros autores afirmarían que bruja podría venir del celta *uroika ‘brezo’, lo que coincidiría con la evolución de la palabra galorromana bruscus ‘cerco’, y bruscia ‘brezo’, indicando pues que la bruja sería aquella persona que ‘recoge brezo’ o ‘que se recoge entre el brezo’ (Castell, p.171). Este punto de vista nos remite poderosamente a las tendencias actuales de brujería tradicional que y los estudios actuales, dado que el aro o el brezo sería un símbolo de la frontera que el brujo y la bruja pueden cruzar (conscientemente o no) y que separa el mundo visible del invisible. Todas estas explicaciones a menudo se convierten innecesariamente complejas, y pierden fuerza frente a la interesante aparición de la palabra en soporte escrito, en la literatura legal y eclesiástica.

La primera ocasión en que aparece la palabra bruja no es, como a menudo se afirma, en Las Ordenanzas y Paramientos de Barbastro de Aragón del siglo XIV, sino en el territorio catalán, en un compendio léxico de 1257 llamado Vocabulista in Arabico escrito por Ramon Martí, un fraile dominico catalán. En esta recopilación el término bruja se traduce al árabe de tres formas: Habib ‘amante’, y Qarîna o Kabus, términos que podríamos traducir como seres maléficos nocturnos que raptan niños (Castell, p.172). Podríamos argüir sin temor a equivocarnos, que el género originario de la palabra se aplicaba a seres femeninos, una continuidad del concepto de las lamias (remitiéndonos a las laminak vascas) o strigae, seres vampirizantes, personificaciones de la pesadilla que forman parte de la comitiva nocturna, o que la habrían liderado en el pasado, como ya aparecen en el Canon Episcopi de 906:

Hay que añadir, además, que ciertas mujeres criminales, pervertidas por el Diablo, seducidas por las ilusiones los fantasmas o demonios demonio, creen profesan que durante las noches, con Diana, diosa de los paganos e innumerable multitud de mujeres, cabalgan sobre ciertas bestias atraviesan los espacios en la calma nocturna, obedeciendo a sus órdenes como a las de una dueña absoluta.

Posteriormente, la palabra no tarda en enriquecerse con otras explicaciones, lo que queda perfectamente reflejada en Torcimany de Lluís de Aversó, escrito en el siglo XIV, en el que encontramos dos entradas explicando la palabra bruja: una indica ‘per la fantasme’, haciendo referencia al ser similar a la lamia, y el otro ‘per lo bruxar’, indicando el acto de magia o hechicería. (Castell, p.172). esta doble acepción integra ya el acto de hechicería o de magia que sólo personas de carne y hueso pueden llevar a cabo, pero que están siendo asimiladas por la naturaleza de la palabra. El uso de la palabra se expandió en el territorio francés, y en algunos procesos judicial se emplea como sinónimo de sorcière (el equivalente de hechicera) en 1393 (Vastin, p.10). Sin embargo, esta posterioridad no se puede entender como señal inequívoca de el origen catalán del término (que podría ser casi seguro), sino que la aparición en textos no catalanes es, únicamente, posterior.

Todo ello culminaría en las primeras legislaciones civiles contra la brujería, que nacen en los Valles de Àneu en 1424, donde el ser maligno y nocturno se convierte en una persona de la comunidad, que además, se relaciona con el Diablo (demonolatría) para poder obtener el poder de hacer maldades (hechicería maléfica y venenos). La bruja nace y ha alcanzado su forma más característica, una forma rica que apelará a varios niveles sutiles de la realidad, de la comunidad, y del mundo que no podemos ver; y que, hasta la fecha, aunque puede suscitar significados diversos dependiendo de cada uno de nosotros.

Bibliografía:

Pau Castell, ‘The Mythical Components of the Iberian Witch’.

Jan Fries, Cauldron of the Gods: A Manual of Celtic Magick, Mandrake of Oxford, 2003.

Vastin, Lespy. Les Sorcières dans le Béarn:1393-1672, 1875.

 


ENGLISH:

The origin of the word bruixa

The Catalan word bruixa (in French brouxe, in Spanish bruja, in Galician and Portuguese broxa or bruxa) is one of the most peculiar and curious words of the languages ​​that are spoken in the territory. Its etymology, which nowadays is still being discussed, is often taken as something rich and mysterious. But what should be put under the light is the interesting original meaning it had, the context in which it rose, and the symbolic order that the term triggered. On this occasion, we will see how the concept of medieval witchcraft (in Catalan ‘bruixeria’) was formed, and how its root word, bruixa, had a place and date of birth, which could undoubtedly be placed in the Pyrenean area (Castell, 171).

If we want to pay attention to etymology, we should keep our heads clear at all times, taking into account how experts seem to differ. One of the possible etymological explanations for bruixa is that of the Welsh root *brixta, a term that could come to mean ‘sorcery’ (Castell, p.171). The same authors who propose this explanation state that this term could come, previously, from Indo-European *bhrgh-tu-, a reconstructed term that would mean ‘sorcery, enchantment’, perhaps linked to a possible minor goddess of the French Gaulish pantheon from southern France called Brixtia Anderon, which would come to mean ‘sorcery of the infernals’, or ‘the sorcery of young maidens’ (Fries, p.60). Other authors would assert that bruixa could come from the Celtic *uroika ‘heather’, which would coincide with the evolution of the Welsh word bruscus ‘hedge’, and brusca ‘heather’, indicating that the witch would be that person who ‘gathers heather ‘that gathers herself among the heather’ (Castell, p.171). This point is quite relevant as it currently refers to the contemporary tendencies of traditional witchcraft and the exiting anthropological studies, since the hedge or heather would be a symbol of the border that the witch or cunning person may cross (consciously or not) separating the Visible world of the invisible. However, all these explanations often become unnecessarily complex, and lose interest when compared with the actual appearance of the word in written support, both in legal and ecclesiastical texts.

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Canon Episcopi

The first occasion in which bruxa appears in a written text is not in the 14th century Ordinaciones y Paramientos de Barbastro from Aragon, as it has commonly been stated, but in Catalan territory, concretely in the medieval dictionary Vocabulista in arabico written in 1257 by Ramon Martí, a Catalan Dominican friar. The word is then translated into three different Arabic terms: habîba, qarîna, and kabûs. This translation is key to understanding the term, since qarîna and kabûs are words that make reference to succubi-like beings, evil night creatures, and children abductors. Habîba, on the other side, makes reference to the word ‘lover’, also implying the sexual nature of the term.(Castell, p.172). We could claim with certainity, that the genre of the word was applied to female beings, a continuity of the concept of lamiae (also referring to the Basque laminak) or Strigae, vampire-like beings, personifications of the nightmare which are part of the wild hunt, or which would have led it in the past, as they appeared in the Canon Episcopi of 906:

It is also not to be omitted that some wicked women, perverted by the Devil, seduced by illusions and phantasms of demons, believe and profess themselves in the hours of the night to ride upon certain beasts with Diana, the goddess of the Pagans, and an innumerable multitude of women, and in the silence of the dead of the night to traverse great spaces of earth, and to obey her commands as their mistress…

Similarly, the word bruixa did not get limited to the night, lamiae-like being, but enriched itself with other explanations, which is perfectly reflected in the book Torcimany, written by Lluís d’Aversó in the 14th century, in which two entries for the word bruxa are given: one meaning per la fentasme ‘for the phantasm’, making reference to the lamiae-like being, and another meanining per lo bruxar, ‘for the sorcery’, referring to the sorcerous act. (Castell, 172). This double meaning integrated the concept of the sorcerous act that only real people can commit. But these individuals capable of sorcery are, at the same time, being assimilated by the mythical nature of the word. This usage of the word broadened to the French territory, and in some judicial processes it is used as a synonym for a witch (the equivalent of witchcraft) in 1393 (Vastin, p.10).

All of this would culminate in the first civil legislation against witchcraft, which was born in the Valls d’Àneu (Catalan Pyrenees) in 1424, the Ordinacions e Costums de les Valls d’Àneu, in which sorceresses and night beings are put together with the devil, with whom they meet at night, and who becomes the source of their malefic power (maleficia and veneficia). The witch is born and has achieved its most characteristic form, a rich form that will appeal to various subtle levels of reality. This intricate but rich etymology and semantical conundrum would later cause many problems when trying to discern the lamiae-like being from the practitioner of magic and Devil worshipper. In the end, it is made evident that bruxes were seen as bordering beings since the apparition of the term itself, and before the prosecution of witchcraft focused on the role of the Devil and the Sabbatical feasts, the word bruxa had a deeply rooted meaning in the subconscious of people.

Works Cited:

Pau Castell, ‘The Mythical Components of the Iberian Witch’.

Jan Fries, Cauldron of the Gods: A Manual of Celtic Magick, Mandrake of Oxford, 2003.

Vastin, Lespy. Les Sorcières dans le Béarn:1393-1672, 1875.

Les Pintes i la Màgia a la tradició catalana // Los Peines y la Magia en la tradición catalana // Haircombs and Magic in Catalan tradition

CATALÀ

Plou i fa sol… les bruixes es pentinen…  

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Pinta de la cova d’Es Carritx 1100-800aC    

En la tradició catalana la pinta és un objecte màgic semblant al fus o la filosa; ja que sempre hi ha hagut una vella relació simbòlica entre filar i pentinar, entre el fil i el cabell, o una relació entre les pintes de pentinar lli o cànem per a ser filat.  

La pinta és un atribut fabulós de sirenes, encantades, i també de bruixes; presenta també relació amb la cua descarnada o l’espina del peix, signe de mort. En cultures primitives, tallar-se els cabells o pentinar-se, podia tenir, en certes circumstàncies -per exemple durant el dol, caràcter de tabú.  

Respecte el seu ús en els arts d’encantament o d’enamorament, trobem que en el cançoner i en el rondallari moltes noies enamoren els galants pentinant-se la llarga cabellera mentre seuen a la finestra amb una pinta d’or. Les encantades i dones d’aigua, numens relacionats amb el medi aquàtic, pentinen les seves cabelleres amb pintes d’argent vora les fonts i els estanys i encanten els qui les miren.  

En altres rondalles, se’ns conta que, quan el marit d’una dona d’aigua incompleix la seva promesa de no citar mai el seu origen i trenca l’encís, ella segueix tornant cada nit, malgrat tot, a pentinar els seus fills. 

També es freqüent, com al conte de l’Amor de les Tres Taronges, el cas de la vella bruixa que s’ofereix a pentinar la noia i maliciosament li clava la pinta o una agulla de picar al clatell, amb la qual cosa la noia resta encantada, adormida, com morta, o transformada en ocell; només arrencant-li l’agulla retornarà a la seva identitat original.  

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Pinta d’os de l’Antiga Roma segle II-V

Fins fa poc temps, es creia que quan les bruixes es pentinaven desencadenaven tempestes, sobretot a la mar, ja que els cabells que resten enredats a la pinta després de pentinar-se poden provocar el mal temps. D’aquí sorgeix la cançó infantil de “plou i fa sol / les bruixes es pentinen / plou i fa sol / les bruixes porten dol”.

En el rondallari es conserven mostres del llançament màgic d’una pinta en persecucions; com en la rondalla de la bruixa o filla del diable qui llança una pinta que es converteix  en un bosc espès o en un riu en flames que el perseguidor no pot travessar.  

Antigament hom donava a les pentinadores un poder especial per entendre el sentit dels somnis, talment les clàssiques sibil·les. I en el rondallari, l’àvia del gegant o l’ogre o del diable, mentre el pentina pot descobrir els secrets o misteris que guarda, tot arrencant-li tres pèls.  Ara bé, deixarem la relació amb les Filadores i el Fat per a futurs articles…  

 


CASTELLANO:

Llueve y luce el sol… las brujas se peinan.. (antigua canción catalana). 

En la tradición catalana, el peine es un objeto mágico parecido al huso o la rueca, ya que siempre ha habido una vieja relación simbólica entre hilar y peinar, entre hilo y pelo, o una relación entre los peines de peinar lino o cáñamo para ser hilado.    

El peine es un atributo fantástico de sirenas, encantadas y también de brujas. Presenta también relación con la cola descarnada o la espina del pez, símbolo de muerte. En culturas primitivas, cortarse el pelo o peinarse, podía tener en ciertas circunstancias (por ejemplo, durante un duelo) un carácter tabú.

Respecto a su uso en las artes de encantamiento o de enamoramiento, encontramos en el cancionero y en el folclore muchas doncellas que enamoran a sus pretendientes peinándose la larga cabellera, sentadas en las ventanas, con pinta de oro.  Las encantadas o mujeres de agua (xanasgojes, aloges, …) peinan sus cabellos con pintas de plata cerca de las fuentes y los lagos, encantando a quien las mira. 

Cuando el marido de una encantada incumple la promesa de no citar nunca el origen de ella, rompiendo así el encantamiento, y a pesar de que ella lo abandona, retorna cada noche para peinar a sus hijos.   

También es frecuente, como encontramos en el cuento del “Amor de les tres taronges”, el caso de la vieja bruja que se ofrece para peinar a la muchacha y maliciosamente le clava el peine o una aguja de picar en el cuello, con la cual cosa la chica restará encantada, dormida, como muerta, o transformada en pájaro- y solo arrancándole el peine o la aguja volverá a su identidad original.   

Se cree que cuando las brujas se peinan, desencadenan tormentas, sobretodo en la mar, ya que los cabellos que quedan enredados en el peine después de peinarse pueden provocar el mal tiempo. De aquí surge la rima catalana “Llueve y hace sol / las brujas se peinan / llueve y hace sol / las brujas van de negro”, que parece hacer referencia a esta creencia.

En el folclore conservamos muestras del lanzamiento mágico de un peine en las persecuciones: hay relatos que cuentan la historia de una  muchacha que es una bruja o a veces la misma hija del diablo, lanza un peine que se convierte en un bosque espeso o en un río en llamas que su perseguidor no puede atravesar.   

Antiguamente se daba a las peinadoras un poder especial para entender el sentido de los sueños, igual que las clásicas sibilas. Y en el folclore, la abuela del gigante o del ogro, (que en algunas versiones es la abuela del diablo), mientras lo peina puede descubrir los secretos o misterios que guarda, arrancándole de la cabeza o de la barba tres pelos.     

Dejaremos la relación con las Hilanderas y el Destino  para futuros artículos… 

  


ENGLISH:

In the Catalan tradition combs are regarded as a magical objects similar to spindles, as there has always been an old symbolic relationship between spinning and combing, between the thread and the hair, or a relationship with the hemp and linen combs that were used for threading. 

The comb is a fabulous attribute of sirens, the water nymphs (encantades or dones d’aigua), and also witches; and they present a relationship with the spines of fish, a traditional symbol for death. In primitive cultures, cutting hair or combing, it could have, in certain circumstances – for example during mourning, a taboo-like character. 

Regarding their use in the arts of enchantment or love witching, we find that, in songs and stories, it is said that many girls make young men fall in love with them by combing their long hair while sitting in the window with a golden comb. The feminine water spirits (dones d’aigua or gojes in Catalan) comb their hair with silver combs near the fountains and the ponds and enchant those who look at them, perhaps a reminiscence of a deity that connects water and the Otherworld. 

There is a tale that tells the story of a dona d’aigua who fails to her promise of never mentioning her true nature and her origin to her husband, and despite having to return to her world, she keeps coming back every night to comb her children. 

It is also frequent, as in the story of the “Love of the three oranges”, the case of the old witch who is offered to comb the girl and maliciously nails the comb or a needle on her neck, making the girl, now under a spell, fall asleep, drop dead, or turned into into a bird; only by removing the needle will she return to its original identity. 

It is believed that when the witches and sorceresses comb their hair, they unleash storms, especially at sea, as the hair that remains tangled to the comb after combing can cause bad weather. There is an old nursery rhyme that goes: “It rains and the sun is shining / witches comb their hair / it rains and the sun is shining / witches dress in black” that makes reference to such belief.

In other tales, we can find evidences of the magical shooting of combs, in context of a persecution: the witch or a daughter of the devil throws a comb that becomes a thick forest or in a river in flames that the prosecutor can not cross.   

In ancient times, a special power was given to combs and they were regarded as a tool to understand the meaning of dreams, such as used by sibyls. There is a tale in Catalonia that tells the story of a grandmother of a giant, an ogre, (in some versions she is said to be the grandmother of the devil) who, by combing her grandson, is able to discover the secrets or mysteries that he keeps, taking three hairs from him, making a clear reference to the spinner and the powers of prophecy. Anyway, we will leave the relationship with spinners and Fate for future articles … 

 

L’ús d’agulles en la Fetilleria Catalana // Sobre el uso de alfileres y agujas en la Hechicería Catalana // Pins and needles in Catalan spellcraft

CATALÀ:

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Agulles de cap (Museu Arqueologia Catalunya)

Les agulles s’empren màgicament des de la prehistòria, quan es feien de fusta, pedra, o d’os; més tard es van començar a fer de ferro o de metall. Es creu que els xinesos van ser els primers en utilitzar agulles d’acer i que els àrabs les van dur fins Europa.

D’agulles n’hi ha de moltes menes, aquí només n’assenyalarem les de cap i les de cosir. Una agulla de cap, cal dir, és un clau molt fi (usualment de metall) amb punta per un dels seus extrems i una cabota per l’altre. Té múltiples funcions, entre elles subjectar certs objectes o materials entre si. Les primeres agulles de cap trobades eren d’os; i són de fet considerades un dels primers invents de la humanitat. Les de cosir, en canvi, amb l’ull o forat, començaren a aparèixer en època romana, i es feien d’ós i es pulien amb sorra o pedra tosca.

Les agulles són, de bell principi, un estri màgic, i la fetilleria tradicional se’n serveix per fer encantaments, provocar mals (directament agullant la víctima, és a dir, clavant-la al cap, al cor, als ronyons), o bé clavant-les en un ninot, seguint el principi de màgia imitativa. Alhora, però, també són amulets contra bruixes, i s’empren en conjurs amorosos i per prevenir malalties. Agulles o altres objectes punxants, com claus (de taüts sobretot) i les punxes d’esbarzers ( com l’arç blanc, l’aranyoner…) s’empraven també per fixar i fascinar en treballs de fetilleria, no només a tota Europa, sinó també a Àfrica, Sudamèrica, Àsia…

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Acus crinalis de bronce, 10 cm. (Credit: S. GONZÁLEZ, Vilagarcía de Arousa)

També era costum d’ofrenar agulles per obtenir favor de les divinitats de la vegetació i de les aigües, una pràctica comú arreu d’Europa, especialment en moments de casament o per demanar salut. Per exemple, per a obtenir prosperitat els agricultors clavaven claus als arbres fruiters per mantenir a lloc la fruita. Figuren també aquestes agulles, punxes i claus en les ampolles de bruixa, protectores de malalties, malediccions, mala sort, i accions d’esperits i persones malèfiques. Finalment, a la nostra terra eren emprades també en treballs de canvi de forma, com ens dicta el rondallari.


CASTELLANO:

Las agujas y alfileres se usan mágicamente desde la prehistoria, cuando se realizaban de madera, piedra y hueso, y más tarde se empezaron a fabricar de hierro u otro metal. Se cree que los chinos fueron los primeros en utilizar las agujas de acero y que los árabes las introdujeron en Europa.

De agujas las hay de muchas clases, pero en esta ocasión sólo señalaremos los alfileres y las agujas de coser. Un alfiler es, en origen, un clavo muy fino, normalmente de metal, con punta por uno de sus extremos y una cabeza en el otro. Tiene múltiples funciones entre ellas sujetar objetos o materiales entre sí. Las primeras halladas en yacimientos arqueológicos eran de hueso, y es uno de los primeros inventos de la humanidad. Las de coser, con un ojo o agujero en la cabeza, aparecen en época romana, donde se hacían con hueso y se pulían con arena o piedra tosca.

Las agujas y alfileres son poderosas herramientas mágicas, y se usan tradicionalmente para realizar encantamientos, provocar daños ya sea directamente clavándolas en la víctima (es decir, clavando agujas en la cabeza, riñones, corazón…) o clavándolas en un muñeco, obedeciendo los principios de la magia imitativa. No obstante, estas herramientas, a su vez, son amuletos contra las brujas y se usan en conjuros amorosos y para prevenir enfermedades. Las agujas u otros objetos punzantes como clavos (de ataúd, sobretodo) y espinas de zarzas o espinos se usaban también para fijar o fascinar en muchos trabajos de hechicería, no solo en toda Europa sino también en África, Sudamérica, Asia…

También se ha hablado del uso de agujas y alfileres para obtener el favor de las divinidades de la vegetación y de las aguas, uso común en toda Europa, especialmente con propósitos de salud y para bendecir un matrimonio, o para obtener prosperidad, ya que a veces los agricultores clavaban agujas en los troncos de los árboles para mantener la fruta en su lugar. Finalmente, hallamos también agujas, pinchos, y clavos en las botellas de bruja, protectoras de enfermedades, maldiciones, mala suerte y acciones de espíritus y personas maléficas. En nuestra tierra se usaban también, según la tradición, para trabajos de cambio de forma, como nos cuentan las historias.


ENGLISH

Needles and pins have been magically used since prehistory, when they were made of wood, stone and bone, and later they began to be crafted from iron or other metals. It is believed that the Chinese were the first to use the steel needles, and that the Arabs introduced them in Europe.

There are many kinds of needles, but on this occasion we will only focus on pins and the sewing needles. A pin is originally a very fine nail, usually made of metal, with a point at one end and a head at the other. It has multiple functions including holding objects or materials together. The first pins found in archaeological sites were made of bone, and it is one of the first inventions of humanity. The sewing needle, with an eye or hole in the head, appeared in Roman times, where they were made with bone and polished with sand or coarse stones.

Needles and pins are powerful magical tools, and are traditionally used to perform enchantments, causing damage by directly nailing them to the victim (i.e., nailing needles onto the head, kidneys, heart…) or nailing them to a doll, obeying the principles of imitative magic. However, these tools can also be used as amulets against black magic, in love spells, and to prevent diseases. Needles or other sharp objects such as nails (coffin nails mostly) and thorns from thorny bushes were also used to fixate or fascinate many witchcraft works, not only in Europe but also in Africa, South America, Asia …

It has also been spoken about the use of needles and pins to obtain the favor of the divinities of vegetation and waters, a common usage throughout Europe, especially for health purposes, to bless a marriage, or to obtain prosperity. Farmers sometimes nailed needles into tree trunks to keep fruit in place. Finally, we also find needles, spikes, and nails in witch bottles, which are powerful protectors of diseases, curses, bad luck and actions of spirits and evil people. In our land they were used in workings of shapeshifting, (as in a story in which a person is pinned by a witch and transforms into an animal, and until the pin is remove the person can’t get back to human form).

De la paraula ‘akelarre’ i el pes de la costum // On the word ‘akelarre’ and the weight of custom

ashmolean
Woodcut from the Douce collection (Ashmolean museum)

CATALAN

En la bruixeria i la fetilleria, les paraules i termes són plens de càrrega històrica i simbòlica. La força de la repetició, la tergiversació, i la desconnexió amb el context original fa que les paraules sovint perdin el seu significat. Això és part de l’evolució del llenguatge i la semàntica, però és bo que recordem i fem memòria del pes i significat original de les paraules, del moment històric i social en què sorgeixen, i de les implicacions que aquestes tenen.

Aquest és el cas de la paraula vasca akelarre que avui dia denomina una reunió de bruixes o bruixots en què es realitza un ritual o determinades pràctiques màgiques. La paraula akelarre, però té una etimologia i evolució que disten bastant d’aquesta conceptualització. Akelarre és un terme introduït i difós, segons l’antropòleg Mikel Azurmendi, pels jutges i inquisidors que instigaren de la cacera de bruixes que es va dur a terme a Logroño a principis del segle XVII, i es fa servir com a element legitimador d’aquest fenòmen: si hi ha una paraula que designi quelcom, això vol dir que el fenòmen existeix.

Històricament, els autors i experts ens argumentaren que la paraula akelarre feia referència a un prat on hi havia un mascle cabró, i per tant, hauria sigut una evolució natural del terme ‘akerlarre’ (aker =cabró, larre = prat). Però ens trobem amb què, com afirma Azurmendi: “Cualquier gramático de hoy sabe que aker nunca puede perder su ‘r’ al entrar en combinación con cualquier otra palabra, ni, por consiguiente, convertirse en akelarre”. Això ens sembla indicar que la paraula akelarre no té com origen una expressió endèmica vasca, sinó que potser tenia un origen diferent, o que havia sigut forjada de bell nou.

Gustav Hennigsen, historiador que va difondre el cas de Zugarramurdi a finals del segle passat, descobrí que els primers textos judicials la paraula que figurava no era akelarre sinó alkelarre, que significa “prat de les flors d’alka” (l’alka és una flor verinosa que es correspon amb la planta Dactilis hispanica). La paraula alkelarre figura en els textos dels processos de Logroño de 1609 al 1611, i conclou que aquest era possiblement l’origen del terme. Tot i això, l’autor també es troba amb el terme aquerlarrea ‘prat del mascle cabró’ en un text judicial escrit per inquisidors en què es fa referència al lloc de reunió de les bruixes, un terme que s’adiu més amb l’etimologia original.

Així doncs, ens trobem amb un origen etimològic incert per a la paraula  akelarre que faria referència  un lloc on hi ha determinada planta, i per altra banda, una paraula forjada de bell nou per part dels erudits i perseguidors de la bruixeria. La tesi d’Azurmendi es veu reforçada amb aquest text del tribunal inquisitorial de l’auto de fe de Logroño de 1610: Este nombre aquelarre no se halla que le haya en el vascuence, que es la lengua que corre por todas aquellas montañas, y es nombre común con que los brujos de ellas llaman sus ayuntamientos, sitios y partes donde los hacen, y mirada la etimología que puede tener conforme al vascuence, parece ser nombre compuesto, y que suena tanto como decir “prado del cabrón”15. És durant els mesos que dura el cas de Logroño que la paraula akelarre es deforma i passa de denominar un lloc a l’aplec bruístic. Aquest canvi semàntic tan marcat s’atribueix a l’inquisidor Valle Alvarado, qui després dels judicis de Logroño reccorerà el territori buscant més indicis de bruixeria.

Amb això ens trobem que una possible denominació toponímica com podria haver sigut alquelarre, ‘prat de flors d’alka’, passa a ser un topònim que demarca els llocs de reunió de bruixes adaptant-lo al personatge de l’aker, que actuaria com a mestre de cerimònies. Finalment, els erudits i  responsables de la justícia haurien trasnformat el topònim en un terme que designaria un aplec de bruixes i bruixots. Conclou Gustav Hennigsen:

Que la palabra aquelarre no es vasca sino una construcción erudita de principios del siglo XVII, no solamente queda corroborada con pruebas. Ha sido incluso posible precisar la creación de dicho término datándola entre el 14 de febrero de 1609, en que el tribunal de Logroño recibe un nuevo grupo de presos de Zugarramurdi, y el 22 de mayo del mismo año, en que la palabra aparece por escrito por primera vez. Ha sido también posible detectar como probable “inventor” de la palabra, al inquisidor don Juan del Valle Alvarado. 

dactilis-glomerata
Dactilys Hispanica (autor unknown)

Però, el que ens intriga és per què aquesta necessitat de crear un terme com el prat del mascle cabró. Els primers casos de bruixeria en el territori pirinenc (que tenen lloc en el sud de França) fan referència a un lloc de reunió per a cerimònies, que en francès es denomina lane du bouc ‘prat del cabró’. Aquest terme és fet servir per individus acusats i acusades de bruixeria (alguns d’ells només interrogats i no castigats) sense intervenció aparent dels perseguidors, amb la qual cosa s’ha considerat que seria, de fet, un concepte ja existent abans dels períodes de cacera, quelcom present en la cultura popular com a lloc màgic de reunió. Les landes del boc, les planes del boc, eren un indicador genuí del fenòmen, que legitimava una visió popular. Evidentment, això no passaria desapercebut als inquisidors i responsables religiosos i jurídics, que segurament van decidir construir el terme per designar una idea que, tot i que potser hagués existit en la cosmologia i inconscient col·lectiu, no tenia mot paral·lel. Avui, malauradament, gran part del pes d’aquest terme, vinculat als perseguidors del fenòmen, s’ha perdut i es fa servir en tota mena de contextos per a designar aplecs i juntes màgiques. Seria bo re-evaluar les connotacions del terme i, potser, emprar-la amb més seny.


CASTELLANO

En la brujería y la hechicería, las palabras y términos están llenos de carga histórica y simbólica. La fuerza de la repetición, la tergiversación, y la desconexión con el contexto original hace que las palabras a menudo pierdan su significado. Esto es parte de la evolución del lenguaje y la semántica, pero es bueno que recordemos y hagamos memoria del peso y significado original de las palabras, del momento histórico y social en que surgen, y de las implicaciones que estas tienen.

Este es el caso de la palabra vasca akelarre que hoy en día denomina una reunión de brujas o brujos en que se realiza un ritual o determinadas prácticas mágicas. La palabra akelarre, pero, tiene una etimología y evolución que distan bastante de esta conceptualización. Akelarre es un término introducido y difundido, según el antropólogo Mikel Azurmendi, por los jueces e inquisidores que instigaron de la caza de brujas que se llevó a cabo en Logroño a principios del siglo XVII, y se utiliza como elemento legitimador de este fenómeno: si hay una palabra que designe algo, esto quiere decir que el fenómeno existe.

Históricamente, los autores y expertos han argumentado que la palabra akelarre hacía referencia a un prado donde había un macho cabrío, y por tanto, habría sido una evolución natural del término akerlarre (aker = cabrón, larre = prado). Pero nos encontramos con que, como afirma Azurmendi: “Cualquier gramático de hoy sabe que aker nunca pierde su ‘r’ al entrar en combinación con cualquier otra palabra, ni, por consiguiente, convertirse en akelarre“. Esto nos parece indicar que la palabra akelarre no tiene como origen una expresión endémica vasca, sino que tal vez tenía un origen diferente, o que había sido forjada de cero.

Gustav Hennigsen, historiador que difundió el caso de Zugarramurdi a finales del siglo pasado, descubrió que en los primeros textos judiciales la palabra que figuraba no era akelarre sino alkelarre, que significa “prado de las flores de alka” (el alka es una flor venenosa que se corresponde con la planta Dactilis hispanica). La palabra alkelarre figura en los textos de los procesos de Logroño de 1609 al 1611, y concluye que este era posiblemente el origen del término. Sin embargo, el autor también se encuentra con el término aquerlarrea ‘prado del macho cabrío’ en un texto judicial escrito por inquisidores en que se hace referencia al lugar de reunión de las brujas, un término más adecuado a la etimología original.

Así pues, nos encontramos con un origen etimológico incierto para la palabra akelarre que haría referencia un lugar donde hay determinada planta, y por otra parte, una palabra forjada de nuevo por parte de los eruditos y perseguidores del fenómeno de brujería. La tesis de Azurmendi se ve reforzada con este texto del tribunal inquisitorial del auto de fe de Logroño de 1610: Este nombre aquelarre no se halla que le haya en el vascuence, que es la lengua que corre por todas aquellas montañas, y es nombre común con que los brujos de ellas llaman sus ayuntamientos, sitios y partes donde los hacen, y mirada la etimología que puede tener conforme al vascuence, parece ser nombre compuesto, y que suena tanto como decir “prado del cabrón”15. Es durante los meses que dura el caso de Logroño que la palabra akelarre se deforma y pasa de denominar un lugar a designar un sitio de reunión brujeril. Este cambio semántico tan marcado se atribuye al inquisidor Valle Alvarado, quien después de los juicios de Logroño recorrería el territorio buscando más indicios de brujería.

Con ello nos encontramos que una posible denominación toponímica como podría haber sido alquelarre, ‘prado de flores de alka’, pasa a ser un término que demarca los lugares de reunión de brujas adaptándolo al personaje del aker (‘cabrón’), que actuaría como maestro de ceremonias. Finalmente, los eruditos y responsables de la justicia transformaron el topónimo en un término que designaría una reunión de brujas y brujos. Concluye Gustav Hennigsen:

Que la palabra aquelarre no es vasca sino una construcción erudita de principios del siglo XVII, no solamente queda corroborada con pruebas. Ha sido incluso posible precisar la creación de dicho término datándola entre el 14 de febrero de 1609, en que el tribunal de Logroño recibe un nuevo grupo de presos de Zugarramurdi, y el 22 de mayo del mismo año, en que la palabra aparece por escrito por primera vez. Ha sido también posible detectar como probable “inventor” de la palabra, al inquisidor don Juan del Valle Alvarado. 

Pero, lo que nos intriga es ¿por qué esta necesidad de crear un término como el prado del macho cabrío. Los primeros casos de brujería en el territorio pirenaico (que tienen lugar en el sur de Francia) hacen referencia a un lugar de reunión para ceremonias, que en francés se denomina lane du Bouc ‘prado del cabrón’. Este término es utilizado por individuos acusados ​​y acusadas de brujería (algunos de ellos sólo interrogados y no castigados) sin intervención aparente de los perseguidores, con lo que se ha considerado que sería, de hecho, un concepto ya existente antes de los períodos de caza, algo que hoy día se concibe en la cultura popular como lugar mágico de reunión. Las landas del macho cabrío eran un indicador genuino del fenómeno, que legitimaba una visión popular. Evidentemente, esto no pasó desapercibido a los inquisidores y responsables religiosos y jurídicos, que seguramente decidieron construir el término para designar una idea que, aunque quizás hubiera existido en la cosmología y inconsciente colectivo, no tenía palabra en ese idioma concreto. Hoy, desgraciadamente, gran parte del peso de este término, vinculado a los perseguidores del fenómeno, se ha perdido y se utiliza en todo tipo de contextos para designar encuentros y juntas mágicas. Sería bueno re-evaluar las connotaciones del término y, tal vez, emplearla con más sentido común.


ENGLISH:

In witchcraft and sorcery, words and terms are burdened with a strong historical and symbolic background. The force of repetition, misrepresentation, and disconnection with the original context makes words often lose their meaning. This is part of the evolution of language and semantics, but it is good that we remember the primitive meaning of words, the historical and social moment in which they arise, and the implications they have.

This is the case of the Basque word akelarre which today designates a gathering of witches or warlocks in which a ritual or certain magic practices are being performed. The word akelarre, but, has an etymology and evolution that are far from this current conceptualization. Akelarre is a term introduced and disseminated, according to the anthropologist Mikel Azurmendi, by the judges and inquisitors who instigated the witch-hunt carried out in Logroño in the early seventeenth century, and is used as a legitimizing element of this phenomenon: each time there is a word that designates something, this means that the phenomenon exists.

Historically, authors and experts have claimed that the word akelarre referred to a meadow where there was a goat, and therefore would have been a natural evolution of the term akerlarre (aker = male goat, larre = meadow). But we find that, as Azurmendi states: “Any grammarian of today knows that aker never loses his ‘r’ by entering in combination with any other word, nor, consequently, becoming akelarre.” This seems to indicate that the word akelarre did not originate from a Basque endemic expression, but perhaps it had a different origin, or that it had been forged from scratch.

Gustav Hennigsen, a historian who spread the case of Zugarramurdi at the end of the last century, discovered that in the first judicial texts the word that appeared was not akelarre but alkelarre, which means “meadow of the flowers of alka” (the alka is a poisonous flower which corresponds to the plant Dactilis hispanica). The word alkelarre appears in the texts of the processes of Logroño from 1609 to 1611, and concludes that this was possibly the origin of the term. However, the author also finds the term aquerlarrea ‘meadow of the goat’ in a judicial text written by inquisitors referring to the meeting place of witches, a more appropriate term, fitting in the original etymology.

Thus, we find an uncertain etymological origin for the word akelarre; it would refer either to a place where there is a certain plant, and on the other hand, a word forged again by the scholars and persecutors of the phenomenon of witchcraft. Azurmendi’s thesis is reinforced by this text of the inquisitorial court of the Logroño auto de fe in 1610: “This name, the akelarre, is not found in Basque, which is the language that runs through all those mountains, and is a common name that wizards use to call their covens, places and parts where they do them, and look at the etymology that may have according to Basque, it seems to be a compound name, and that sounds as much as saying “meadow of the male goat.” It is during the months that the case of Logroño lasted that the word akelarre was deformed and went from denominating a place to designating a landmark for witch meetings. This marked semantic change is attributed to the inquisitor Valle Alvarado, who after the trials of Logroño would walk the territory looking for more indicators of witchcraft.

With this we find that a possible toponymic denomination as it could have been alquelarre, ‘meadow of flowers of alka’, happens to be a term that marks the places of meeting of witches adapting it to the entity of the aker (‘male goat’), that would act like master of ceremonies. Finally, scholars and those responsible for justice transformed the toponym into a term that would designate a gathering of witches and sorcerers. Gustav Hennigsen concludes:

That the word coven is not Basque but an erudite construction of the early seventeenth century, is not only corroborated by evidence. It has even been possible to specify the creation of this term dating from 14 February 1609, in which the court of Logroño receives a new group of prisoners from Zugarramurdi, and on May 22nd of the same year, when the word appears in a writing for the first time. It has also been possible to detect as probable “inventor” of the word, the inquisitor Don Juan del Valle Alvarado.

But what intrigues us is why was there a need to create a term like the goat’s meadow? The first cases of witchcraft in the Pyrenean territory (which take place in the south of France) refer to a meeting place for ceremonies, which in French is called lane du Bouc ‘meadow of the goat’. This term is used by those individuals accused of witchcraft (some of them only interrogated and not punished) without apparent intervention of the persecutors. And this has been considered to be, in fact, a concept already existing before the witch craze, even though today it is being conceived in the popular culture as a place for witchcraft meeting. The ‘meadow of the goat’ was a genuine indicator of the phenomenon, which legitimized a popular vision. Obviously, this did not go unnoticed by inquisitors, religious, and legal officers, who probably decided to construct the term to designate an idea that, although it previously existed in cosmology and collective unconscious, had no specific term in that particular language. Today, unfortunately, much of the conceptual weight of this term, linked to the persecutors of the phenomenon, has been lost, and akelarre has been used in all sorts of contexts to designate magical encounters and meetings. It would be good to re-evaluate the connotations of the term and, perhaps, to use it with more common sense.

Bibiografia // Bibliography:

AZURMENDI, Mikel. “Nombrar, embrujar. Para una historia del sometimiento de la cultura oral en el País Vasco.” Irún: Alberdania

AZURMENDI, Mikel. “La invención de la brujería como akelarre”. En: Bitarte – Revista cuatrimestral de humanidades, 4, 1995; p. 36.

GHERSI, Nicolas. Poisons, sorcières et lande de bouc.

HENNIGSEN, Gustav. “La invención de la Palabra aquelarre.” Revista internacional de estudios vascos. Cuaderno, 9, 2012, 54-65

Crèdits d’imatge // Créditos de imagen // Image credits:

  1. Gravat de la col·lecció Douce, trobat a l’Ashmolean museum d’Oxford. // Grabado de la colección Douce, presenten en el Ashmolean museum de Oxford // Woodcut from the Douce collection, in the Ashmolean museum of Oxford.
  2. fotografia de l’alka (Dactilys Hispanica), credit unkown.