El Mirall Màgic / El Espejo Mágico

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CATALÀ / CASTELLANO :

CATALÀ

Tot i haver estat present des de l’antiguitat en l’inventari de les eines màgiques de diferents tradicions, en l’actualitat el mirall sembla haver caigut en desús com a tal. Se’n conserva memòria a través de contes populars com La Blancaneus o La Bella i la Bèstia, que l’associen a efectes considerats fantàstics i, per tant, desterrats automàticament de les possibilitats de la pràctica.

L’ús de miralls en contexts màgics es perd en el temps, quan el reflex es cercava en la superfície de les aigües tranquil·les, la pedra polida o el metall brunyit. En la tradició Europea el veurem sovint associat a la figura de les sirenes i altres personatges feèrics vinculats al mite de Melusina[1]. Una primera lectura de la presència d’aquest element en mans d’aquestes entitats ens parla del mirall i la pinta com a símbols de la vanitat femenina. Tanmateix, així com la pinta té relació amb el filat del destí, el mirall funciona com a recordatori del vincle amb les aigües que caracteritza aquestes figures. Més endavant, el mirall passarà a representar-se en mans de dimonis i bruixes -hereus, en part, del folklore antigament associat a les fades-, que l’empren com a forma de comunicació entre ells, aquesta idea és també present en diferents processos per bruixeria.

Tal com les aigües, el mirall té una disposició passiva i receptora, i al mateix temps retorna una part d’allò que rep, en forma de reflex. Per aquest motiu també serà associat a la lluna, que reflexa la llum solar. La superfície del mirall és capaç de mostrar, sota determinades condicions, els dominis aquàtics i lunars; el regne de les ombres o el món dels esperits, la contrapart subtil del món que coneixem, i de la nostra consciència.

D’aquest vincle amb els esperits i el doble deriven algunes de les creences que encara romanen en el pensament popular, com ara el mal derivat del trencament d’un mirall en el que som reflectits, en comportar un dany a la nostra pròpia part subtil (l’ànima, o el doble). Una altra pràctica que es manté es la de tapar els miralls d’una casa en la que es troba un moribund, o en la que algú ha mort, per tal d’evitar que l’ànima, debilitat o trencat el vincle amb el cos, quedi atrapada en ells. Aquestes creences impliquen anar més enllà de la imatge popularitzada del mirall màgic com a eina exclusiva de clarividència, assenyalant la capacitat de manipular a través del reflex el doble subtil de les realitats que volem afectar,  d’una banda, i mostrant la funció del mirall com a contenidor d’esperits, d’altre.

El terme “especular”  – derivat d’speculum, mirall-  fa referència a l’acte d’observar el moviment relatiu dels cossos celestes, i ha quedat com una forma d’apropar-nos al coneixement de tot allò que no pot ésser observat directament.   A través del mirall podem abastar el coneixement que l’ull, per sí mateix, no es capaç de captar. Però tant el mirall com el coneixement obtingut a través de la seva observació, sempre ha tingut un component ambigu.

En retornar la imatge invertida, el mirall revela una visió alternativa a la pròpia. Tal com succeeix amb la polaritat establerta entre el somni i la vigília, el reflex dins del mirall i allò que es reflecteix trobant-se fora d’ell, rivalitzen en el pensament dualista com candidats a ésser identificats amb la “veritat”. Així, en la tradició occidental, el mirall ha estat sovint un símbol de l’aproximació a la realitat última, a la font original disgregada en la multiplicitat de la creació que la reflexa.  Tanmateix, el mirall també ha estat considerat un engany demoníac, un instrument incapaç d’emular de forma perfecte el model original, o que el deforma segons els interessos dels poders que s’hi vinculen per tal d’errar els nostres camins.

En ésser sovint  preferent per a l’ésser humà, el nostre sentit de la vista ha estat sobreexplotat per part dels mitjans de condicionament de la societat contemporània. La nostra percepció visual ha estat segrestada, dirigida i canalitzada cap a unes respostes mentals, emocionals i de conducta concretes. Avui en dia, el reflex que ens torna el mirall, convertit en un objecte anodí, no sembla sinó la resposta passiva d’un objecte dominat per la tècnica fa molt de temps, despullat de tot misteri. Els miralls ens tornen un únic fantasma mut, el de la imatge amb la que, des de la infància, hem associat al nostre ego o personalitat conscient. La lectura immediata que fem del nostre reflex es, doncs, una confirmació de la nostra identitat – i una conseqüent negació de l’alteritat-, reforçant així la nostra màscara més superficial. D’aquesta manera, l’instrument d’una potencial expansió de la consciència s’ha transformat en un pany que ens reté en l’angoixant gàbia de la repetició condicionada.

Els camins contracorrent, no ens conviden a una fugida vers el passat amb l’ànim de mimetitzar costums i creences obsoletes, sinó que ens duen a qüestionar les estructures de la realitat consensuada pel temps, la cultura i la societat en les que participem. Part d’aquesta tasca consisteix en diferenciar entre formes i essències, entre allò que és mutable i el que rau en el fons, per tal que aquesta vitalitat o poder subjacent no quedi estancat i trobi les formes d’expressió o manifestació més adients en correspondència a les nostres vertaderes necessitats o la voluntat profunda. Quan, des d’aquesta perspectiva, tornem sostenir un mirall entre les nostres mans, resulta inevitable preguntar-nos què és el que estem mirant, i què és el que estem veient.

Trobant-nos amb els nostres ulls més enllà de les interpretacions infoses pels nostres patrons culturals, qüestionem la suposada neutralitat del mirall, però també la de la nostra mirada. Fent evident la presència d’una intermediació, copsem la fragilitat del constructe d’una realitat objectiva i autosuficient, admetent la simultaneïtat de vàries respostes al fet de “veure”, com a acte principal de projecció vers el món que ens envolta per tal d’obtenir-ne coneixement. D’aquesta manera el mirall recupera la seva funció com a llindar, suportant físicament un joc perceptiu que sitúa la nostre consciència precisament allà on ens cal per a la pràctica de la bruixeria: els límits de la percepció ordinària, restringida i condicionada per les exigències i expectatives de la personalitat i la  quotidianitat diürna.

Les aplicacions operatives del mirall, com eina màgica, son extenses i variades, i van més enllà dels seus usos folklòrics com a objecte protector i propiciatori o com a component en la fabricació de talismans més elaborats. Emprat amb coneixement i comprensió de les seves facetes més pregones, el mirall en context ritual té la propietat de potenciar els efectes de la conjuració i la clarividència, i pot jugar un paper clau en la comunicació amb esperits i potències, així com en iniciacions i ritus de pas.

Donat el tarannà pràctic de les Jornades del Gremi, al taller del proper 19 de maig presentarem algunes de les aplicacions senzilles i pragmàtiques del mirall com objecte màgic (per protecció, atracció, neteja…), però també donarem algunes idees per a la experimentació en àmbits més compromesos de l’experiència màgica.

NOTES:

[1] A la tradició medieval europea, les fades, com entitats femenines d’origen pagà, apareixen sovint vinculades a l’aigua, ja sigui de fonts, rius o estanys, i aquesta imatge s’imprimirà sobre el mite de la sirena com a criatura marina. La figura feèrica per excel·lència del període serà la fada Melusina, que revela la seva vertadera natura precisament en contacte amb les aigües (la transformació, en la que la donzella recupera la seva cua de serp, té lloc un dia a la setmana, però normalment coincideix amb el moment en el que s’està banyant). D’altra banda, segons els estudis de Claude Lecouteux, aquestes fades son també una representació del doble, o esperit tutelar, vinculades a les nocions de somni, fantasma i destí.


CASTELLANO

A pesar de haber estado presente desde la antigüedad en el inventario de las herramientas mágicas, en la actualidad el espejo parece haber caído en desuso como tal. Se conserva su memoria a través de cuentos populares como Blancanieves o La Bella y la Bestia, que lo asocian a efectos considerados fantásticos y, por lo tanto, desterrados automáticamente de las posibilidades de la práctica.

El uso de espejos en contextos mágicos se pierde en el tiempo, cuando el reflejo se buscaba en la superficie de las aguas quietas, la piedra pulida o el metal bruñido. En la tradición europea lo veremos a menudo asociado a la figura de las sirenas y otros personajes feéricos vinculados al mito de Melusina[1]. Una primera lectura de la presencia de este elemento en manos de estas entidades nos habla del espejo y el peine como símbolos de la vanidad femenina. Sin embargo, así como el peine guarda relación con el hilado del destino, el espejo funciona como recordatorio del vínculo con las aguas que caracteriza a estas figuras. Más adelante, el espejo pasará a representarse en manos de demonios y brujas – herederos, en parte, del folklore antiguamente asociado a las hadas-, quienes lo usan como forma de comunicación entre ellos. Esta idea también aparece en diferentes procesos por brujería.

Tal como las aguas, el espejo tiene una disposición pasiva y receptora, y al mismo tiempo devuelve una parte de aquello que recibe, en forma de reflejo. Por este motivo también se asociará a la Luna, que refleja la luz solar. La superficie del espejo es capaz de mostrar, bajo determinadas condiciones, los dominios acuáticos y lunares: el reino de las sombras o el mundo de los espíritus, la contraparte sutil del mundo que conocemos, y de nuestra consciencia.

De este vínculo con los espíritus y el doble proceden algunas de las creencias que aún permanecen en el pensamiento popular, como por ejemplo el mal derivado de la rotura de un espejo en el que nos reflejamos, al comportar un daño a nuestra propia parte sutil (el alma, o el doble). Otra práctica que se mantiene es la de cubrir los espejos de una casa en la que se halla un moribundo, o en la que ha muerto alguien, con el fin de evitar que el alma, debilitado o roto el vínculo con el cuerpo, quede atrapada en ellos. Estas creencias implican ir más allá de la imagen popularizada del espejo mágico como herramienta exclusiva de clarividencia, señalando por un lado la capacidad de manipular a través del reflejo el doble sutil de las realidades que se quieren afectar, y mostrando por otro la función del espejo como contenedor de espíritus.

El término “especular” – derivado del latín speculum, espejo- hace referencia al acto de observar el movimiento relativo de los cuerpos celestes con la ayuda del espejo, y ha permanecido como una forma de acercarnos al conocimiento de todo aquello que no puede ser directamente observado. Por medio del espejo podemos alcanzar el conocimiento que el ojo, por sí mismo, no es capaz de captar. Sin embargo, tanto el espejo como el conocimiento obtenido a través de su observación siempre ha tenido un componente ambiguo.

Al devolver la imagen invertida, el espejo revela una visión alternativa a la propia. Tal como sucede con la polaridad establecida entre el sueño y la vigilia, el reflejo dentro del espejo y aquello que se refleja encontrándose fuera de él, rivalizan en el pensamiento dualista como candidatos a ser identificados con la “verdad”. Así, en la tradición occidental, el espejo ha sido a menudo un símbolo de aproximación a la realidad última, a la fuente original disgregada en la multiplicidad de la creación que la refleja. No obstante, el espejo también ha sido considerado un artificio del engaño diabólico, un instrumento incapaz de emular de forma perfecta el modelo original, o deformándolo según los intereses de los poderes que se vinculan a él con el fin de errar nuestros caminos.

Al ser preferente para el ser humano, nuestro sentido de la vista ha sido sobreexplotado por parte de los medios de condicionamiento de la sociedad contemporánea. Nuestra percepción visual ha sido secuestrada, dirigida y canalizada hacia unas respuestas mentales, emocionales y de conducta concretas. Hoy en día, el reflejo que nos devuelve el espejo, convertido en un objeto anodino, no parece otra cosa que la respuesta pasiva de un objeto dominado por la técnica desde hace mucho tiempo, despojado de todo misterio. Los espejos nos devuelven un único fantasma mudo, el de la imagen con la que, desde la infancia, hemos asociado a nuestro ego o personalidad consciente. La lectura inmediata que hacemos de nuestro reflejo es, pues, una confirmación de nuestra identidad – y una consecuente negación de la alteridad-, reforzando así nuestra máscara más superficial. De este modo, el instrumento de una potencial expansión de la conciencia se ha transformado en un candado que nos retiene en la angustiante jaula de la repetición condicionada.

Los caminos contracorriente no nos invitan a una huida al pasado con el ánimo de mimetizar costumbres y creencias obsoletas, sino que nos llevan a cuestionar las estructuras de la realidad consensuada por el tiempo, la cultura y la sociedad en las que participamos. Parte de esta tarea consiste en diferenciar entre formas i esencias, entre aquello que es mutable y lo que yace en el fondo, con el fin que esta vitalidad o poder subyacente no quede estancado y encuentre las formas de expresión o manifestación más adecuadas en correspondencia con nuestras auténticas necesidades o la voluntad profunda. Cuando, desde esta perspectiva, volvemos a sostener un espejo entre nuestras manos, resulta inevitable preguntarnos qué es lo que estamos mirando, y qué es lo que estamos viendo.

Encontrándonos con nuestros ojos más allá de las interpretaciones infundidas por nuestros patrones culturales, cuestionamos la supuesta neutralidad del espejo, pero también la de nuestra mirada. Haciendo evidente la presencia de una intermediación, captamos la fragilidad del constructo de una realidad objetiva y autosuficiente, admitiendo la simultaneidad de varias respuestas al hecho de “ver”, como acto principal de proyección hacia el mundo que nos rodea con el fin de obtener conocimiento de él. De esta forma el espejo recupera su función como umbral, sosteniendo físicamente un juego perceptivo que sitúa nuestra conciencia precisamente allí donde la necesitamos para la práctica de la brujería: los límites de la percepción ordinaria, restringida y condicionada por las exigencias y expectativas de la cotidianidad diurna.

Las aplicaciones operativas del espejo, como herramienta mágica, son extensas y variadas y van más allá de sus usos folclóricos como objeto protector y propiciatorio, o como componente en la fabricación de talismanes más elaborados. Empleado con conocimiento y comprensión de sus facetas más profundas, el espejo en contexto ritual tiene la propiedad de potenciar los efectos de la conjuración y la clarividencia, y puede jugar un papel clave en la comunicación con espíritus y potencias, así como en iniciaciones y ritos de paso.

Dado el carácter práctico de las Jornadas del Gremi, en el taller de próximo 19 de Mayo presentaremos algunas de las aplicaciones sencillas y pragmáticas del espejo como objeto mágico (para protección, atracción, limpieza…), pero también daremos algunas ideas para la experimentación en ámbitos más comprometidos de la experiencia mágica.

NOTAS:

[1] En la tradición medieval europea, las hadas, como entidades femeninas de origen pagano, aparecen a menudo vinculadas a las aguas, ya sea de fuentes ríos o lagos, y esta imagen se imprimirá sobre el mito de la sirena como criatura marina. La figura feérica por excelencia del periodo será el hada Melusina que revela su verdadera naturaleza precisamente en contacto con las aguas (la transformación, en la que la doncella recupera su cola de serpiente, se produce un día a la semana, pero normalmente coincide con el momento en el que se está bañando). Por otra parte, según los estudios de Claude Lecouteux, estas hadas son también una representación del doble, o espíritu tutelar, vinculadas a las nociones de sueño, fantasma y destino.

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La interpretació dels somnis – La interpretación de los sueños

(c) Watts Gallery; Supplied by The Public Catalogue Foundation

¿Què són els somnis? El temps del somni s’ha considerat  una recombinació de records acumulats en la vigília, o un efecte mental de determinats estímuls físics, tanmateix els somnis també s’han entès com a font d’inspiració i coneixement, un accés a les realitats que no poden ésser copsades pels ulls amb els que la consciència contempla el món en el que s’ha de moure.

Aquesta discussió respecte a la importància del somnis i les possibilitats de seva interpretació no pot considerar-se recent, exclusiva dels pares de la psicologia com Freud o Jung, sinó que la trobem present ja en època antiga. Proba d’això es l’obra d’Artemidor Daldià, autor del s.II que en la seva obra Oneirokritiká  o  Interpretació dels somnis es fa ressò de les diferents visions que, sobre el tema, es tenien a la seva època. Ja en aquell temps el partidaris de la vessant més fisiològica del fenomen, no descartaven la possibilitat de que el somni esdevingués una via de comunicació amb allò diví, mentre que els autors més propers a la vessant transcendent no obviaven la incidència de les condicions físiques o emocionals del dorment en allò somniat.

La tradició oniromàntica era una forma d’endevinació molt estesa en època antiga. Transmesa inicialment de forma oral, la oniromància donà origen a diferents tractats d’interpretació, i aquests es reduïren sovint a taules de correspondències. Donada la complexitat a l’hora de desxifrar correctament els símbols apareguts en el somni, es feia necessària la existència de professionals de la interpretació, que acostumaven a seguir els actes públics en els que les consultes es feien freqüents (a l’entorn dels temples, en festivitats o competicions). Malgrat tot, aquest ofici i els seus practicants, potser pel seu tarannà popular, no eren gaire ben mirats.

Aquesta realitat, tocant amb la superstició, coexistia amb les supervivències dels ritus d’Incubació, procedents d’Orient, i adoptats posteriorment per la tradició cristiana. Recordava, de manera potser maldestre, una concepció d’origen encara més antic del somni com un llindar d’accés a la visió més enllà dels condicionaments conscients, un espai d’encontre amb les divinitats i el que hi havia darrere d’elles. Les respostes, tal com succeïa amb els oracles, no venien donades pel llenguatge ordinari, sinó pel llenguatge simbòlic i amalgamat propi del somni, i no només parlaven del futur, sinó també del present o el passat i, en general, de tot allò que era important però no podia ésser vist fins haver descendit al fons i a la obscuritat.

Lluny del que es pugui pensar, el saber al que s’accedia en els somnis tenia sempre un tarannà pràctic, ja que el viatge al coneixement suposa sempre una anada i una tornada. Tal com succeïa amb altres mètodes oraculars, aquest tipus d’experiències determinaven la presa de decisions personals i col·lectives de la major importància. Les pràctiques relacionades amb la incubatio – que no tenien perquè relacionar-se directament amb el somni, sinó amb l’assoliment d’altres estats de consciència a través de la quietud i el silenci-, permetien veure les arrels ocultes del món de la vigília. Mitjançant aquesta comprensió profunda i del canvi efectuat en la visió conscient, allò que era “fora de lloc” podia trobar el seu ordre en un nou context del que en resultava un “guariment” no només dels mals que afecten el cos o l’ànim, sinó més enllà de la idea mèdica que a l’actualitat tenim d’aquest concepte.

El treball oníric ens pot dur als nostres inferns on, lliures de la censura de la personalitat, podem copsar tant les necessitats que queden encobertes sota el discórrer inesgotable dels nostres temors i desigs, com les possibilitats d’experiència i creació al nostre abast. A través del somni entrem en contacte amb el món de l’invisible i aprenem el llenguatge que ens permet establir un diàleg efectiu amb els seus habitants. Però, sobretot, a través del treball oníric redescobrim i deixem espai a la nostra vida conscient per aquella dimensió de nosaltres mateixos que rau a l’ombra i que serva les claus de la manifestació màgica.

 

*Per aquells que hi estigueu interessats, us esperem al taller de Treball Oníric que se celebrarà la Jornada de Bruixeria Tradicional que se celebrarà a Barcelona el dissabte 3 de març de 2018. Més informació a aquest enllaç.

 


 

¿Qué son los sueños? El tiempo del sueño se ha considerado una recombinación de recuerdos acumulados en la vigila, o un efecto mental de determinados estímulos físicos, sin embargo, los sueños también se han entendido como una fuente de inspiración y conocimiento, un acceso a las realidades que no pueden ser captadas por los ojos con los que la conciencia contempla el mundo por el que debe moverse.

Esta discusión referente a la importancia de los sueños y las posibilidades de su interpretación no puede considerarse reciente, exclusiva de los padres de la psicología como Freud y Jung, si no que la encontramos ya presente en la Antigüedad. Pueba de ello es la obra de Artemidoro Daldiano, autor del s.II que en su escrito Oneirokritiká  o  Interpretación de los sueños se hace eco de las diferentes visiones que, sobre el tema, se tenían en su época. Ya en aquel tiempo los partidarios de la vertiente más fisiológica del fenómeno no descartaban la posibilidad de que el sueño deviniera una vía de comunicación con lo divino, mientras que los autores más cercanos a la consideración trascendente no obviaban la incidencia de las condiciones físicas o emocionales del duermiente en aquello que se soñaba.

La tradición oniromántica era una forma de adivinación muy extendida en época antigua. Trasmitida inicialmente de forma oral, la oniromancia dio origen a diferentes tratados de interpretación, que con frecuencia se vieron reducidos a tablas de correspondencias. Dada la complejidad que suponía descifrar correctamente los símbolos aparecidos en el sueño, se hacía necesaria la existencia de profesionales de la interpretación, que solían seguir de forma itinerante los actos públicos en los que las consultas se hacían frecuentes (cerca de los templos, en festividades o competiciones). A pesar de todo, este oficio y sus practicantes, tal vez por su cariz popular, no eran demasiado bien considerados.

Esta realidad, rozando en muchas ocasiones la superstición, coexistía con las supervivencias de los ritos de Incubación, procedentes de Oriente y adoptados de forma posterior por la tradición cristiana. Recordaba, tal vez de manera torpe, una concepción de origen aún más antiguo del sueño como un umbral de acceso a la visión ulterior a los condicionamientos propios de la conciencia, un espacio de encuentro con las divinidades y lo que había detrás de ellas. Las respuestas, tal como sucedía con los oráculos, no venían dadas por el lenguaje ordinario, sino por el lenguaje simbólico y acumulativo propio del sueño, y no sólo hablaban del futuro, sino también del presente o el pasado y, en general, de todo aquello que era importante pero no podía ser visto hasta haber descendido a las profundidades y la oscuridad.

Lejos de lo que se pueda pensar, sin embargo, el saber al que se accedía en los sueños tenía siempre un carácter práctico, ya que el viaje al conocimiento, para ser considerado como tal, supone siempre una ida y un regreso. Tal como sucedía con otros métodos oraculares, este tipo de experiencias determinaban la toma de decisiones personales y colectivas de la mayor importancia. Las prácticas relacionadas con la incubatio – que no tenían por qué relacionarse directamente con el sueño, sino con llegar a otros estados de conciencia a través de la quietud y el silencio-, permitían ver las raíces ocultas del mundo de la vigilia. Mediante esta comprensión profunda y el cambio que producía en la visión consciente, aquello que estaba “fuera de lugar” podía encontrar su orden en un nuevo contexto del que resultaba una “sanación” no sólo de los males que afectan el cuerpo o el ánimo, sino más allá de la idea médica que en la actualidad tenemos de este concepto.

El trabajo onírico puede llevarnos a nuestros infiernos dónde, libres de la censura de la personalidad o ego, podemos captar tanto las necesidades que quedan encubiertas bajo el discurrir incesante de nuestros temores y deseos conscientes, como las posibilidades de experiencia y creación a nuestro alcance. A través del sueño entramos en contacto con el mundo de lo invisible y aprendemos el lenguaje que nos permite establecer un diálogo efectivo con sus pobladores. Pero, sobre todo, a través del trabajo onírico redescubrimos y dejamos espacio en nuestra vida consciente a aquella dimensión de nosotros mismos que yace en la sombra y que guarda las llaves de la manifestación mágica.

* Para aquellos que estéis interesados, os esperamos en taller de Trabajo Onírico que tendrá lugar en la Jornada de Brujería Tradicional que se celebrará en Barcelona el sábado 3 de marzo de 2018. Más información en este enlace.

La Via Nocturna

CATALÀ

La Via Nocturna

compendium maleficarum vol
Compendium Maleficarum, 1608

 

Parlem de bruixes. Del vol de la bruixa. L’any 906 el Canon Episcopi recull la creença que certes dones segueixen a Diana en la seva cavalcada pels cels nocturns. Es considera a les creients “dones al·lucinades”, que seran amonestades per creure en aquesta superstició. Tot i així, als segles XIV-XV el vol de les bruixes, i el mal que son capaces de causar, s’accepten com una terrible realitat contra la que és necessari adoptar mesures dràstiques. La bruixeria és la darrera de les heretgies perseguides per la Inquisició, un culte a l’enemic del déu cristià i un perill per a la comunitat que ha d’ésser eradicat de la faç de la terra.

El model educatiu en el que hem crescut tendeix a emfatitzar la capacitat llibertadora de l’Edat de la Raó. Però, en parlar de l’Edat Moderna, s’esquiva convenientment el fet de que, juntament amb aquest nou ánim “racional”, el control sobre la població per part del poder es va accentuar en tots els sentits; aparegueren els censos, s’acceptà la tortura com a mètode per a la obtenció d’informació i es detallaren molts més assumptes respecte als que retre comptes. Aquest control creixent va estendre’s també a l’àmbit del pensament. La Edat Moderna traça un abans i un després en la relació de les persones amb el seu entorn, iniciant un procés d’Objectivació del món que la nostra civilització ha heretat de forma directe. És precisament en el periode d’aquest canvi de mentalitat en el que es produeixen les Caceres de Bruixes: Un cop “admesa” la realitat material de la bruixeria i el perill que suposava per al bé comú, esdevingué dogma. Un cop estandarditzats els mètodes i procediments per identificar la bruixa i aconseguir-ne la confessió, aquest coneixement pràctic va ésser publicat en forma de manuals i va passar a mans de les autoritats seculars, que havien de col·laborar necessàriament en l’eliminació de l’enemic general.

El vol al Sàbat és un dels trets distintius de la bruixeria europea; no es troba entre les acusacions (enverinament de pous, misses negres, canibalisme…) que havien compartit altres col·lectius perseguits en època medieval (leprosos, càtars, jueus). Bruixes capaces de fer bé o mal emprant el treball màgic les ha hagut a totes les èpoques i cultures, però el vol al Sàbat serva reminiscències dels antics paganismes i fa referència a la capacitat de certs individus de projectar una part de la seva consciència o esperit per participar, amb altres entitats descarnades, de fenòmens que es repetien cíclicament, relacionats no només amb el calendari agrícola, sinó amb els tots els processos naturals de vida i mort. La implicació humana en aquests processos – la memòria dels quals amb prou feines es conserva en la tradició folklòrica del segle XIX, i agonitza al llarg del segle XX – va lligada a una idea múltiple de l’ànima humana, així com a certes funcions actives que ha d’exercir a la Terra; un concepte marcat com “irracional” que ha estat secularment soterrat.

Quan revisem la documentació que es conserva en referència als processos de bruixeria, trobem que els inquisidors, sovint estranys ens els pobles als que arribaven, varen trobar multitud de respostes per part dels acusats. Respostes que se sortien del guió preparat per als interrogatoris. En aquells casos en els que les confessions no eren obtingudes per acció de la tortura, descobrim cosmologies i relats que varien de regió en regió, d’individu en individu, amb alguns elements en comú (el vol de l’esperit, la transformació en animal, les batalles, els banquets, el descens als Inferns…) però amb múltiples formes de concreció en imatges. Molts d’aquests practicants es consideraven bons cristians, defensors dels seus pobles contra enemics propers (humans o no), conscients d’estar acomplint un rol en les seves comunitats. La Inquisició va encarregar-se, mitjançant la tortura, però també a través de sermons, d’homogeneïtzar el discurs dels acusats de bruixeria i poblar-lo de les imatges elaborades pels demonòlegs.

El tipus de persecució a la que foren sotmeses les “bruixes” només podia dur-se a terme confiant en la “Veritat”, és a dir, arran de la creença en que la veritat era una i única, abastable mitjançant la raó i validable a través dels fets, sense admetre ambigüetats. Però quan les suposades probes de bruixeria (marques de naixement, i altres elements acusatoris), i la idea del vol físic de la bruixa, van deixar d’encaixar en el marc d’una raó refinada, la bruixeria va tornar a considerar-se una fantasia fora de la realitat. Fins fa relativament poc – i, en molts casos, encara avui- tot el que es considerava necessari descobrir respecte el vol al Sàbat era quina classe de droga provocava les  droga provocava les “al·lucinacions”. Amb això, ja es consideraria resolt i explicat l’incòmode cas de la bruixeria. El que la nostra civilització va sacrificar amb les “bruixes” que van anar a la forca o a la foguera fou la validesa de l’experiència subjectiva a l’hora d’entendre, explicar i participar en el món.

Potser aquesta sigui la major aportació de la bruixeria al món actual, el motiu pel que ens és tan necessària: La consciència de la vertadera dimensió de la humanitat, com un element integrat en la resta de la existència, amb funcions que acomplir; la capacitat de recuperar  el poder de l’experiència subjectiva, d’endinsar-se en l’ombra i dialogar amb els seus habitants, portant les potencialitats a la superfície, seguint el mateix camí de la llavor que germina sota terra i fructifica sobre ella. La bruixeria, tal com aquí és entesa, emfatitza la relació, el vincle amb l’entorn visible i invisible. Concep l’existència (i l’individu) com una successió de capes de fronteres permeables. En lloc de cercar la evasió cap a una idea abstracte de Paradís, es compromet amb la Terra que habita, sabent que el seu aspecte més dens, la materialitat, no es sinó filla d’un somni col·lectiu. La bruixeria és l’art de descobrir que la única separació entre el Paradís (o l’Edat Daurada) i la Terra es troba en la nostra percepció, i actuar en conseqüència.

Donat que hem estat educats en un model molt diferent, recuperar aquesta visió de la realitat no és un procés senzill, i sovint trobem resistències. Però una vegada la nostre ment comença a familiaritzar-se amb aquesta forma de concebre la realitat, ha de seguir-la la resta del nostre ésser, i per aconseguir-ho amb prou feines comptem amb referències d’aquelles experiències que els nostres avantpassats – si més no, alguns d’ells-  haurien assumit amb major naturalitat.

Quan parlem de la Via Diürna, ens referim a una sèrie d’eines que ens ajuden a funcionar correctament en el món “objectiu”, ens ajuden a endreçar les nostres idees i també a donar cert ordre a les nostres vides, tenint en compte els diferents aspectes del nostre ésser i començant a desenvolupar el seu potencial. La Via Diürna inclou tècniques que no ignoren el valor de la subjectivitat, però se centra en els processos “sobre terra”, en el nostre àmbit regular d’actuació. Com hem estat educats precisament per viure en aquest àmbit reduït, la nostra ment i el nostre cos son més receptius a acceptar algunes millores funcionals, i és un bon punt per començar a prendre consciència de les nostres capacitats.

Però la Via Nocturna és el camí que prenem cap a les ombres i els resplendors del Món, i de nosaltres mateixos. Donat que gran part del coneixement que vam tenir al respecte s’ha perdut, donat el tarannà mateix d’aquests territoris, a mesura que ens allunyem de les zones relativament cartografiades, augmenta el risc de trobar allò imprevisible. Més enllà dels límits de la nostra comprensió racional habiten els dracs que guarden els tresors que no poden ésser guanyats mitjançant la força o l’engany. Tal com succeeix en el regne oníric, les formes flueixen i les fronteres de l’individu es dilueixen en la dansa de poderoses corrents. Ningú torna d’aquest contacte essent el mateix que partí, ningú torna sense haver perdut el Món que coneixia i guanyat un de nou. Per això, la Via Diürna pot ajudar-nos a estar en les condicions necessàries per assumir els riscos que comporta el transit per la Via Nocturna, per recollir el que quedi de nosaltres i establir un nou ordre, després del caos a tots els nivells que pot comportar el viatge, ajudant-nos a integrar la experiència en les nostres vides quotidianes. A la Via Diurna veien néixer, fructificar i morir les manifestacions del món objectiu. A la Via Nocturna ens perdem en les possibilitats infinites que implica la dissolució, per emergir en una nova encarnació, en una concreció o manifestació única, que discrimina necessàriament la resta.

En cap d’aquestes Vies fem camí sols. L’ésser humà és un canal entre les forces terrestres i les influències que es troben per sobre del cels sobre els nostres caps; tantes capes hi ha entre elles com parts del nostre ésser, i habitants pertanyents a cada nivell, amb els que som vinculats de la mateixa manera, en la mateixa continuïtat. Tot allò que sorgeix de les profunditats de la terra, de les regions de l’ombra, ho fa, en certa manera, per atracció dels estels. I així com el món en el que hem crescut, la nostra suposada realitat objectiva, no és més que la regió visible del Somni de la Terra, tot l’àmbit terrestre resulta ínfim si el comparem amb les Potencies estel·lars que ens recolzen i guien en l’acompliment de les nostres funcions. Tots els nostres dimonis anhelen els estels, que no poden abastar per ells mateixos, sinó desvetllant en nosaltres aquesta mateixa fam. Tan se val amb quantes altres coses provem d’apaivagar les seves exigències, tan se val quantes altres coses sacrifiquem per provar de mantenir-los al marge: els nostres luxes, els nostres béns, la nostra felicitar o les nostres vides… res no saciarà la seva incansable voracitat, tret l’encalçar el camí vers els estels. Això vol dir abraçar una major dimensió de nosaltres mateixos, que trencarà des de dins els límits del nostre antic ésser, i n’esfondrarà els pilars. El viatge d’anada a les profunditats implica una dissolució equivalent a la mort, mentre que el retorn a la superfície imposa un nou, en ocasions dolorós, naixement a la llum.


 

CASTELLANO

compendium maleficarum
Compendium maleficarum, 1608

La Vía Nocturna

En el año 906 el Canon Episcopi recoge la creencia de que ciertas mujeres siguen a Diana en su cabalgata por los cielos nocturnos. Se considera a las creyentes como “mujeres alucinadas”, que serán amonestadas por seguir esta superstición. Sin embargo, en los siglos XIV-XV el vuelo de las brujas, y el mal que éstas son capaces de causar, se acepta como una terrible realidad contra la que es necesario tomar medidas drásticas. La brujería es la última de las herejías perseguidas por la Inquisición, un culto al enemigo del dios cristiano y un peligro para la comunidad que debe ser erradicado de la faz de la tierra.

El modelo educativo en el que hemos crecido tiende a enfatizar la capacidad libertadora de la Edad de la Razón. Pero al hablar de la Edad Moderna suele esquivarse convenientemente el hecho de que, juntamente con este nuevo ànimo “racional”, el control sobre la población por parte del poder se estrechó en todos los sentidos; se inventaron los censos, se aceptó la tortura como método para obtener información, y se detallaron más asuntos sobre los que rendir cuentas. Este control creciente se extendió también al área del pensamiento. La Edad Moderna traza un antes y un después en la relación de las personas con el entorno, iniciando un proceso de Objetivación del mundo del que nuestra civilización es heredera directa. Es precisamente en este cambio de mentalidad en el que se producen las Cazas de Brujas: Una vez “admitida” la realidad material de la brujería y el peligro que suponía para el bien común, devino dogma. Una vez estandarizados los métodos y procedimientos para identificar a la bruja y lograr la confesión, este conocimiento práctico se publicó en manuales y quedó en manos de las autoridades seculares, que debían colaborar en la eliminación del enemigo general.

El vuelo al Sabbat es uno de los rasgos distintivos de la brujería europea; no se encuentra entre las acusaciones (envenenamiento de pozos, misas negras, canibalismo) que habían compartido otros colectivos perseguidos en época medieval (leprosos, cátaros, judíos). Brujas y brujos, capaces de hacer bien o mal mediante el trabajo mágico, los ha habido prácticamente en todas las culturas, de cualquier época. Pero el vuelo al Sabbat guarda reminiscencias de los antiguos paganismos y hace referencia a la capacidad de ciertos individuos de proyectar una parte de su conciencia para participar, junto a otras entidades descarnadas, de fenómenos que tenían lugar cíclicamente, relacionados no sólo con el calendario agrícola, sino con los procesos naturales de vida y muerte. La implicación humana en estos procesos – la memoria de los cuales difícilmente se conserva en la tradición folklorica del siglo XIX y agoniza a lo largo del XX – está ligada a una idea múltiple del alma, así como a ciertas funciones activas que ésta ha de ejercer en la Tierra; ambos conceptos marcados como “irracionales” que ha sido secularmente soterrado.

Cuando revisamos la documentación que se conserva sobre los procesos de brujería, encontramos que los Inquisidores, a menudo extraños en los pueblos a los que llegaban con sus guiones de interrogatorio, encontraron multitud de respuestas por parte de los acusados. En aquellos casos en los que las confesiones no son extraídas bajo tortura, descubrimos cosmologías variadas de región en región, de individuo en individuo, con algunos puntos en común (el vuelo en espíritu, la transformación en animal, las batallas, los banquetes, el descenso a los Infiernos…) pero con múltiples formas de concreción en imágenes. Muchos de estos practicantes se consideran a sí mismos cristianos, defensores de sus aldeas contra enemigos cercanos, conscientes de estar cumpliendo un rol en sus comunidades. La Inquisición se encargó mediante torturas, pero también mediante sermones, de homogeneizar el discurso de los acusados por brujería y poblarlo de la imaginería elaborada por los demonólogos.

Esta clase de persecución sólo podía llevarse a cabo confiando en la “Verdad”, en que la verdad era una y única, alcanzable mediante la razón y validable a través de hechos, sin admitir ambigüedades. Cuando las supuestas pruebas de la brujería (marcas de nacimiento y otras señas delatoras) y la idea del vuelo físico de la bruja dejaron de encajar en el marco de una razón refinada, la brujería volvió a considerarse una fantasía fuera de la realidad. Hasta hace relativamente poco – y en muchos casos, aún hoy- todo lo que había que descubrir sobre el vuelo al Sabbat era qué clase de droga provocaba las “alucinaciones”. Con eso, se considera resuelto y explicado el incómodo asunto de la brujería. Lo que nuestra civilización sacrificó junto con las “brujas” que fueron a la horca o a la hoguera fue la validez de la experiencia subjetiva a la hora de entender, explicar y participar en el mundo.

Tal vez sea esa la mayor aportación de la brujería a la actualidad, el motivo por el que es tan necesaria: La conciencia de la verdadera dimensión de la humanidad, como un elemento integrado en el resto de la existencia con funciones que cumplir; la capacidad de recuperar el poder de la experiencia subjetiva, de adentrarse en la sombra y dialogar con sus moradores, trayendo las potencialidades a la superficie siguiendo el mismo recorrido de la semilla que germina bajo tierra y fructifica sobre ella. La brujería, tal como aquí es entendida, enfatiza la relación, el vínculo con el entorno visible e invisible. Concibe la existencia (y al individuo) como una sucesión de capas de fronteras permeables. En lugar de buscar la evasión hacia una idea abstracta de Paraíso, se compromete con la Tierra que habita, sabiendo que su aspecto más denso, la materialidad, no es sino hija de un sueño colectivo. La brujería es el arte de descubrir que la única separación entre el Paraíso (o la Edad Dorada) y la Tierra se encuentra en nuestra percepción, y actuar en consecuencia.

Dado que hemos sido educados en un modelo muy diferente, recuperar esta visión de la realidad no es un proceso sencillo, y a menudo encontramos resistencias. Pero una vez nuestra mente empieza a familiarizarse con esta forma de concebir la realidad, debe seguirle el resto del ser, y para ello apenas tenemos referencias acerca de las experiencias que nuestros antepasados – al menos algunos entre ellos- habrían asumido con mayor naturalidad.

Cuando hablamos de la Vía Diurna nos referimos a una serie de herramientas que nos ayudan a funcionar correctamente en el mundo “objetivo”, nos ayudan a ordenar nuestras ideas y también a dar cierto orden a nuestra vida, teniendo en cuenta los diferentes aspectos de nuestro ser y empezando a desarrollar su potencial. La Vía Diurna incluye técnicas que no ignoran el valor de la subjetividad, pero se centra en los procesos “sobre tierra”, en nuestro ámbito regular de actuación. Como hemos sido educados precisamente para vivir en este ámbito reducido, nuestra mente y nuestro cuerpo están más receptivos a aceptar algunas mejoras funcionales, y es un buen punto para empezar a tomar conciencia de nuestras capacidades.

Pero la Vía Nocturna, es el camino que emprendemos hacia las sombras y resplandores del Mundo, y de nosotros mismos. Dado que mucho del conocimiento que tuvimos al respecto se ha perdido, dada la naturaleza misma de estos territorios, a medida que nos alejamos de las zonas relativamente cartografiadas, aumenta el riesgo de lo imprevisible. Más allá del límite de nuestra comprensión racional, habitan los dragones y guardan los tesoros que no pueden ser conquistados mediante la fuerza o el engaño. Al igual que sucede en el reino onírico, las formas fluyen y las fronteras del individuo se diluyen en la danza de poderosas corrientes. Nadie regresa de este contacto siendo el mismo que partió, nadie regresa sin haber perdido el Mundo que conocía y ganado uno nuevo. La Vía Diurna puede ayudarnos a estar en las condiciones necesarias para asumir los riesgos que comporta la Vía Nocturna, para recoger lo que quede de nosotros y establecer un nuevo orden tras el Caos a todos los niveles que puede comportar el viaje, ayudándonos a integrar la experiencia en nuestras vidas cotidianas. En la Vía Diurna vemos nacer, fructificar y morir las manifestaciones del mundo objetivo. En la Vía Nocturna nos perdemos en las posibilidades infinitas que implica la disolución, para emerger en una nueva encarnación, en una concreción o manifestación única, que discrimina necesariamente el resto.

En ninguna de las Vías caminamos solos. El ser humano es un canal entre las fuerzas terrestres y las influencias que se hayan por encima del cielo sobre nuestras cabezas; tantas capas hay entre ellas como partes de nuestro ser, y moradores pertenecientes a cada nivel, con los que estamos igualmente vinculados. Todo aquello que surge de las profundidades de la tierra, de las regiones de la sombra, lo hace, en cierto modo, porque las estrellas lo atraen hacia sí. Y así como el mundo en el que hemos crecido, nuestra supuesta realidad objetiva, no es más que la región visible del Sueño de la Tierra, todo el ámbito terrestre, resulta ínfimo si lo comparamos a las Potencias estelares que nos apoyan y guían en el cumplimiento de nuestras funciones. Todos nuestros demonios anhelan las estrellas, que no pueden alcanzar por sí mismos, sino despertando en nosotros esa misma hambre. No importa con cuantas otras coses intentemos calmar sus exigencias, no importa cuántas otras coses sacrifiquemos para intentar mantenerlos al margen: nuestros lujos, nuestros bienes, nuestra felicidad o nuestra vida… nada saciará su inagotable voracidad salvo el emprender el camino hacia las estrellas. Esto significa abrazar una mayor dimensión de nosotros mismos, que romperá desde dentro los límites de nuestro antiguo ser, y hundirá sus pilares. El viaje de ida a las profundidades implica una disolución equivalente a la muerte, mientras que el retorno a la superficie impone un nuevo, y en ocasiones doloroso, nacimiento a la luz.