L’ús d’agulles en la Fetilleria Catalana // Sobre el uso de alfileres y agujas en la Hechicería Catalana // Pins and needles in Catalan spellcraft

CATALÀ:

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Agulles de cap (Museu Arqueologia Catalunya)

Les agulles s’empren màgicament des de la prehistòria, quan es feien de fusta, pedra, o d’os; més tard es van començar a fer de ferro o de metall. Es creu que els xinesos van ser els primers en utilitzar agulles d’acer i que els àrabs les van dur fins Europa.

D’agulles n’hi ha de moltes menes, aquí només n’assenyalarem les de cap i les de cosir. Una agulla de cap, cal dir, és un clau molt fi (usualment de metall) amb punta per un dels seus extrems i una cabota per l’altre. Té múltiples funcions, entre elles subjectar certs objectes o materials entre si. Les primeres agulles de cap trobades eren d’os; i són de fet considerades un dels primers invents de la humanitat. Les de cosir, en canvi, amb l’ull o forat, començaren a aparèixer en època romana, i es feien d’ós i es pulien amb sorra o pedra tosca.

Les agulles són, de bell principi, un estri màgic, i la fetilleria tradicional se’n serveix per fer encantaments, provocar mals (directament agullant la víctima, és a dir, clavant-la al cap, al cor, als ronyons), o bé clavant-les en un ninot, seguint el principi de màgia imitativa. Alhora, però, també són amulets contra bruixes, i s’empren en conjurs amorosos i per prevenir malalties. Agulles o altres objectes punxants, com claus (de taüts sobretot) i les punxes d’esbarzers ( com l’arç blanc, l’aranyoner…) s’empraven també per fixar i fascinar en treballs de fetilleria, no només a tota Europa, sinó també a Àfrica, Sudamèrica, Àsia…

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Acus crinalis de bronce, 10 cm. (Credit: S. GONZÁLEZ, Vilagarcía de Arousa)

També era costum d’ofrenar agulles per obtenir favor de les divinitats de la vegetació i de les aigües, una pràctica comú arreu d’Europa, especialment en moments de casament o per demanar salut. Per exemple, per a obtenir prosperitat els agricultors clavaven claus als arbres fruiters per mantenir a lloc la fruita. Figuren també aquestes agulles, punxes i claus en les ampolles de bruixa, protectores de malalties, malediccions, mala sort, i accions d’esperits i persones malèfiques. Finalment, a la nostra terra eren emprades també en treballs de canvi de forma, com ens dicta el rondallari.


CASTELLANO:

Las agujas y alfileres se usan mágicamente desde la prehistoria, cuando se realizaban de madera, piedra y hueso, y más tarde se empezaron a fabricar de hierro u otro metal. Se cree que los chinos fueron los primeros en utilizar las agujas de acero y que los árabes las introdujeron en Europa.

De agujas las hay de muchas clases, pero en esta ocasión sólo señalaremos los alfileres y las agujas de coser. Un alfiler es, en origen, un clavo muy fino, normalmente de metal, con punta por uno de sus extremos y una cabeza en el otro. Tiene múltiples funciones entre ellas sujetar objetos o materiales entre sí. Las primeras halladas en yacimientos arqueológicos eran de hueso, y es uno de los primeros inventos de la humanidad. Las de coser, con un ojo o agujero en la cabeza, aparecen en época romana, donde se hacían con hueso y se pulían con arena o piedra tosca.

Las agujas y alfileres son poderosas herramientas mágicas, y se usan tradicionalmente para realizar encantamientos, provocar daños ya sea directamente clavándolas en la víctima (es decir, clavando agujas en la cabeza, riñones, corazón…) o clavándolas en un muñeco, obedeciendo los principios de la magia imitativa. No obstante, estas herramientas, a su vez, son amuletos contra las brujas y se usan en conjuros amorosos y para prevenir enfermedades. Las agujas u otros objetos punzantes como clavos (de ataúd, sobretodo) y espinas de zarzas o espinos se usaban también para fijar o fascinar en muchos trabajos de hechicería, no solo en toda Europa sino también en África, Sudamérica, Asia…

También se ha hablado del uso de agujas y alfileres para obtener el favor de las divinidades de la vegetación y de las aguas, uso común en toda Europa, especialmente con propósitos de salud y para bendecir un matrimonio, o para obtener prosperidad, ya que a veces los agricultores clavaban agujas en los troncos de los árboles para mantener la fruta en su lugar. Finalmente, hallamos también agujas, pinchos, y clavos en las botellas de bruja, protectoras de enfermedades, maldiciones, mala suerte y acciones de espíritus y personas maléficas. En nuestra tierra se usaban también, según la tradición, para trabajos de cambio de forma, como nos cuentan las historias.


ENGLISH

Needles and pins have been magically used since prehistory, when they were made of wood, stone and bone, and later they began to be crafted from iron or other metals. It is believed that the Chinese were the first to use the steel needles, and that the Arabs introduced them in Europe.

There are many kinds of needles, but on this occasion we will only focus on pins and the sewing needles. A pin is originally a very fine nail, usually made of metal, with a point at one end and a head at the other. It has multiple functions including holding objects or materials together. The first pins found in archaeological sites were made of bone, and it is one of the first inventions of humanity. The sewing needle, with an eye or hole in the head, appeared in Roman times, where they were made with bone and polished with sand or coarse stones.

Needles and pins are powerful magical tools, and are traditionally used to perform enchantments, causing damage by directly nailing them to the victim (i.e., nailing needles onto the head, kidneys, heart…) or nailing them to a doll, obeying the principles of imitative magic. However, these tools can also be used as amulets against black magic, in love spells, and to prevent diseases. Needles or other sharp objects such as nails (coffin nails mostly) and thorns from thorny bushes were also used to fixate or fascinate many witchcraft works, not only in Europe but also in Africa, South America, Asia …

It has also been spoken about the use of needles and pins to obtain the favor of the divinities of vegetation and waters, a common usage throughout Europe, especially for health purposes, to bless a marriage, or to obtain prosperity. Farmers sometimes nailed needles into tree trunks to keep fruit in place. Finally, we also find needles, spikes, and nails in witch bottles, which are powerful protectors of diseases, curses, bad luck and actions of spirits and evil people. In our land they were used in workings of shapeshifting, (as in a story in which a person is pinned by a witch and transforms into an animal, and until the pin is remove the person can’t get back to human form).

De la paraula ‘akelarre’ i el pes de la costum // On the word ‘akelarre’ and the weight of custom

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Woodcut from the Douce collection (Ashmolean museum)

CATALAN

En la bruixeria i la fetilleria, les paraules i termes són plens de càrrega històrica i simbòlica. La força de la repetició, la tergiversació, i la desconnexió amb el context original fa que les paraules sovint perdin el seu significat. Això és part de l’evolució del llenguatge i la semàntica, però és bo que recordem i fem memòria del pes i significat original de les paraules, del moment històric i social en què sorgeixen, i de les implicacions que aquestes tenen.

Aquest és el cas de la paraula vasca akelarre que avui dia denomina una reunió de bruixes o bruixots en què es realitza un ritual o determinades pràctiques màgiques. La paraula akelarre, però té una etimologia i evolució que disten bastant d’aquesta conceptualització. Akelarre és un terme introduït i difós, segons l’antropòleg Mikel Azurmendi, pels jutges i inquisidors que instigaren de la cacera de bruixes que es va dur a terme a Logroño a principis del segle XVII, i es fa servir com a element legitimador d’aquest fenòmen: si hi ha una paraula que designi quelcom, això vol dir que el fenòmen existeix.

Històricament, els autors i experts ens argumentaren que la paraula akelarre feia referència a un prat on hi havia un mascle cabró, i per tant, hauria sigut una evolució natural del terme ‘akerlarre’ (aker =cabró, larre = prat). Però ens trobem amb què, com afirma Azurmendi: “Cualquier gramático de hoy sabe que aker nunca puede perder su ‘r’ al entrar en combinación con cualquier otra palabra, ni, por consiguiente, convertirse en akelarre”. Això ens sembla indicar que la paraula akelarre no té com origen una expressió endèmica vasca, sinó que potser tenia un origen diferent, o que havia sigut forjada de bell nou.

Gustav Hennigsen, historiador que va difondre el cas de Zugarramurdi a finals del segle passat, descobrí que els primers textos judicials la paraula que figurava no era akelarre sinó alkelarre, que significa «prat de les flors d’alka» (l’alka és una flor verinosa que es correspon amb la planta Dactilis hispanica). La paraula alkelarre figura en els textos dels processos de Logroño de 1609 al 1611, i conclou que aquest era possiblement l’origen del terme. Tot i això, l’autor també es troba amb el terme aquerlarrea ‘prat del mascle cabró’ en un text judicial escrit per inquisidors en què es fa referència al lloc de reunió de les bruixes, un terme que s’adiu més amb l’etimologia original.

Així doncs, ens trobem amb un origen etimològic incert per a la paraula  akelarre que faria referència  un lloc on hi ha determinada planta, i per altra banda, una paraula forjada de bell nou per part dels erudits i perseguidors de la bruixeria. La tesi d’Azurmendi es veu reforçada amb aquest text del tribunal inquisitorial de l’auto de fe de Logroño de 1610: Este nombre aquelarre no se halla que le haya en el vascuence, que es la lengua que corre por todas aquellas montañas, y es nombre común con que los brujos de ellas llaman sus ayuntamientos, sitios y partes donde los hacen, y mirada la etimología que puede tener conforme al vascuence, parece ser nombre compuesto, y que suena tanto como decir “prado del cabrón”15. És durant els mesos que dura el cas de Logroño que la paraula akelarre es deforma i passa de denominar un lloc a l’aplec bruístic. Aquest canvi semàntic tan marcat s’atribueix a l’inquisidor Valle Alvarado, qui després dels judicis de Logroño reccorerà el territori buscant més indicis de bruixeria.

Amb això ens trobem que una possible denominació toponímica com podria haver sigut alquelarre, ‘prat de flors d’alka’, passa a ser un topònim que demarca els llocs de reunió de bruixes adaptant-lo al personatge de l’aker, que actuaria com a mestre de cerimònies. Finalment, els erudits i  responsables de la justícia haurien trasnformat el topònim en un terme que designaria un aplec de bruixes i bruixots. Conclou Gustav Hennigsen:

Que la palabra aquelarre no es vasca sino una construcción erudita de principios del siglo XVII, no solamente queda corroborada con pruebas. Ha sido incluso posible precisar la creación de dicho término datándola entre el 14 de febrero de 1609, en que el tribunal de Logroño recibe un nuevo grupo de presos de Zugarramurdi, y el 22 de mayo del mismo año, en que la palabra aparece por escrito por primera vez. Ha sido también posible detectar como probable “inventor” de la palabra, al inquisidor don Juan del Valle Alvarado. 

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Dactilys Hispanica (autor unknown)

Però, el que ens intriga és per què aquesta necessitat de crear un terme com el prat del mascle cabró. Els primers casos de bruixeria en el territori pirinenc (que tenen lloc en el sud de França) fan referència a un lloc de reunió per a cerimònies, que en francès es denomina lane du bouc ‘prat del cabró’. Aquest terme és fet servir per individus acusats i acusades de bruixeria (alguns d’ells només interrogats i no castigats) sense intervenció aparent dels perseguidors, amb la qual cosa s’ha considerat que seria, de fet, un concepte ja existent abans dels períodes de cacera, quelcom present en la cultura popular com a lloc màgic de reunió. Les landes del boc, les planes del boc, eren un indicador genuí del fenòmen, que legitimava una visió popular. Evidentment, això no passaria desapercebut als inquisidors i responsables religiosos i jurídics, que segurament van decidir construir el terme per designar una idea que, tot i que potser hagués existit en la cosmologia i inconscient col·lectiu, no tenia mot paral·lel. Avui, malauradament, gran part del pes d’aquest terme, vinculat als perseguidors del fenòmen, s’ha perdut i es fa servir en tota mena de contextos per a designar aplecs i juntes màgiques. Seria bo re-evaluar les connotacions del terme i, potser, emprar-la amb més seny.


CASTELLANO

En la brujería y la hechicería, las palabras y términos están llenos de carga histórica y simbólica. La fuerza de la repetición, la tergiversación, y la desconexión con el contexto original hace que las palabras a menudo pierdan su significado. Esto es parte de la evolución del lenguaje y la semántica, pero es bueno que recordemos y hagamos memoria del peso y significado original de las palabras, del momento histórico y social en que surgen, y de las implicaciones que estas tienen.

Este es el caso de la palabra vasca akelarre que hoy en día denomina una reunión de brujas o brujos en que se realiza un ritual o determinadas prácticas mágicas. La palabra akelarre, pero, tiene una etimología y evolución que distan bastante de esta conceptualización. Akelarre es un término introducido y difundido, según el antropólogo Mikel Azurmendi, por los jueces e inquisidores que instigaron de la caza de brujas que se llevó a cabo en Logroño a principios del siglo XVII, y se utiliza como elemento legitimador de este fenómeno: si hay una palabra que designe algo, esto quiere decir que el fenómeno existe.

Históricamente, los autores y expertos han argumentado que la palabra akelarre hacía referencia a un prado donde había un macho cabrío, y por tanto, habría sido una evolución natural del término akerlarre (aker = cabrón, larre = prado). Pero nos encontramos con que, como afirma Azurmendi: «Cualquier gramático de hoy sabe que aker nunca pierde su ‘r’ al entrar en combinación con cualquier otra palabra, ni, por consiguiente, convertirse en akelarre«. Esto nos parece indicar que la palabra akelarre no tiene como origen una expresión endémica vasca, sino que tal vez tenía un origen diferente, o que había sido forjada de cero.

Gustav Hennigsen, historiador que difundió el caso de Zugarramurdi a finales del siglo pasado, descubrió que en los primeros textos judiciales la palabra que figuraba no era akelarre sino alkelarre, que significa «prado de las flores de alka» (el alka es una flor venenosa que se corresponde con la planta Dactilis hispanica). La palabra alkelarre figura en los textos de los procesos de Logroño de 1609 al 1611, y concluye que este era posiblemente el origen del término. Sin embargo, el autor también se encuentra con el término aquerlarrea ‘prado del macho cabrío’ en un texto judicial escrito por inquisidores en que se hace referencia al lugar de reunión de las brujas, un término más adecuado a la etimología original.

Así pues, nos encontramos con un origen etimológico incierto para la palabra akelarre que haría referencia un lugar donde hay determinada planta, y por otra parte, una palabra forjada de nuevo por parte de los eruditos y perseguidores del fenómeno de brujería. La tesis de Azurmendi se ve reforzada con este texto del tribunal inquisitorial del auto de fe de Logroño de 1610: Este nombre aquelarre no se halla que le haya en el vascuence, que es la lengua que corre por todas aquellas montañas, y es nombre común con que los brujos de ellas llaman sus ayuntamientos, sitios y partes donde los hacen, y mirada la etimología que puede tener conforme al vascuence, parece ser nombre compuesto, y que suena tanto como decir “prado del cabrón”15. Es durante los meses que dura el caso de Logroño que la palabra akelarre se deforma y pasa de denominar un lugar a designar un sitio de reunión brujeril. Este cambio semántico tan marcado se atribuye al inquisidor Valle Alvarado, quien después de los juicios de Logroño recorrería el territorio buscando más indicios de brujería.

Con ello nos encontramos que una posible denominación toponímica como podría haber sido alquelarre, ‘prado de flores de alka’, pasa a ser un término que demarca los lugares de reunión de brujas adaptándolo al personaje del aker (‘cabrón’), que actuaría como maestro de ceremonias. Finalmente, los eruditos y responsables de la justicia transformaron el topónimo en un término que designaría una reunión de brujas y brujos. Concluye Gustav Hennigsen:

Que la palabra aquelarre no es vasca sino una construcción erudita de principios del siglo XVII, no solamente queda corroborada con pruebas. Ha sido incluso posible precisar la creación de dicho término datándola entre el 14 de febrero de 1609, en que el tribunal de Logroño recibe un nuevo grupo de presos de Zugarramurdi, y el 22 de mayo del mismo año, en que la palabra aparece por escrito por primera vez. Ha sido también posible detectar como probable “inventor” de la palabra, al inquisidor don Juan del Valle Alvarado. 

Pero, lo que nos intriga es ¿por qué esta necesidad de crear un término como el prado del macho cabrío. Los primeros casos de brujería en el territorio pirenaico (que tienen lugar en el sur de Francia) hacen referencia a un lugar de reunión para ceremonias, que en francés se denomina lane du Bouc ‘prado del cabrón’. Este término es utilizado por individuos acusados ​​y acusadas de brujería (algunos de ellos sólo interrogados y no castigados) sin intervención aparente de los perseguidores, con lo que se ha considerado que sería, de hecho, un concepto ya existente antes de los períodos de caza, algo que hoy día se concibe en la cultura popular como lugar mágico de reunión. Las landas del macho cabrío eran un indicador genuino del fenómeno, que legitimaba una visión popular. Evidentemente, esto no pasó desapercibido a los inquisidores y responsables religiosos y jurídicos, que seguramente decidieron construir el término para designar una idea que, aunque quizás hubiera existido en la cosmología y inconsciente colectivo, no tenía palabra en ese idioma concreto. Hoy, desgraciadamente, gran parte del peso de este término, vinculado a los perseguidores del fenómeno, se ha perdido y se utiliza en todo tipo de contextos para designar encuentros y juntas mágicas. Sería bueno re-evaluar las connotaciones del término y, tal vez, emplearla con más sentido común.


ENGLISH:

In witchcraft and sorcery, words and terms are burdened with a strong historical and symbolic background. The force of repetition, misrepresentation, and disconnection with the original context makes words often lose their meaning. This is part of the evolution of language and semantics, but it is good that we remember the primitive meaning of words, the historical and social moment in which they arise, and the implications they have.

This is the case of the Basque word akelarre which today designates a gathering of witches or warlocks in which a ritual or certain magic practices are being performed. The word akelarre, but, has an etymology and evolution that are far from this current conceptualization. Akelarre is a term introduced and disseminated, according to the anthropologist Mikel Azurmendi, by the judges and inquisitors who instigated the witch-hunt carried out in Logroño in the early seventeenth century, and is used as a legitimizing element of this phenomenon: each time there is a word that designates something, this means that the phenomenon exists.

Historically, authors and experts have claimed that the word akelarre referred to a meadow where there was a goat, and therefore would have been a natural evolution of the term akerlarre (aker = male goat, larre = meadow). But we find that, as Azurmendi states: «Any grammarian of today knows that aker never loses his ‘r’ by entering in combination with any other word, nor, consequently, becoming akelarre.» This seems to indicate that the word akelarre did not originate from a Basque endemic expression, but perhaps it had a different origin, or that it had been forged from scratch.

Gustav Hennigsen, a historian who spread the case of Zugarramurdi at the end of the last century, discovered that in the first judicial texts the word that appeared was not akelarre but alkelarre, which means «meadow of the flowers of alka» (the alka is a poisonous flower which corresponds to the plant Dactilis hispanica). The word alkelarre appears in the texts of the processes of Logroño from 1609 to 1611, and concludes that this was possibly the origin of the term. However, the author also finds the term aquerlarrea ‘meadow of the goat’ in a judicial text written by inquisitors referring to the meeting place of witches, a more appropriate term, fitting in the original etymology.

Thus, we find an uncertain etymological origin for the word akelarre; it would refer either to a place where there is a certain plant, and on the other hand, a word forged again by the scholars and persecutors of the phenomenon of witchcraft. Azurmendi’s thesis is reinforced by this text of the inquisitorial court of the Logroño auto de fe in 1610: «This name, the akelarre, is not found in Basque, which is the language that runs through all those mountains, and is a common name that wizards use to call their covens, places and parts where they do them, and look at the etymology that may have according to Basque, it seems to be a compound name, and that sounds as much as saying «meadow of the male goat.» It is during the months that the case of Logroño lasted that the word akelarre was deformed and went from denominating a place to designating a landmark for witch meetings. This marked semantic change is attributed to the inquisitor Valle Alvarado, who after the trials of Logroño would walk the territory looking for more indicators of witchcraft.

With this we find that a possible toponymic denomination as it could have been alquelarre, ‘meadow of flowers of alka’, happens to be a term that marks the places of meeting of witches adapting it to the entity of the aker (‘male goat’), that would act like master of ceremonies. Finally, scholars and those responsible for justice transformed the toponym into a term that would designate a gathering of witches and sorcerers. Gustav Hennigsen concludes:

That the word coven is not Basque but an erudite construction of the early seventeenth century, is not only corroborated by evidence. It has even been possible to specify the creation of this term dating from 14 February 1609, in which the court of Logroño receives a new group of prisoners from Zugarramurdi, and on May 22nd of the same year, when the word appears in a writing for the first time. It has also been possible to detect as probable «inventor» of the word, the inquisitor Don Juan del Valle Alvarado.

But what intrigues us is why was there a need to create a term like the goat’s meadow? The first cases of witchcraft in the Pyrenean territory (which take place in the south of France) refer to a meeting place for ceremonies, which in French is called lane du Bouc ‘meadow of the goat’. This term is used by those individuals accused of witchcraft (some of them only interrogated and not punished) without apparent intervention of the persecutors. And this has been considered to be, in fact, a concept already existing before the witch craze, even though today it is being conceived in the popular culture as a place for witchcraft meeting. The ‘meadow of the goat’ was a genuine indicator of the phenomenon, which legitimized a popular vision. Obviously, this did not go unnoticed by inquisitors, religious, and legal officers, who probably decided to construct the term to designate an idea that, although it previously existed in cosmology and collective unconscious, had no specific term in that particular language. Today, unfortunately, much of the conceptual weight of this term, linked to the persecutors of the phenomenon, has been lost, and akelarre has been used in all sorts of contexts to designate magical encounters and meetings. It would be good to re-evaluate the connotations of the term and, perhaps, to use it with more common sense.

Bibiografia // Bibliography:

AZURMENDI, Mikel. «Nombrar, embrujar. Para una historia del sometimiento de la cultura oral en el País Vasco.» Irún: Alberdania

AZURMENDI, Mikel. “La invención de la brujería como akelarre”. En: Bitarte – Revista cuatrimestral de humanidades, 4, 1995; p. 36.

GHERSI, Nicolas. Poisons, sorcières et lande de bouc.

HENNIGSEN, Gustav. «La invención de la Palabra aquelarre.» Revista internacional de estudios vascos. Cuaderno, 9, 2012, 54-65

Crèdits d’imatge // Créditos de imagen // Image credits:

  1. Gravat de la col·lecció Douce, trobat a l’Ashmolean museum d’Oxford. // Grabado de la colección Douce, presenten en el Ashmolean museum de Oxford // Woodcut from the Douce collection, in the Ashmolean museum of Oxford.
  2. fotografia de l’alka (Dactilys Hispanica), credit unkown.

Per què la Bruixeria no és (ni pot ser) religió

Per què la Bruixeria no és (ni pot ser) religió

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CATALÀ

És comú que la gent que s’aproxima a la Bruixeria tradicional tingui la premissa que la Bruixeria és una religió. Aquesta idea té orígens històrics i és un prejudici generat que considerem equivocat. La Bruixeria mai ha estat ni pot ser una religió per la seva pròpia essència i definició, úniques i diferents d’altres camins màgics i espirituals.

Una religió és un sistema de creences cohesionat que presenta una sèrie de dogmes i idees sobre el món i el nostre paper en ell. Aquests conceptes solen tenir una traducció en símbols, textos, imatgeria i codis ètics que els creients d’aquesta religió comparteixen. Això no és aplicable a la Bruixeria per molts motius, analitzem-los breument.

En primer lloc, la Bruixeria no és un sistema de creences cohesionat, és a dir, cada tradició té les seves creences, pràctiques i experiències, sense necessitat de buscar una gnosi comú i fer d’això un concepte monolític. No existeix la unitat en la Bruixeria, ja que és una pràctica majoritàriament heterodoxa i que mai ha buscat ni necessitat cohesió interna per organitzar-se, ja que les seves experiències no es poden reduir a paraules.

Tampoc es pot traduir l’experiència de la Bruixeria en una sèrie de dogmes i creences que els fidels puguin acatar. Donat que l’Art no és una religió, molt menys es busquen fidels. No hi ha un dogma que pugui delimitar el misticisme i la profunditat de les experiències després d’haver establert contacte amb l’Altre costat, per molt que algunes d’aquestes experiències puguin ser traduïdes en burdes metàfores. De la mateixa manera, no pot desprendre un codi ètic comú de tal multiplicitat. Cada bruixot, cada territori, tenen les seves normes i codis.

La Bruixeria mai ha estat vista com una religió de la comunitat. És un Ofici propi d’aquells qui s’endinsen en els camins torts, al marge de les lleis i els tabús; cal remarcar que la Bruixeria no hauria de ser domesticada per satisfer al públic, per molt que això molesti. Cap llibre o escola ens convertirà en bruixots sinó sabem caminar aquest costat salvatge de l’Art.

Històricament, la idea de la Bruixeria com una religió té els seus orígens en el moment en què aquesta va començar a ser perseguida per considerar-se una heretgia real d’acord amb el dictamen de la butlla papal Summis desiderantes affectibus, promulgada per Innocenci VIII al 1484. Durant l’Edat Moderna es va començar a considerar l’existència d’una Bruixeria satànica com una mena de religió invertida, un culte herètic rendit per les Bruixes en els aquelarres nocturns, en els quals no només es feia paròdia de la missa cristiana, sinó que es realitzaven els actes més pintorescos que la imaginació il·lustrada de l’època pogués pensar. Aquesta idea de la Bruixeria com una organització va ser seriosament considerada i ha perdurat fins als nostres dies, permetent que certs antropòlegs i folkloristes de finals del segle XIX i principis del XX veiessin en aquestes pràctiques i en els registres que ens van arribar no un culte satànic, sinó la pervivència d’un culte pagà que amb el pas dels temps va ser demonitzat per l’Església catòlica. Entre aquests autors la més destacada va ser Margaret Murray, qui va presentar les seves teories en el llibre Witch Cult in Western Europe (1921) i afirmava que la Bruixeria era un culte de la fertilitat provinent del Neolític que hauria sobreviscut secretament durant tota l’Edat Mitjana i que va ser durament perseguida durant tota l’Edat Moderna. Les teories de Murray van resultar atractives, però han sigut descartades per incoherents, ja que la mateixa autora va prendre com a evidències els testimonis del suposat culte obtingudes durant els interrogatoris i tortures; a més, l’estudi no era exhaustiu ja que només es va prendre allò que encaixava amb les seves idees del que el suposat culte havia de ser.

La reconsideració de la Bruixeria com un fenomen pagà que havia sobreviscut al llarg del temps va ser abraçada ràpidament per la Wicca i el seu fundador Gerald Gardner. Gardner en el seu llibre Witchcraft Today va presentar la idea que la Bruixeria era un culte i que ell mateix havia estat iniciat en un antic coven del qual, fins ara, es desconeix si era real o no. La Wicca va sorgir com una religió de les Bruixes en la qual era necessari ser iniciat per formar part d’ella. Però el pas del temps i la popularització va fer que a poc a poc sorgissin diferents branques de la Wicca original, i moltes d’aquestes derivacions ja no necessitaven de la presència d’un mentor ni tampoc d’una iniciació formal, ja que la Wicca s’havia convertit en una forma més de religió. Aquesta idea es va propagar i la Bruixeria va ser començada a veure per molts, sobretot en cercles pagans, com una religió més.

La idea de la Bruixeria com a religió ens va allunyar de les vivències i experiències per oferir-nos creences dogmàtiques i instruccions que ens diuen en què creure, es correspongui o no amb el que com a practicants vivim. L’Ofici trenca el tabú i abandona velles idees, canvia la creença per experiència i aprofundeix en realitats que no estan obertes a tothom. Cada Territori parlarà amb les seves pròpies veus i la Bruixeria de cada lloc ressonarà amb les paraules dels seus esperits i bruixots, i aquesta multiplicitat, per moltes vivències i emocions en comú que comparteixin, no converteix aquest Ofici en alguna cosa universal ni apte per a tothom.

Respectem als que no comparteixen aquest punt de vista, però considerem que reduir la Bruixeria als paràmetres de la religió és obviar la veritable profunditat que té el camí tort en tots els seus aspectes espirituals i acadèmics. Si volem salvaguardar i tenir cura l’Ofici de la Bruixeria hem de parlar amb propietat, sabent que ha de seguir existint el secret i gent disposada a guardar-lo, ja que no tot és comptat ni tot pot ser dit o explicat.


Por qué la Brujería no es (ni puede ser) religión

CASTELLANO2

Es común que la gente que se aproxima a la Brujería tradicional tenga en mente que la Brujería es una religión. Esta idea tiene orígenes históricos y es un prejuicio generado què consideramos equivocado. La Brujería nunca ha sido y no puede ser una religión por su propia esencia y definición, únicas y diferentes de otros caminos mágicos y espirituales.

Una religión es un sistema de creencias cohesionado que presenta una serie de dogmas e ideas sobre el mundo y nuestro papel en él. Estos conceptos suelen tener una traducción en símbolos, textos, imaginería y códigos éticos que los creyentes de esa religión comparten. Esto no es aplicable a la Brujería por muchos motivos, analicémoslos brevemente.

En primer lugar, la Brujería no es un sistema de creencias cohesionado, es decir, cada tradición tiene sus creencias, prácticas y experiencias, sin necesidad de buscar una gnosis común y hacer de ello algo monolítico. No existe la unidad en la Brujería, pues es una práctica mayoritariamente heterodoxa y que nunca ha buscado ni necesitado cohesión interna para organizarse, puesto que sus experiencias no son reducibles a palabras.

No se puede traducir la experiencia de la Brujería en una serie de dogmas y creencias que los fieles puedan acatar. Esto no es una religión, y mucho menos se buscan fieles. No hay un dogma que pueda encerrar el misticismo y la profundidad de las experiencias tras el contacto con el Otro lado, por mucho que algunas de estas experiencias puedan ser traducidas en burdas metáforas. De la misma manera, no puede desprenderse un código ético común de tal multiplicidad. Cada brujo, cada territorio, tienen sus normas y códigos.

La Brujería nunca ha sido vista como una religión de la comunidad. Es un Oficio de aquellos que se adentran en los caminos torcidos, al margen de las leyes y los tabús, la Brujería no debería ser domesticada para satisfacer al público, por mucho que esto moleste, es necesario remarcarlo. Ningún libro o escuela nos convertirá en brujos sino sabemos caminar ese lado salvaje de la Brujería.

Históricamente, la idea de la Brujería como una religión tiene sus orígenes cuando ésta empezó a ser perseguida por considerarse una herejía real de acuerdo con el dictamen de la bula papal Summis Desiderantes Affectibus, promulgada por Inocencio VIII en el 1484. Fue durante la Edad Moderna que se comenzó a considerar la existencia de una Brujería satánica como una especie de religión invertida, un culto satánico rendido por las Brujas en los aquelarres nocturnos, en los que no sólo se hacía parodia de la misa cristiana, sino que se realizaban los actos más bizarros y pintorescos que la imaginación ilustrada de la época pudiera pensar. Esta idea de la Brujería como una organización fue seriamente considerada y ha perdurado hasta nuestros días, permitiendo que ciertos antropólogosy folkloristas de finales del siglo XIX y principios del XX vieran en estas prácticas y en los registros que nos llegaron no un culto satánico, sino la pervivencia de un culto pagano que con el paso de los tiempos fue demonizado por la Iglesia católica. Entre estos autores la más destacada fue Margaret Murray, quienpresentó sus teorías en el libro Witch Cult in Western Europe (1921) y afirmaba que la Brujería era un culto de la fertilidad proveniente del Neolítico que habría sobrevivido secretamente durante todo el Medievo y fue duramente perseguido durante toda la Edad Moderna. Las teorías de Murray resultaron atractivas, pero han sido descartadas por incoherentes, pues la misma autora tomó como evidencias los testimonios del supuesto culto obtenidas durante los interrogatorios y torturas, además, el estudio no era exhaustivo pues solo se tomó aquello que encajaba con sus ideas de lo que el supuesto culto debía ser.

La reconsideración de la Brujería como un fenómeno pagano que había sobrevivido a lo largo del tiempo fue abrazada rápidamente por la Wicca y su fundador Gerald Gardner. Gardner en su libro Witchcraft Today presentó la idea de que la Brujería era un culto y que él mismo había sido iniciado en un antiguo coven del cual, hasta la fecha, se desconoce si era real o no. La Wicca surgió como una religión de las Brujas en la que era necesario ser iniciado para formar parte de ella. Pero el paso del tiempo y la popularización hizo que poco a poco surgieran distintas ramas de la Wicca original, y muchas de estas derivaciones ya no precisaban de la presencia de un mentor ni tampoco de una iniciación formal, se había convertido pues la Wicca en una forma más de religión. Esta idea se propagó y la Brujería fue comenzada a ver por muchos, sobretodo en círculos paganos, como una religión más.

La idea de la Brujería como religión nos alejó de las vivencias y experiencias para ofrecernos creencias dogmáticas e instrucciones que nos dicen en qué creer, se corresponda o no con lo que como practicantes vivimos.El Oficio rompe el tabú y abandona viejas ideas, cambia la creencia por experiencia y profundiza en realidades que no están abiertas a todos. Cada Territorio hablará con sus propias voces y la Brujería de cada sitio resonará con las palabras de sus espíritus y brujos, y esa multiplicidad, por muchas vivencias y emociones en común que compartan, no convierte este Oficio en algo universal ni apto para todos.

Respetamos a quienes no comparten este punto de vista, pero consideramos que reducir la Brujería a los parámetros de la religión es obviar la verdadera profundidad que tiene el camino torcido en todos sus aspectos espirituales y académicos. Si queremos salvaguardar y cuidar el Oficio de la Brujería debemos hablar con propiedad, sabiendo que debe seguir existiendo el secreto y gente dispuesta a guardarlo, pues no todo es contado ni todo puede ser dicho o explicado.

Sobre la importància del treball personal

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CATALÀ

Sobre la importància del treball personal, la coherència i la originalitat

Un dels objectius del Gremi de l’Art és vetllar per la originalitat i qualitat de la informació que es pot trobar sobre els temes que ens ocupen. Nosaltres creiem que el camí de la Bruixeria comporta una implicació personal, i sense això, ens trobem davant d’una trasnsmissió sesgada.

Sovint trobem situacions en què suposats practicants i entesos de l’Art agafen material i el fan passar per seu. Evidentment, això vol dir que aquests conceptes i vivències no s’han assimilat, i això resultarà ofensiu i perillós tant per al mestre com per als potencials deixebles. En aquest àmbit, les dreceres no porten enlloc i també es paguen cares.

Esperem que això serveixi com a advertència, ja que al Gremi de l’Art no es toleraran plagis, tergiversacions, ni mals usos de cap dels nostres materials ni dels d’aquells que comptin amb el nostre suport, i en cas que es duguin a terme, això tindrà conseqüències legals i màgiques.

AD NOCENDUM POTENTES SUMUS

CASTELLANO

Sobre la importancia del trabajo personal, la coherencia y la originalidad.

Uno de los objetivos del Gremi de l’Art es velar por la originalidad y calidad de la información que se puede encontrar sobre los temas que nos ocupan. Nosotros creemos que el camino de la Brujería conlleva una implicación personal, y sin esto, nos encontramos ante una transmisión sesgada.

A menudo nos encontramos con situaciones en la que supuestos practicantes y entendidos del Arte cogen material y lo hacen pasar por suyo. Evidentemente, esto quiere decir que esos conceptos y vivencias no se han asimilado, lo que resulta ofensivo y peligroso tanto para el maestro como para los potenciales discípulos. En este ámbito, los atajos no llevan a ningún sitio y también se pagan caros.

Esperamos que esto sirva como advertencia, ya que en el Gremi de l’Art no se tolerarán plagios, tergiversaciones ni malos usos de ninguno de nuestros materiales ni de los de aquellos que cuenten con nuestro apoyo; y si se diera el caso, eso comportaría consecuencias legales y mágicas.

AD NOCENDUM POTENTES SUMUS

ENGLISH

On the importance of personal work, coherence, and originality.

One of the aims of the Gremi de l’Art is to look after the uniqueness and the quality of the information that can be found on the topics that we deal with. We firmly believe that the path of Witchcraft has a strong personal implication, and, without it, we would only find a fragmented transmission.

We have often found cases in which alleged practitioners and experts on the Arte take someone else’s material and pretend it’s theirs. Evidently, this meand that concepts and experiences that are being dealth with have not been properly assimilated, which seems to us both dangerous and offensive to either the teacher or the potential apprentices. In this sense, shortcuts lead to nowhere, and their cost can be quite high.

We hope this will serve as a warning, as the Gremi del’Art will not tolerate plagiarism, manipulations or misuses of none of our material nor the work by those who have our support; but if such situation took place, we would take both legal and magical measures.

AD NOCENDUM POTENTES SUMUS

Una nova (però antiga) visió de la Bruixeria

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CATALÀ

Una nova (però antiga) visió de la Bruixeria

Un dels propòsits del Gremi de l’Art és “protegir i salvaguardar la transmissió” de la Bruixeria al territori. Aquest objectiu ha esdevingut, al nostre parer, necessari degut a la complexa situació actual d’aquest Art, tant a nivell regional com a nivell internacional.


Com veiem (i com no veiem) la Bruixeria:

Concebem l’Art Màgica com una amalgama de pràctiques i ritus que van des de la fetilleria popular fins al culte mistèric on s’entra amb comunió amb unes energies i entitats que introdueixen al practicant en un camí iniciàtic.

Segurament, el major problema amb què ens enfrontem quan intentem explicar què implica la Bruixeria és la confusió que ha sigut creada per la miríada de disciplines i tendències espirituals que ens envolten. Moltes vegades ens trobem que es confón la Bruixeria amb el Paganisme, o la Bruixeria amb corrents neo-paganes com la Wicca.

De fet, aquesta confusió entre Bruixeria i religió ve de les lectures antropològiques popularitzades durant la primera meitat del segle XX per autors com Margaret Murray o Robert Graves en què s’afirmava que les persones que foren acusades de Bruixeria durant la cacera de bruixes duta a terme a Europa i Nord Amèrica durantels segles XV, XVI, i XVII en realitat pertanyien a un culte precristià de la fertilitat. Aquesta implicació significa negar directament l’existència de les pràctiques màgiques i els misteris d’aquest camí, convertint-les en religió basada en fe i creences, mentre que la Bruixeria és, essencialment, un camí ocult de desenvolupament psíquic i espiritual, on el qui busca i practica esdevé Un amb allò Desconegut, i on la fe ha deixat pas a la Certesa.

No cal dir que tant les pràctiques de fetilleria com el culte mistèric són compatibles però no exclusius. Un practicant pot estar interessat només en una de les vessants o bé en les dues, si bé és cert que les pràctiques de fetilleria han sigut sovint considerades menys transcendentals que la recerca d’aquests misteris. El practicant de l’Art és el responsable últim dels fets que ha desencadenat amb la seva voluntat, i per aquest ha de caminar sol per una via on la intuïció i seny guien les passes, a vegades desoint allò que ha sigut acceptat com a veritat o correcte.

Quins són els orígens d’aquest camí?

La màgia i la Bruixeria han sigut presents en la societat des de la prehistòria. A molts llocs, però, aquesta realitat no es va fer palesa fins que la situació no es va considerar un problema social, cosa que ha fet que sovint es confongui la Bruixeria amb la Cacera de bruixes (que s’inicia amb l’Edat Mitjana però que a la península ibèrica arribaria al seu zenit durant els segles XV, XVI i XVII). Així, la gran majoria de fonts i coneixements ens arriben des de la perspectiva d’aquells aliens a aquest camí, i per a poder entendre el significat real de les pràctiques i coneixements d’aquest camí cal cert grau de paciència, objectivitat, i saber llegir entre línies.

Evidentment, els coneixements que formaren la Bruixeria i Fetilleria reals del passat no ens han arribat íntegrament. Per tant, no pretenem afirmar que la tradició de Bruixeria que volem protegir i salvaguardar és exactament la mateixa que practicaren les persones implicades en les Arts Màgiques al passat, ja que això seria impossible. Per a recuperar-la, hem d’acudir a les fonts històriques (de totes les èpoques), al costumari tradicional, al folklore, i a les costums que s’han conservat. Amb això, el practicant, fent servir intuïció i enteniment, pot trobar les claus d’un viarany antic i ric que pot ser caminat de nou.

Per què es veu tant l’etiqueta de “tradicional”?

Últimament ens trobem amb l’ús poc esclaridor del terme Tradicional acompanyant la Bruixeria, per a distanciar-se d’altres camins. Quan es parla de Bruixeria Tradicional, de fet, s’està fent referència a un camí que es basa (en major o menor grau, això depèn del practicant) en la tradició literària, el folklore, i creences envers la bruixeria d’un lloc determinat. Aquesta classificació és sovint inútil, ja que la Bruixeria en sí no pot ser tal cosa sense un accés al coneixement antic lligat a un territori. Però de nou, potser per la nostra naturalesa, semblem avesats a crear subcategories, branques i especificacions, com la Bruixeria del Cèrcol, la Bruixeria Tradicional, o la Màgia Verda, que un cop s’analitzen i/o es coneixen no deixen de ser el mateix.

Considereu la Bruixeria Tradicional una variant autòctona del xamanisme?

Creiem convenient esclarir que el xamanisme és una pràctica vinculada a una cultura concreta i que caldria fer-la servir amb coneixença de causa.

La Bruixeria enfonsa les seves arrels en l’animisme i en les creences xamàniques, de fet, el vol de l’esperit (el trànsit extàtic, la capacitat de volar de les bruixes), el viatje a les altres realitats (ja sigui al món superior, al món inferior o a zones del món d’enmig), i el tracte amb esperits (animals d’ajuda, guíes, esperits de lloc, divinitats…) són comunes. La Bruixeria però no és xamanisme en el fet que ha evolucionat d’aquestes arrels amb el pas del temps, el contacte amb la terra i la cultura del territori.

Qui és i què representa la figura del Boc?

El Boc és el Mestre de la Bruixeria, l’iniciador del practicant de l’Art. Donat que la Bruixeria no és una religió sinó un camí mistèric, el Boc no representa res sinó que ÉS el guia d’aquest camí. És una entitat liminar que durant la historia s’ha vestit de moltes màscares diverses, però que no ha d’ésser confós amb un arquetip.

Hi ha rituals o festivitats fixades?

La praxi dins la Bruixeria depèn completament dels interessos i inclinacions de qui l’ha de practicar. Com ja hem dit, la Bruixeria va des de la fetilleria popular fins al culte mistèric, i això es tradueix en el camí personal de cadascú. Així, concebem l’Art com un camí que pot ser dut a terme tant individual com col·lectivament, sense que això ho faci més o menys efectiu. Amb tot, la lògica ens dicta que el camí es comença de forma individual per a poder créixer.

Això també es pot traslladar a la concepció del cicle temporal. Sabem, per testimonis recollits al folklore i al llegendari, que hi ha una sèrie de dates que han sigut relacionades amb la Bruixeria (Sant Joan, Sant Silvestre, Tots Sants), però cap d’aquestes festivitats implica que automàticament hagi d’ésser celebrada. Cadascú ha de considerar quines dates vol celebrar (si n’hi ha cap), per quin motiu ho fa, i com ho ha d’enfocar. Per aquesta raó és necessari un alt grau d’intuïció i connexió amb allò que ens envolta.

Cal dur a terme una iniciació? Existeix l’auto-iniciació?

La iniciació és un tema complex i extens que, en aquesta ocasió, intentarem deixar clar amb poques paraules. El practicant de l’Art pot ésser iniciat per un grup tancat si així ho desitja, on adquirirà coneixements d’una tradició concreta i se li atorgarà suport i ajut; o bé pot ésser iniciat per els esperits, com una experiència mística, a partir de la qual el practicant passarà a ser deixeble directe d’aquestes energies. La iniciació en grup no és sinó un suport cerimonial per reconèixer l’altra iniciació, i no hauria d’ésser garantia de que l’individu hagi esdevingut practicant.

Sense un contacte místic no es pot dur a terme una iniciació real, i aquesta de fet sempre és procés que no es du a terme instantàniament sinó que pot comportar anys de durada, ja que al cap i a la fi és una profunda transformació d’un mateix i la seva relació amb allò Desconegut.

De la mateixa manera, una auto-iniciació (concebent-la com a ritual fixat com aquells que es poden trobar en llibres esotèrics) no és possible, ja que només és una escenificació d’un ritus de pas.

Sobre els aplecs:

La pertinença a un aplec o cercle màgic ha d’ésser una decisió personal, donat que la bruixeria pot ser practicada tant individual o grupalment, i tot allò que succeeix dins l’aplec ha d’ésser només conegut pels seus membres, a no ser que tots ells considerin oportú fer-ho públic.

De les diferenciacions de la màgia: L’Alta Màgia i la Baixa Màgia, la Màgia Negra i la Màgia Blanca, el Camí de la Mà Esquerra i la Mà Dreta:

Des del Gremi de l’Art considerem que les diferenciacions entre Alta i Baixa Màgia, Mà Esquerra i Mà Dreta i els colors de la Màgia són diferenciacions sovint arbitràries que la Bruixeria no contempla. Donat que la Bruixeria no té codi ètic ni moral (tot depèn del codi ètic i moral del practicant), aquestes observacions són completament personals.

Si algú pregunta què és la Bruixeria Tradicional, trobarà les respostes a la seva terra: és el Cercle de l’Art d’entre totes les Arts! (Andrew Chumbley)

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CASTELLANO

Una nueva (pero antigua) visión de la Brujería

Uno de los propósitos del Gremi de l’Art es “proteger y salvaguardar la transmisión” de la Brujería en el Territorio. Este objetivo ha sido, a nuestro parecer, necesario debido a la compleja situación actual de este Arte, tanto a nivel regional como a nivel internacional.

Cómo vemos (y cómo no vemos) la Brujería:

Concebimos el Arte Mágico como un amalgama de prácticas y ritos que van desde la hechicería popular hasta el culto mistérico donde se entra en comunión con unas energías y entidades que introducen al practicante en un camino iniciático.

Seguramente, el mayor problema con que nos enfrentamos cuando intentamos explicar que implica la Brujería es la confusión que ha sido creada por la multitud de disciplinas y tendencias espirituales que nos rodean. Muchas veces nos encontramos con que se confuden Brujería y Paganismo, o la Brujería con corrientes neopaganas como la Wicca.

De hecho, esta confusión entre Brujería y religión viene de los trabajos antropológicos popularizados durante la primera mitad del siglo XX por autores como Margaret Murray o Robert Graves, en los que se afirmaba que las personas acusadas de Brujería durante la caza de brujas llevada a cabo en Europa y Norte América durante los siglos XV, XVI y XVII en realidad pertenecían a un culto precristiano de la fertilidad. Esto implicación significaba negar directamente la existencia de prácticas mágicas y los misterios de este camino, convirtiéndolos en una religión basada en la fe y unas creencias, mientras que la Brujería es, esencialmente, un camino oculto de desarrollo psíquico y espiritual, en el que el buscador y practicante se convierte en Uno con lo Desconocido y donde la fe ha dejado paso a la Certeza.

No hace falta decir que tanto las practicas de hechicería como el culto mistérico son compatibles pero no exclusivos. Un practicante puede estar interesado solo en una de las corrientes o en las dos, aunque es cierto que las prácticas hechiceriles han sido considerdadas menos trascendentales que la búsqueda de estos misterios. El practicante del Arte es el responsable último de los hechos que desencadena su voluntad, y por ello tiene que caminar solo por una via donde la intuición y el buen juicio guíen sus pasos, a veces desoyendo aquello aceptado como verdad o correcto.

¿Cuál es el origen de este camino?

La Magia y la Brujería han estado presentes en la sociedad desde la prehistoria. Aun así, en muchos sitios esta realidad no fue admitida hasta que la situación se consideró un problema social, cosa que ha hecho que frecuentemente se confunda la Brujería con la caza de brujas (que se inicia en la Edad Media pero que en la península ibérica llegaría a su momento álgido durante los siglos XV, XVI y XVII). Por ello, la gran mayoría de fuentes y conocimientos nos llegan desde la perspectiva de gente ajena al camino, y para poder entender el siginificado real de las prácticas y conocimientos de este camino hace falta paciencia, objetividad y saber leer entre lineas.

Evidentemente, los conocimientos que formaban la Brujería y Hechicería reales del pasado no nos han llegado íntegramente. Por lo tanto, no pretendemos afirmar que la tradición de la Brujería que queremos proteger y salvaguardar es extactamente la misma que practicaron las personas implicadas en las Artes Mágicas del pasado, ya que eso sería imposible. Para recuperarla, tenemos que acudir a las fuentes históricas (de todas las épocas), al costumario tradicional, alfolklore, y a las costumbres que se han conservado. Con todo esto, el practicante, haciendo uso de su intuición y entendimiento, podrá encontrar las llaves de un camino antiguo y rico que puede ser caminado de nuevo.

¿Por qué se ve tanto la etiqueta de “tradicional»?

Últimamente nos encontramos con el uso poco claro del término tradicional. Acompañando el término de Brujería para distanciarse de otros caminos. Cuando se habla de Brujería Tradicional, de hecho, se está haciendo referencia a un camino que se basa (en mayor o menor medida, dependiendo del practicante) en la tradición literaria, folklore, y creencias en torno a la brujería de un lugar determinado.Esta clasificación suele ser inútil, ya que la Brujería en si no puede existir sin un acceso al conocimiento antiguo ligado a un territorio. Pero de nuevo, y quizás debido a nuestra naturaleza, parece que necsitamos crear subcategorías, ramas y especializaciones, como la Brujería del Cerco, la Brujería Tradicional, o la Magia Verde, que una vez se analizan y/o se conocen no dejan de ser esencialmente lo mismo.

¿Consideráis la Brujería Tradicional es una variante autóctona del chamanismo?

Creemos conveniente aclarar que el chamanismo es una pràctica vinculada a una cultura concreta y que hay que utilizar el término y lo que conlleva con conocimiento de causa.

La Brujería tiene sus raices en el animismo y las creencias de tipo chamánico, el vuelo del espíritu (el tránsito extático, la capacidad de volar de las brujas), el viaje a las otras realidades (ya sea el mundo superior, el mundo inferior o a zonas del mundo intermedio), y el trato con espíritus (animales de ayuda, guías, espíritus del lugar, divinidades…) son comunes. La Brujería no es chamanismo por el hecho de que ha evolucionado de estas raíces con el tiempo, el conctacto con la tierra y la cultura del territorio.

¿Quién es y qué representa la figura del Macho Cabrío?

El Macho Cabrío, o Cabrón Negro, es el Maestro de la Brujería, el iniciador del practicante del Arte. Como la Brujería no es una religión sino un camino mistérico, el Macho Cabrío no representa nada sino que ES el guía de este camino. Es una entidad liminar que durante la historia se ha puesto muchas máscaras, pero que no tiene que ser confundido con un arquetipo.

¿Hay rituales o festividades fijadas?

La praxis dentro de la Brujería depende completamente de los intereses e inclinaciones de quien la practica. Como ya hemos dicho, la Brujería va desde la hechicería popular hasta el culto mistérico, y esto se traduce en el camino personal de cada uno. Por ello, concebimos el Arte como un camino que puede ser llevado a cabo tanto individual como colectivamente, sin que esto último lo haga más o menos efectivo. Aun con todo, la lógica nos dicta que el camino se comienza de forma individual para así poder crecer.

Esto puede trasladarse a la concepción temporal. Sabemos por testimonios recogidos del folklore y las leyendas que hay una serie de fechas que han sido y son relacionadas con la Brujería (San Juan, San Silvestre, Todos los Santos), pero ninguna de estas fiestas implica automáticamente que deba ser celebrada. Cada uno debe considerar que fechas quiere celebrar (si hay alguna que quiera celebrar), y por qué motivo lo hace y como la enfocará. Por esta razón, es necesario un alto grado de intuición y conexión con aquello que nos rodea.

¿Hace falta llevar a cabo una iniciación? ¿Existe la auto-iniciación?

La iniciación es un tema complejo y extenso que, en esta ocasión, intentaremos dejarlo claro con pocas palabras. El practicante del Arte puede ser iniciado por un grupo cerrado si así lo desea, donde adquirirà los conocimientos de una tradición concreta y se le otorgará soporte y ayuda; o puede ser iniciado por los espíritus, como una experiencia mística, a partir de la cual el practicante pasará a ser un discípulo directo de estas energías. La iniciación en grupo no es nada más que un soporte ceremonial para reconocer a otro iniciado, y no es necesariamente una garantía de que el individuo se haya vuelto practicante.

Sin un contacto místico no se puede llevar a cabo una iniciación real y esta es, de hecho, un proceso que no es instantáneo, sino que puede llevar años, ya que al fin y al cabo es una profunda transformación de uno mismo y su relación con aquello Desconocido.

Así mismo, una auto-iniciación (concibiéndola como un ritual fijado como los que podemos encontrar en los libros esotéricos) no es posible, ya que solo es una escenificación de un rito de paso.

Sobre los conventículos

La pertenencia a un conventículo o círculo mágico tiene que ser una decisión personal, puesto que la brujería puede ser practicada tanto individual como grupalmente, y todo lo que sucede dentro del grupo sólo tiene que ser conocido por sus miembros, a no ser que estos consideren oportuno hacerlo público.

De las diferenciaciones de la magia: la Alta Magia y la Baja Magia, la Magia Negra y la Magia Blanca, el Camino de la Mano Izquierda y la Mano Derecha:

Desde el Gremi de l’Art consideremos que las diferenciaciones entre alta y baja magia, mano Izquierda y mano Derecha y los colores de la magia son diferenciaciones normalmente arbitrarias que la Brujería no contempla. Puesto que la Brujería no tiene un código ético ni moral (todo depende del código ético y moral del practicante), estas observaciones son completamente personales.

Si alguien pregunta qué es la Brujería Tradicional, encontrará las respuestas en su tierra: ¡es el Círculo del Arte de entre todas las Artes! (Andrew Chumbley)

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ENGLISH

A new (yet old) view on Witchcraft

One of the goals in the Gremi de l’Art is to “protect and keep the transmission of Witchcraft in the territory. This goal has become, in our opinion, a need due to the complex current situation of the Art, both at a regional and an international level.

How do we see (and not see) Witchcraft:

We conceive the Arte Magical as an amalgam of practices and rites that range from folk magic and sorcery to mysteric cults in which one enters in communion with energies and entities that introduce the practitioner to a an initiatory path.

Surely, the major problem we face every time we try to explain what witchcraft implies is the confusion that has been created by the myriad of disciplines and spiritual trends that we are surrounded by. we often see that Witchcraft is confused with paganism, or with neo pagan currents like Wicca.

In fact, this confusion between Witchcraft and religion comes from the anthropological lecture popularised during the first half of the 20th century by authors like Margaret Murray or Robert Graves, who claimed that the people accused of Witchcraft during the Witch craze in Europe and North America in the 15th 16th and 17th centuries actually belonged to a pre-Christian fertility cult. Supporting this theory implies a direct negation of the existence of magical practices and the mysteries in this path, turning it into a religion based in faith, while Witchcraft is, in essence, a hidden path of spiritual an psychic development, where the Seeker and the practitioner become One with the Unknown, and where faith becomes Certainty.

It is needless to say that both folk magic practices and mysteric practices are compatible but not exclusive. a practitioner can be interested in only one of those facets, or in both, while it has been claimed that folk magic practices have been deemed as less transcendental than the search for the aforementioned mysteries. The practitioner of the Arte is the responsible of the facts that his will has caused, and thus he must walk alone along a path where intuition and common sense are the main guides, even when one must ignore what has been accepted as a general truth.

What are the origins of this path?

Magic and Witchcraft have been present in our society since prehistory. In some places but, this reality was not made evident until the situation had become a social concern, which is why in some areas Witchcraft is confused with the Witch Craze and the Witch Hunt (that started in the early middle ages but it reached its peak between the 15th and 17th centuries). Thus, the major part of the sources and beliefs come from those alien to the path, and in order to understand the underlying meaning of the practices and wisdom guarded in the sources we count on, a certain degree of patience, objectiveness and cunning is needed.

Evidently, the ideas and beliefs that gave shape to Witchcraft and sorcerous practices of the past have not been entirely preserved to our days. so, we do not intend to claim that the Witchcraft tradition we are so willing to preserve is the same that was carried out by those who were actual witches, that would be impossible. But to recover it, we have to get to the historical sources, the traditional customs, the folklore, and the folk beliefs that have been preserved. With this, the practitioner, aided by his understanding and intuition, can find the keys to a rich and ancient crooked path that can be treaded once again.

Why is the use of the world “traditional” so widespread?

We have lately observed that the word “traditional” is used widely, without much clarity. When we speak about Traditional Witchcraft, we are actually making reference to a path based in the literary tradition, the folklore, and the beliefs regarding witchcraft that are taking place in a certain territory. This classification is often useless, as Witchcraft cannot be so if it is disconnected from a territorial practice. But again, perhaps due to our nature, we seem to need to created subcategories, branches and specifications, like Hedge Witchcraft, Traditional Witchcraft, or Green Witchcraft, which, once they have been analysed, they end up being the same.

Do you consider Traditional Witchcraft to be an autochthonous variety of shamanism?

We need to clarify that shamanism is a practices linked to a definite culture and that the term should be used with causal knowledge.

Witchcraft fins its roots deep in animism and shamanic beliefs, in fact, spirit flight (extatic trance, witches’ ability to fly), travelling to other realities (to the worlds above, in the middle, and below), and the contact with spirits (animal allies, genii locii, guides, deities, …) are common. Witchcraft, however, should not be regarded as shamanism, as it has evolved from these roots with time, and with the contact with territory and culture.

What is the Boc and what does it represent?

The Boc (the male goat in Catalan) is the Master of Witchcraft, the initiation of the practitioner of the Arte. As Witchcraft is not a religion but a mysteric path, the Boc does not represent anything but it IS the guide of this path. It is a liminal entity that has worn many masks throughout history, but that should not be confused with an archetype.

Are there any fixed festivities? Is there wheel of the year?

The ritual praxis in Witchcraft depends entirely on the interests and personal inclinations of its practitioner. as we have said, Witchcraft ranges from folk magic to a mystery cult, and this is made evident in each individual practice. so, we conceive the Arte as a path that can be carried out individually and collectively, and this should not make it more or less effective. However, it is logical to think that in order to start the path properly, one must tread it alone.

This can also be seen in the conception of the year cycle. We know, thanks to the sources found in folklore and tales, that there is a series of dates that have been strongly related to witchcraft, but none of these festivities implies that it has to be celebrated. Each one must decide what to celebrate (if there is any), why, and how. For that reason one needs a high level of intuition and connection with the surroundings.

Is it necessary to carry out an initiation ceremony? Does self-initiation exist?

Initiation is a complicated topic that in this occasion we will try to clarify in a few words. The practitioner of the Arte can be initiated by a closed group if he/she wishes so, and thus the practitioner will acquire the knowledge of a concrete tradition and will be granted help and support; or else he/she can be initiated by the spirit, as in a mystical experience, thanks to which the practitioner will become direct disciple of those energies. Group initiation is nothing but a ceremonial support to recognise the other initiation, and it should not be taken as a guarantee that the individual has become a practitioner.

Without a mystical contact there is no real initiation, and this is actually a long-term process, as it can last for years. it is, on the whole, a deep transformation of the self and the relationship with the Unknown.

Likewise, self-initiation (meaning the rituals that can be found in esoteric books) is not possible, as it is only the staging of a rite of passage.

Regarding covens:

Belonging to a coven should be a personal decision, as Witchcraft can be both practices individually or collectively. All those things that happen inside the coven, though, should only be known by its members unless they decide to make it public.

Regarding the differentiations in Magic: High Magic, Low Magic, White Magic and Black Magic, Right hand and Left hand path:

We consider that such differentiations between the colours and types of Magic are often arbitrary and Witchcraft itself does not contemplate them. As witchcraft has no moral code (this entirely depends on the practitioner), such observations are also completely personal.

«If any ask about the Traditional Craft, their answers lie in its native land: the Circle of the Arte of Artes!» (Andrew Chumbley)