La Via Nocturna

CATALÀ

La Via Nocturna

compendium maleficarum vol
Compendium Maleficarum, 1608

 

Parlem de bruixes. Del vol de la bruixa. L’any 906 el Canon Episcopi recull la creença que certes dones segueixen a Diana en la seva cavalcada pels cels nocturns. Es considera a les creients “dones al·lucinades”, que seran amonestades per creure en aquesta superstició. Tot i així, als segles XIV-XV el vol de les bruixes, i el mal que son capaces de causar, s’accepten com una terrible realitat contra la que és necessari adoptar mesures dràstiques. La bruixeria és la darrera de les heretgies perseguides per la Inquisició, un culte a l’enemic del déu cristià i un perill per a la comunitat que ha d’ésser eradicat de la faç de la terra.

El model educatiu en el que hem crescut tendeix a emfatitzar la capacitat llibertadora de l’Edat de la Raó. Però, en parlar de l’Edat Moderna, s’esquiva convenientment el fet de que, juntament amb aquest nou ánim “racional”, el control sobre la població per part del poder es va accentuar en tots els sentits; aparegueren els censos, s’acceptà la tortura com a mètode per a la obtenció d’informació i es detallaren molts més assumptes respecte als que retre comptes. Aquest control creixent va estendre’s també a l’àmbit del pensament. La Edat Moderna traça un abans i un després en la relació de les persones amb el seu entorn, iniciant un procés d’Objectivació del món que la nostra civilització ha heretat de forma directe. És precisament en el periode d’aquest canvi de mentalitat en el que es produeixen les Caceres de Bruixes: Un cop “admesa” la realitat material de la bruixeria i el perill que suposava per al bé comú, esdevingué dogma. Un cop estandarditzats els mètodes i procediments per identificar la bruixa i aconseguir-ne la confessió, aquest coneixement pràctic va ésser publicat en forma de manuals i va passar a mans de les autoritats seculars, que havien de col·laborar necessàriament en l’eliminació de l’enemic general.

El vol al Sàbat és un dels trets distintius de la bruixeria europea; no es troba entre les acusacions (enverinament de pous, misses negres, canibalisme…) que havien compartit altres col·lectius perseguits en època medieval (leprosos, càtars, jueus). Bruixes capaces de fer bé o mal emprant el treball màgic les ha hagut a totes les èpoques i cultures, però el vol al Sàbat serva reminiscències dels antics paganismes i fa referència a la capacitat de certs individus de projectar una part de la seva consciència o esperit per participar, amb altres entitats descarnades, de fenòmens que es repetien cíclicament, relacionats no només amb el calendari agrícola, sinó amb els tots els processos naturals de vida i mort. La implicació humana en aquests processos – la memòria dels quals amb prou feines es conserva en la tradició folklòrica del segle XIX, i agonitza al llarg del segle XX – va lligada a una idea múltiple de l’ànima humana, així com a certes funcions actives que ha d’exercir a la Terra; un concepte marcat com “irracional” que ha estat secularment soterrat.

Quan revisem la documentació que es conserva en referència als processos de bruixeria, trobem que els inquisidors, sovint estranys ens els pobles als que arribaven, varen trobar multitud de respostes per part dels acusats. Respostes que se sortien del guió preparat per als interrogatoris. En aquells casos en els que les confessions no eren obtingudes per acció de la tortura, descobrim cosmologies i relats que varien de regió en regió, d’individu en individu, amb alguns elements en comú (el vol de l’esperit, la transformació en animal, les batalles, els banquets, el descens als Inferns…) però amb múltiples formes de concreció en imatges. Molts d’aquests practicants es consideraven bons cristians, defensors dels seus pobles contra enemics propers (humans o no), conscients d’estar acomplint un rol en les seves comunitats. La Inquisició va encarregar-se, mitjançant la tortura, però també a través de sermons, d’homogeneïtzar el discurs dels acusats de bruixeria i poblar-lo de les imatges elaborades pels demonòlegs.

El tipus de persecució a la que foren sotmeses les “bruixes” només podia dur-se a terme confiant en la “Veritat”, és a dir, arran de la creença en que la veritat era una i única, abastable mitjançant la raó i validable a través dels fets, sense admetre ambigüetats. Però quan les suposades probes de bruixeria (marques de naixement, i altres elements acusatoris), i la idea del vol físic de la bruixa, van deixar d’encaixar en el marc d’una raó refinada, la bruixeria va tornar a considerar-se una fantasia fora de la realitat. Fins fa relativament poc – i, en molts casos, encara avui- tot el que es considerava necessari descobrir respecte el vol al Sàbat era quina classe de droga provocava les  droga provocava les “al·lucinacions”. Amb això, ja es consideraria resolt i explicat l’incòmode cas de la bruixeria. El que la nostra civilització va sacrificar amb les “bruixes” que van anar a la forca o a la foguera fou la validesa de l’experiència subjectiva a l’hora d’entendre, explicar i participar en el món.

Potser aquesta sigui la major aportació de la bruixeria al món actual, el motiu pel que ens és tan necessària: La consciència de la vertadera dimensió de la humanitat, com un element integrat en la resta de la existència, amb funcions que acomplir; la capacitat de recuperar  el poder de l’experiència subjectiva, d’endinsar-se en l’ombra i dialogar amb els seus habitants, portant les potencialitats a la superfície, seguint el mateix camí de la llavor que germina sota terra i fructifica sobre ella. La bruixeria, tal com aquí és entesa, emfatitza la relació, el vincle amb l’entorn visible i invisible. Concep l’existència (i l’individu) com una successió de capes de fronteres permeables. En lloc de cercar la evasió cap a una idea abstracte de Paradís, es compromet amb la Terra que habita, sabent que el seu aspecte més dens, la materialitat, no es sinó filla d’un somni col·lectiu. La bruixeria és l’art de descobrir que la única separació entre el Paradís (o l’Edat Daurada) i la Terra es troba en la nostra percepció, i actuar en conseqüència.

Donat que hem estat educats en un model molt diferent, recuperar aquesta visió de la realitat no és un procés senzill, i sovint trobem resistències. Però una vegada la nostre ment comença a familiaritzar-se amb aquesta forma de concebre la realitat, ha de seguir-la la resta del nostre ésser, i per aconseguir-ho amb prou feines comptem amb referències d’aquelles experiències que els nostres avantpassats – si més no, alguns d’ells-  haurien assumit amb major naturalitat.

Quan parlem de la Via Diürna, ens referim a una sèrie d’eines que ens ajuden a funcionar correctament en el món “objectiu”, ens ajuden a endreçar les nostres idees i també a donar cert ordre a les nostres vides, tenint en compte els diferents aspectes del nostre ésser i començant a desenvolupar el seu potencial. La Via Diürna inclou tècniques que no ignoren el valor de la subjectivitat, però se centra en els processos “sobre terra”, en el nostre àmbit regular d’actuació. Com hem estat educats precisament per viure en aquest àmbit reduït, la nostra ment i el nostre cos son més receptius a acceptar algunes millores funcionals, i és un bon punt per començar a prendre consciència de les nostres capacitats.

Però la Via Nocturna és el camí que prenem cap a les ombres i els resplendors del Món, i de nosaltres mateixos. Donat que gran part del coneixement que vam tenir al respecte s’ha perdut, donat el tarannà mateix d’aquests territoris, a mesura que ens allunyem de les zones relativament cartografiades, augmenta el risc de trobar allò imprevisible. Més enllà dels límits de la nostra comprensió racional habiten els dracs que guarden els tresors que no poden ésser guanyats mitjançant la força o l’engany. Tal com succeeix en el regne oníric, les formes flueixen i les fronteres de l’individu es dilueixen en la dansa de poderoses corrents. Ningú torna d’aquest contacte essent el mateix que partí, ningú torna sense haver perdut el Món que coneixia i guanyat un de nou. Per això, la Via Diürna pot ajudar-nos a estar en les condicions necessàries per assumir els riscos que comporta el transit per la Via Nocturna, per recollir el que quedi de nosaltres i establir un nou ordre, després del caos a tots els nivells que pot comportar el viatge, ajudant-nos a integrar la experiència en les nostres vides quotidianes. A la Via Diurna veien néixer, fructificar i morir les manifestacions del món objectiu. A la Via Nocturna ens perdem en les possibilitats infinites que implica la dissolució, per emergir en una nova encarnació, en una concreció o manifestació única, que discrimina necessàriament la resta.

En cap d’aquestes Vies fem camí sols. L’ésser humà és un canal entre les forces terrestres i les influències que es troben per sobre del cels sobre els nostres caps; tantes capes hi ha entre elles com parts del nostre ésser, i habitants pertanyents a cada nivell, amb els que som vinculats de la mateixa manera, en la mateixa continuïtat. Tot allò que sorgeix de les profunditats de la terra, de les regions de l’ombra, ho fa, en certa manera, per atracció dels estels. I així com el món en el que hem crescut, la nostra suposada realitat objectiva, no és més que la regió visible del Somni de la Terra, tot l’àmbit terrestre resulta ínfim si el comparem amb les Potencies estel·lars que ens recolzen i guien en l’acompliment de les nostres funcions. Tots els nostres dimonis anhelen els estels, que no poden abastar per ells mateixos, sinó desvetllant en nosaltres aquesta mateixa fam. Tan se val amb quantes altres coses provem d’apaivagar les seves exigències, tan se val quantes altres coses sacrifiquem per provar de mantenir-los al marge: els nostres luxes, els nostres béns, la nostra felicitar o les nostres vides… res no saciarà la seva incansable voracitat, tret l’encalçar el camí vers els estels. Això vol dir abraçar una major dimensió de nosaltres mateixos, que trencarà des de dins els límits del nostre antic ésser, i n’esfondrarà els pilars. El viatge d’anada a les profunditats implica una dissolució equivalent a la mort, mentre que el retorn a la superfície imposa un nou, en ocasions dolorós, naixement a la llum.


 

CASTELLANO

compendium maleficarum
Compendium maleficarum, 1608

La Vía Nocturna

En el año 906 el Canon Episcopi recoge la creencia de que ciertas mujeres siguen a Diana en su cabalgata por los cielos nocturnos. Se considera a las creyentes como “mujeres alucinadas”, que serán amonestadas por seguir esta superstición. Sin embargo, en los siglos XIV-XV el vuelo de las brujas, y el mal que éstas son capaces de causar, se acepta como una terrible realidad contra la que es necesario tomar medidas drásticas. La brujería es la última de las herejías perseguidas por la Inquisición, un culto al enemigo del dios cristiano y un peligro para la comunidad que debe ser erradicado de la faz de la tierra.

El modelo educativo en el que hemos crecido tiende a enfatizar la capacidad libertadora de la Edad de la Razón. Pero al hablar de la Edad Moderna suele esquivarse convenientemente el hecho de que, juntamente con este nuevo ànimo “racional”, el control sobre la población por parte del poder se estrechó en todos los sentidos; se inventaron los censos, se aceptó la tortura como método para obtener información, y se detallaron más asuntos sobre los que rendir cuentas. Este control creciente se extendió también al área del pensamiento. La Edad Moderna traza un antes y un después en la relación de las personas con el entorno, iniciando un proceso de Objetivación del mundo del que nuestra civilización es heredera directa. Es precisamente en este cambio de mentalidad en el que se producen las Cazas de Brujas: Una vez “admitida” la realidad material de la brujería y el peligro que suponía para el bien común, devino dogma. Una vez estandarizados los métodos y procedimientos para identificar a la bruja y lograr la confesión, este conocimiento práctico se publicó en manuales y quedó en manos de las autoridades seculares, que debían colaborar en la eliminación del enemigo general.

El vuelo al Sabbat es uno de los rasgos distintivos de la brujería europea; no se encuentra entre las acusaciones (envenenamiento de pozos, misas negras, canibalismo) que habían compartido otros colectivos perseguidos en época medieval (leprosos, cátaros, judíos). Brujas y brujos, capaces de hacer bien o mal mediante el trabajo mágico, los ha habido prácticamente en todas las culturas, de cualquier época. Pero el vuelo al Sabbat guarda reminiscencias de los antiguos paganismos y hace referencia a la capacidad de ciertos individuos de proyectar una parte de su conciencia para participar, junto a otras entidades descarnadas, de fenómenos que tenían lugar cíclicamente, relacionados no sólo con el calendario agrícola, sino con los procesos naturales de vida y muerte. La implicación humana en estos procesos – la memoria de los cuales difícilmente se conserva en la tradición folklorica del siglo XIX y agoniza a lo largo del XX – está ligada a una idea múltiple del alma, así como a ciertas funciones activas que ésta ha de ejercer en la Tierra; ambos conceptos marcados como “irracionales” que ha sido secularmente soterrado.

Cuando revisamos la documentación que se conserva sobre los procesos de brujería, encontramos que los Inquisidores, a menudo extraños en los pueblos a los que llegaban con sus guiones de interrogatorio, encontraron multitud de respuestas por parte de los acusados. En aquellos casos en los que las confesiones no son extraídas bajo tortura, descubrimos cosmologías variadas de región en región, de individuo en individuo, con algunos puntos en común (el vuelo en espíritu, la transformación en animal, las batallas, los banquetes, el descenso a los Infiernos…) pero con múltiples formas de concreción en imágenes. Muchos de estos practicantes se consideran a sí mismos cristianos, defensores de sus aldeas contra enemigos cercanos, conscientes de estar cumpliendo un rol en sus comunidades. La Inquisición se encargó mediante torturas, pero también mediante sermones, de homogeneizar el discurso de los acusados por brujería y poblarlo de la imaginería elaborada por los demonólogos.

Esta clase de persecución sólo podía llevarse a cabo confiando en la “Verdad”, en que la verdad era una y única, alcanzable mediante la razón y validable a través de hechos, sin admitir ambigüedades. Cuando las supuestas pruebas de la brujería (marcas de nacimiento y otras señas delatoras) y la idea del vuelo físico de la bruja dejaron de encajar en el marco de una razón refinada, la brujería volvió a considerarse una fantasía fuera de la realidad. Hasta hace relativamente poco – y en muchos casos, aún hoy- todo lo que había que descubrir sobre el vuelo al Sabbat era qué clase de droga provocaba las “alucinaciones”. Con eso, se considera resuelto y explicado el incómodo asunto de la brujería. Lo que nuestra civilización sacrificó junto con las “brujas” que fueron a la horca o a la hoguera fue la validez de la experiencia subjetiva a la hora de entender, explicar y participar en el mundo.

Tal vez sea esa la mayor aportación de la brujería a la actualidad, el motivo por el que es tan necesaria: La conciencia de la verdadera dimensión de la humanidad, como un elemento integrado en el resto de la existencia con funciones que cumplir; la capacidad de recuperar el poder de la experiencia subjetiva, de adentrarse en la sombra y dialogar con sus moradores, trayendo las potencialidades a la superficie siguiendo el mismo recorrido de la semilla que germina bajo tierra y fructifica sobre ella. La brujería, tal como aquí es entendida, enfatiza la relación, el vínculo con el entorno visible e invisible. Concibe la existencia (y al individuo) como una sucesión de capas de fronteras permeables. En lugar de buscar la evasión hacia una idea abstracta de Paraíso, se compromete con la Tierra que habita, sabiendo que su aspecto más denso, la materialidad, no es sino hija de un sueño colectivo. La brujería es el arte de descubrir que la única separación entre el Paraíso (o la Edad Dorada) y la Tierra se encuentra en nuestra percepción, y actuar en consecuencia.

Dado que hemos sido educados en un modelo muy diferente, recuperar esta visión de la realidad no es un proceso sencillo, y a menudo encontramos resistencias. Pero una vez nuestra mente empieza a familiarizarse con esta forma de concebir la realidad, debe seguirle el resto del ser, y para ello apenas tenemos referencias acerca de las experiencias que nuestros antepasados – al menos algunos entre ellos- habrían asumido con mayor naturalidad.

Cuando hablamos de la Vía Diurna nos referimos a una serie de herramientas que nos ayudan a funcionar correctamente en el mundo “objetivo”, nos ayudan a ordenar nuestras ideas y también a dar cierto orden a nuestra vida, teniendo en cuenta los diferentes aspectos de nuestro ser y empezando a desarrollar su potencial. La Vía Diurna incluye técnicas que no ignoran el valor de la subjetividad, pero se centra en los procesos “sobre tierra”, en nuestro ámbito regular de actuación. Como hemos sido educados precisamente para vivir en este ámbito reducido, nuestra mente y nuestro cuerpo están más receptivos a aceptar algunas mejoras funcionales, y es un buen punto para empezar a tomar conciencia de nuestras capacidades.

Pero la Vía Nocturna, es el camino que emprendemos hacia las sombras y resplandores del Mundo, y de nosotros mismos. Dado que mucho del conocimiento que tuvimos al respecto se ha perdido, dada la naturaleza misma de estos territorios, a medida que nos alejamos de las zonas relativamente cartografiadas, aumenta el riesgo de lo imprevisible. Más allá del límite de nuestra comprensión racional, habitan los dragones y guardan los tesoros que no pueden ser conquistados mediante la fuerza o el engaño. Al igual que sucede en el reino onírico, las formas fluyen y las fronteras del individuo se diluyen en la danza de poderosas corrientes. Nadie regresa de este contacto siendo el mismo que partió, nadie regresa sin haber perdido el Mundo que conocía y ganado uno nuevo. La Vía Diurna puede ayudarnos a estar en las condiciones necesarias para asumir los riesgos que comporta la Vía Nocturna, para recoger lo que quede de nosotros y establecer un nuevo orden tras el Caos a todos los niveles que puede comportar el viaje, ayudándonos a integrar la experiencia en nuestras vidas cotidianas. En la Vía Diurna vemos nacer, fructificar y morir las manifestaciones del mundo objetivo. En la Vía Nocturna nos perdemos en las posibilidades infinitas que implica la disolución, para emerger en una nueva encarnación, en una concreción o manifestación única, que discrimina necesariamente el resto.

En ninguna de las Vías caminamos solos. El ser humano es un canal entre las fuerzas terrestres y las influencias que se hayan por encima del cielo sobre nuestras cabezas; tantas capas hay entre ellas como partes de nuestro ser, y moradores pertenecientes a cada nivel, con los que estamos igualmente vinculados. Todo aquello que surge de las profundidades de la tierra, de las regiones de la sombra, lo hace, en cierto modo, porque las estrellas lo atraen hacia sí. Y así como el mundo en el que hemos crecido, nuestra supuesta realidad objetiva, no es más que la región visible del Sueño de la Tierra, todo el ámbito terrestre, resulta ínfimo si lo comparamos a las Potencias estelares que nos apoyan y guían en el cumplimiento de nuestras funciones. Todos nuestros demonios anhelan las estrellas, que no pueden alcanzar por sí mismos, sino despertando en nosotros esa misma hambre. No importa con cuantas otras coses intentemos calmar sus exigencias, no importa cuántas otras coses sacrifiquemos para intentar mantenerlos al margen: nuestros lujos, nuestros bienes, nuestra felicidad o nuestra vida… nada saciará su inagotable voracidad salvo el emprender el camino hacia las estrellas. Esto significa abrazar una mayor dimensión de nosotros mismos, que romperá desde dentro los límites de nuestro antiguo ser, y hundirá sus pilares. El viaje de ida a las profundidades implica una disolución equivalente a la muerte, mientras que el retorno a la superficie impone un nuevo, y en ocasiones doloroso, nacimiento a la luz.

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Per què la Bruixeria no és (ni pot ser) religió

Per què la Bruixeria no és (ni pot ser) religió

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CATALÀ

És comú que la gent que s’aproxima a la Bruixeria tradicional tingui la premissa que la Bruixeria és una religió. Aquesta idea té orígens històrics i és un prejudici generat que considerem equivocat. La Bruixeria mai ha estat ni pot ser una religió per la seva pròpia essència i definició, úniques i diferents d’altres camins màgics i espirituals.

Una religió és un sistema de creences cohesionat que presenta una sèrie de dogmes i idees sobre el món i el nostre paper en ell. Aquests conceptes solen tenir una traducció en símbols, textos, imatgeria i codis ètics que els creients d’aquesta religió comparteixen. Això no és aplicable a la Bruixeria per molts motius, analitzem-los breument.

En primer lloc, la Bruixeria no és un sistema de creences cohesionat, és a dir, cada tradició té les seves creences, pràctiques i experiències, sense necessitat de buscar una gnosi comú i fer d’això un concepte monolític. No existeix la unitat en la Bruixeria, ja que és una pràctica majoritàriament heterodoxa i que mai ha buscat ni necessitat cohesió interna per organitzar-se, ja que les seves experiències no es poden reduir a paraules.

Tampoc es pot traduir l’experiència de la Bruixeria en una sèrie de dogmes i creences que els fidels puguin acatar. Donat que l’Art no és una religió, molt menys es busquen fidels. No hi ha un dogma que pugui delimitar el misticisme i la profunditat de les experiències després d’haver establert contacte amb l’Altre costat, per molt que algunes d’aquestes experiències puguin ser traduïdes en burdes metàfores. De la mateixa manera, no pot desprendre un codi ètic comú de tal multiplicitat. Cada bruixot, cada territori, tenen les seves normes i codis.

La Bruixeria mai ha estat vista com una religió de la comunitat. És un Ofici propi d’aquells qui s’endinsen en els camins torts, al marge de les lleis i els tabús; cal remarcar que la Bruixeria no hauria de ser domesticada per satisfer al públic, per molt que això molesti. Cap llibre o escola ens convertirà en bruixots sinó sabem caminar aquest costat salvatge de l’Art.

Històricament, la idea de la Bruixeria com una religió té els seus orígens en el moment en què aquesta va començar a ser perseguida per considerar-se una heretgia real d’acord amb el dictamen de la butlla papal Summis desiderantes affectibus, promulgada per Innocenci VIII al 1484. Durant l’Edat Moderna es va començar a considerar l’existència d’una Bruixeria satànica com una mena de religió invertida, un culte herètic rendit per les Bruixes en els aquelarres nocturns, en els quals no només es feia paròdia de la missa cristiana, sinó que es realitzaven els actes més pintorescos que la imaginació il·lustrada de l’època pogués pensar. Aquesta idea de la Bruixeria com una organització va ser seriosament considerada i ha perdurat fins als nostres dies, permetent que certs antropòlegs i folkloristes de finals del segle XIX i principis del XX veiessin en aquestes pràctiques i en els registres que ens van arribar no un culte satànic, sinó la pervivència d’un culte pagà que amb el pas dels temps va ser demonitzat per l’Església catòlica. Entre aquests autors la més destacada va ser Margaret Murray, qui va presentar les seves teories en el llibre Witch Cult in Western Europe (1921) i afirmava que la Bruixeria era un culte de la fertilitat provinent del Neolític que hauria sobreviscut secretament durant tota l’Edat Mitjana i que va ser durament perseguida durant tota l’Edat Moderna. Les teories de Murray van resultar atractives, però han sigut descartades per incoherents, ja que la mateixa autora va prendre com a evidències els testimonis del suposat culte obtingudes durant els interrogatoris i tortures; a més, l’estudi no era exhaustiu ja que només es va prendre allò que encaixava amb les seves idees del que el suposat culte havia de ser.

La reconsideració de la Bruixeria com un fenomen pagà que havia sobreviscut al llarg del temps va ser abraçada ràpidament per la Wicca i el seu fundador Gerald Gardner. Gardner en el seu llibre Witchcraft Today va presentar la idea que la Bruixeria era un culte i que ell mateix havia estat iniciat en un antic coven del qual, fins ara, es desconeix si era real o no. La Wicca va sorgir com una religió de les Bruixes en la qual era necessari ser iniciat per formar part d’ella. Però el pas del temps i la popularització va fer que a poc a poc sorgissin diferents branques de la Wicca original, i moltes d’aquestes derivacions ja no necessitaven de la presència d’un mentor ni tampoc d’una iniciació formal, ja que la Wicca s’havia convertit en una forma més de religió. Aquesta idea es va propagar i la Bruixeria va ser començada a veure per molts, sobretot en cercles pagans, com una religió més.

La idea de la Bruixeria com a religió ens va allunyar de les vivències i experiències per oferir-nos creences dogmàtiques i instruccions que ens diuen en què creure, es correspongui o no amb el que com a practicants vivim. L’Ofici trenca el tabú i abandona velles idees, canvia la creença per experiència i aprofundeix en realitats que no estan obertes a tothom. Cada Territori parlarà amb les seves pròpies veus i la Bruixeria de cada lloc ressonarà amb les paraules dels seus esperits i bruixots, i aquesta multiplicitat, per moltes vivències i emocions en comú que comparteixin, no converteix aquest Ofici en alguna cosa universal ni apte per a tothom.

Respectem als que no comparteixen aquest punt de vista, però considerem que reduir la Bruixeria als paràmetres de la religió és obviar la veritable profunditat que té el camí tort en tots els seus aspectes espirituals i acadèmics. Si volem salvaguardar i tenir cura l’Ofici de la Bruixeria hem de parlar amb propietat, sabent que ha de seguir existint el secret i gent disposada a guardar-lo, ja que no tot és comptat ni tot pot ser dit o explicat.


Por qué la Brujería no es (ni puede ser) religión

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Es común que la gente que se aproxima a la Brujería tradicional tenga en mente que la Brujería es una religión. Esta idea tiene orígenes históricos y es un prejuicio generado què consideramos equivocado. La Brujería nunca ha sido y no puede ser una religión por su propia esencia y definición, únicas y diferentes de otros caminos mágicos y espirituales.

Una religión es un sistema de creencias cohesionado que presenta una serie de dogmas e ideas sobre el mundo y nuestro papel en él. Estos conceptos suelen tener una traducción en símbolos, textos, imaginería y códigos éticos que los creyentes de esa religión comparten. Esto no es aplicable a la Brujería por muchos motivos, analicémoslos brevemente.

En primer lugar, la Brujería no es un sistema de creencias cohesionado, es decir, cada tradición tiene sus creencias, prácticas y experiencias, sin necesidad de buscar una gnosis común y hacer de ello algo monolítico. No existe la unidad en la Brujería, pues es una práctica mayoritariamente heterodoxa y que nunca ha buscado ni necesitado cohesión interna para organizarse, puesto que sus experiencias no son reducibles a palabras.

No se puede traducir la experiencia de la Brujería en una serie de dogmas y creencias que los fieles puedan acatar. Esto no es una religión, y mucho menos se buscan fieles. No hay un dogma que pueda encerrar el misticismo y la profundidad de las experiencias tras el contacto con el Otro lado, por mucho que algunas de estas experiencias puedan ser traducidas en burdas metáforas. De la misma manera, no puede desprenderse un código ético común de tal multiplicidad. Cada brujo, cada territorio, tienen sus normas y códigos.

La Brujería nunca ha sido vista como una religión de la comunidad. Es un Oficio de aquellos que se adentran en los caminos torcidos, al margen de las leyes y los tabús, la Brujería no debería ser domesticada para satisfacer al público, por mucho que esto moleste, es necesario remarcarlo. Ningún libro o escuela nos convertirá en brujos sino sabemos caminar ese lado salvaje de la Brujería.

Históricamente, la idea de la Brujería como una religión tiene sus orígenes cuando ésta empezó a ser perseguida por considerarse una herejía real de acuerdo con el dictamen de la bula papal Summis Desiderantes Affectibus, promulgada por Inocencio VIII en el 1484. Fue durante la Edad Moderna que se comenzó a considerar la existencia de una Brujería satánica como una especie de religión invertida, un culto satánico rendido por las Brujas en los aquelarres nocturnos, en los que no sólo se hacía parodia de la misa cristiana, sino que se realizaban los actos más bizarros y pintorescos que la imaginación ilustrada de la época pudiera pensar. Esta idea de la Brujería como una organización fue seriamente considerada y ha perdurado hasta nuestros días, permitiendo que ciertos antropólogosy folkloristas de finales del siglo XIX y principios del XX vieran en estas prácticas y en los registros que nos llegaron no un culto satánico, sino la pervivencia de un culto pagano que con el paso de los tiempos fue demonizado por la Iglesia católica. Entre estos autores la más destacada fue Margaret Murray, quienpresentó sus teorías en el libro Witch Cult in Western Europe (1921) y afirmaba que la Brujería era un culto de la fertilidad proveniente del Neolítico que habría sobrevivido secretamente durante todo el Medievo y fue duramente perseguido durante toda la Edad Moderna. Las teorías de Murray resultaron atractivas, pero han sido descartadas por incoherentes, pues la misma autora tomó como evidencias los testimonios del supuesto culto obtenidas durante los interrogatorios y torturas, además, el estudio no era exhaustivo pues solo se tomó aquello que encajaba con sus ideas de lo que el supuesto culto debía ser.

La reconsideración de la Brujería como un fenómeno pagano que había sobrevivido a lo largo del tiempo fue abrazada rápidamente por la Wicca y su fundador Gerald Gardner. Gardner en su libro Witchcraft Today presentó la idea de que la Brujería era un culto y que él mismo había sido iniciado en un antiguo coven del cual, hasta la fecha, se desconoce si era real o no. La Wicca surgió como una religión de las Brujas en la que era necesario ser iniciado para formar parte de ella. Pero el paso del tiempo y la popularización hizo que poco a poco surgieran distintas ramas de la Wicca original, y muchas de estas derivaciones ya no precisaban de la presencia de un mentor ni tampoco de una iniciación formal, se había convertido pues la Wicca en una forma más de religión. Esta idea se propagó y la Brujería fue comenzada a ver por muchos, sobretodo en círculos paganos, como una religión más.

La idea de la Brujería como religión nos alejó de las vivencias y experiencias para ofrecernos creencias dogmáticas e instrucciones que nos dicen en qué creer, se corresponda o no con lo que como practicantes vivimos.El Oficio rompe el tabú y abandona viejas ideas, cambia la creencia por experiencia y profundiza en realidades que no están abiertas a todos. Cada Territorio hablará con sus propias voces y la Brujería de cada sitio resonará con las palabras de sus espíritus y brujos, y esa multiplicidad, por muchas vivencias y emociones en común que compartan, no convierte este Oficio en algo universal ni apto para todos.

Respetamos a quienes no comparten este punto de vista, pero consideramos que reducir la Brujería a los parámetros de la religión es obviar la verdadera profundidad que tiene el camino torcido en todos sus aspectos espirituales y académicos. Si queremos salvaguardar y cuidar el Oficio de la Brujería debemos hablar con propiedad, sabiendo que debe seguir existiendo el secreto y gente dispuesta a guardarlo, pues no todo es contado ni todo puede ser dicho o explicado.

Sobre la importància del treball personal

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CATALÀ

Sobre la importància del treball personal, la coherència i la originalitat

Un dels objectius del Gremi de l’Art és vetllar per la originalitat i qualitat de la informació que es pot trobar sobre els temes que ens ocupen. Nosaltres creiem que el camí de la Bruixeria comporta una implicació personal, i sense això, ens trobem davant d’una trasnsmissió sesgada.

Sovint trobem situacions en què suposats practicants i entesos de l’Art agafen material i el fan passar per seu. Evidentment, això vol dir que aquests conceptes i vivències no s’han assimilat, i això resultarà ofensiu i perillós tant per al mestre com per als potencials deixebles. En aquest àmbit, les dreceres no porten enlloc i també es paguen cares.

Esperem que això serveixi com a advertència, ja que al Gremi de l’Art no es toleraran plagis, tergiversacions, ni mals usos de cap dels nostres materials ni dels d’aquells que comptin amb el nostre suport, i en cas que es duguin a terme, això tindrà conseqüències legals i màgiques.

AD NOCENDUM POTENTES SUMUS

CASTELLANO

Sobre la importancia del trabajo personal, la coherencia y la originalidad.

Uno de los objetivos del Gremi de l’Art es velar por la originalidad y calidad de la información que se puede encontrar sobre los temas que nos ocupan. Nosotros creemos que el camino de la Brujería conlleva una implicación personal, y sin esto, nos encontramos ante una transmisión sesgada.

A menudo nos encontramos con situaciones en la que supuestos practicantes y entendidos del Arte cogen material y lo hacen pasar por suyo. Evidentemente, esto quiere decir que esos conceptos y vivencias no se han asimilado, lo que resulta ofensivo y peligroso tanto para el maestro como para los potenciales discípulos. En este ámbito, los atajos no llevan a ningún sitio y también se pagan caros.

Esperamos que esto sirva como advertencia, ya que en el Gremi de l’Art no se tolerarán plagios, tergiversaciones ni malos usos de ninguno de nuestros materiales ni de los de aquellos que cuenten con nuestro apoyo; y si se diera el caso, eso comportaría consecuencias legales y mágicas.

AD NOCENDUM POTENTES SUMUS

ENGLISH

On the importance of personal work, coherence, and originality.

One of the aims of the Gremi de l’Art is to look after the uniqueness and the quality of the information that can be found on the topics that we deal with. We firmly believe that the path of Witchcraft has a strong personal implication, and, without it, we would only find a fragmented transmission.

We have often found cases in which alleged practitioners and experts on the Arte take someone else’s material and pretend it’s theirs. Evidently, this meand that concepts and experiences that are being dealth with have not been properly assimilated, which seems to us both dangerous and offensive to either the teacher or the potential apprentices. In this sense, shortcuts lead to nowhere, and their cost can be quite high.

We hope this will serve as a warning, as the Gremi del’Art will not tolerate plagiarism, manipulations or misuses of none of our material nor the work by those who have our support; but if such situation took place, we would take both legal and magical measures.

AD NOCENDUM POTENTES SUMUS

Una nova (però antiga) visió de la Bruixeria

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CATALÀ

Una nova (però antiga) visió de la Bruixeria

Un dels propòsits del Gremi de l’Art és “protegir i salvaguardar la transmissió” de la Bruixeria al territori. Aquest objectiu ha esdevingut, al nostre parer, necessari degut a la complexa situació actual d’aquest Art, tant a nivell regional com a nivell internacional.


Com veiem (i com no veiem) la Bruixeria:

Concebem l’Art Màgica com una amalgama de pràctiques i ritus que van des de la fetilleria popular fins al culte mistèric on s’entra amb comunió amb unes energies i entitats que introdueixen al practicant en un camí iniciàtic.

Segurament, el major problema amb què ens enfrontem quan intentem explicar què implica la Bruixeria és la confusió que ha sigut creada per la miríada de disciplines i tendències espirituals que ens envolten. Moltes vegades ens trobem que es confón la Bruixeria amb el Paganisme, o la Bruixeria amb corrents neo-paganes com la Wicca.

De fet, aquesta confusió entre Bruixeria i religió ve de les lectures antropològiques popularitzades durant la primera meitat del segle XX per autors com Margaret Murray o Robert Graves en què s’afirmava que les persones que foren acusades de Bruixeria durant la cacera de bruixes duta a terme a Europa i Nord Amèrica durantels segles XV, XVI, i XVII en realitat pertanyien a un culte precristià de la fertilitat. Aquesta implicació significa negar directament l’existència de les pràctiques màgiques i els misteris d’aquest camí, convertint-les en religió basada en fe i creences, mentre que la Bruixeria és, essencialment, un camí ocult de desenvolupament psíquic i espiritual, on el qui busca i practica esdevé Un amb allò Desconegut, i on la fe ha deixat pas a la Certesa.

No cal dir que tant les pràctiques de fetilleria com el culte mistèric són compatibles però no exclusius. Un practicant pot estar interessat només en una de les vessants o bé en les dues, si bé és cert que les pràctiques de fetilleria han sigut sovint considerades menys transcendentals que la recerca d’aquests misteris. El practicant de l’Art és el responsable últim dels fets que ha desencadenat amb la seva voluntat, i per aquest ha de caminar sol per una via on la intuïció i seny guien les passes, a vegades desoint allò que ha sigut acceptat com a veritat o correcte.

Quins són els orígens d’aquest camí?

La màgia i la Bruixeria han sigut presents en la societat des de la prehistòria. A molts llocs, però, aquesta realitat no es va fer palesa fins que la situació no es va considerar un problema social, cosa que ha fet que sovint es confongui la Bruixeria amb la Cacera de bruixes (que s’inicia amb l’Edat Mitjana però que a la península ibèrica arribaria al seu zenit durant els segles XV, XVI i XVII). Així, la gran majoria de fonts i coneixements ens arriben des de la perspectiva d’aquells aliens a aquest camí, i per a poder entendre el significat real de les pràctiques i coneixements d’aquest camí cal cert grau de paciència, objectivitat, i saber llegir entre línies.

Evidentment, els coneixements que formaren la Bruixeria i Fetilleria reals del passat no ens han arribat íntegrament. Per tant, no pretenem afirmar que la tradició de Bruixeria que volem protegir i salvaguardar és exactament la mateixa que practicaren les persones implicades en les Arts Màgiques al passat, ja que això seria impossible. Per a recuperar-la, hem d’acudir a les fonts històriques (de totes les èpoques), al costumari tradicional, al folklore, i a les costums que s’han conservat. Amb això, el practicant, fent servir intuïció i enteniment, pot trobar les claus d’un viarany antic i ric que pot ser caminat de nou.

Per què es veu tant l’etiqueta de “tradicional”?

Últimament ens trobem amb l’ús poc esclaridor del terme Tradicional acompanyant la Bruixeria, per a distanciar-se d’altres camins. Quan es parla de Bruixeria Tradicional, de fet, s’està fent referència a un camí que es basa (en major o menor grau, això depèn del practicant) en la tradició literària, el folklore, i creences envers la bruixeria d’un lloc determinat. Aquesta classificació és sovint inútil, ja que la Bruixeria en sí no pot ser tal cosa sense un accés al coneixement antic lligat a un territori. Però de nou, potser per la nostra naturalesa, semblem avesats a crear subcategories, branques i especificacions, com la Bruixeria del Cèrcol, la Bruixeria Tradicional, o la Màgia Verda, que un cop s’analitzen i/o es coneixen no deixen de ser el mateix.

Considereu la Bruixeria Tradicional una variant autòctona del xamanisme?

Creiem convenient esclarir que el xamanisme és una pràctica vinculada a una cultura concreta i que caldria fer-la servir amb coneixença de causa.

La Bruixeria enfonsa les seves arrels en l’animisme i en les creences xamàniques, de fet, el vol de l’esperit (el trànsit extàtic, la capacitat de volar de les bruixes), el viatje a les altres realitats (ja sigui al món superior, al món inferior o a zones del món d’enmig), i el tracte amb esperits (animals d’ajuda, guíes, esperits de lloc, divinitats…) són comunes. La Bruixeria però no és xamanisme en el fet que ha evolucionat d’aquestes arrels amb el pas del temps, el contacte amb la terra i la cultura del territori.

Qui és i què representa la figura del Boc?

El Boc és el Mestre de la Bruixeria, l’iniciador del practicant de l’Art. Donat que la Bruixeria no és una religió sinó un camí mistèric, el Boc no representa res sinó que ÉS el guia d’aquest camí. És una entitat liminar que durant la historia s’ha vestit de moltes màscares diverses, però que no ha d’ésser confós amb un arquetip.

Hi ha rituals o festivitats fixades?

La praxi dins la Bruixeria depèn completament dels interessos i inclinacions de qui l’ha de practicar. Com ja hem dit, la Bruixeria va des de la fetilleria popular fins al culte mistèric, i això es tradueix en el camí personal de cadascú. Així, concebem l’Art com un camí que pot ser dut a terme tant individual com col·lectivament, sense que això ho faci més o menys efectiu. Amb tot, la lògica ens dicta que el camí es comença de forma individual per a poder créixer.

Això també es pot traslladar a la concepció del cicle temporal. Sabem, per testimonis recollits al folklore i al llegendari, que hi ha una sèrie de dates que han sigut relacionades amb la Bruixeria (Sant Joan, Sant Silvestre, Tots Sants), però cap d’aquestes festivitats implica que automàticament hagi d’ésser celebrada. Cadascú ha de considerar quines dates vol celebrar (si n’hi ha cap), per quin motiu ho fa, i com ho ha d’enfocar. Per aquesta raó és necessari un alt grau d’intuïció i connexió amb allò que ens envolta.

Cal dur a terme una iniciació? Existeix l’auto-iniciació?

La iniciació és un tema complex i extens que, en aquesta ocasió, intentarem deixar clar amb poques paraules. El practicant de l’Art pot ésser iniciat per un grup tancat si així ho desitja, on adquirirà coneixements d’una tradició concreta i se li atorgarà suport i ajut; o bé pot ésser iniciat per els esperits, com una experiència mística, a partir de la qual el practicant passarà a ser deixeble directe d’aquestes energies. La iniciació en grup no és sinó un suport cerimonial per reconèixer l’altra iniciació, i no hauria d’ésser garantia de que l’individu hagi esdevingut practicant.

Sense un contacte místic no es pot dur a terme una iniciació real, i aquesta de fet sempre és procés que no es du a terme instantàniament sinó que pot comportar anys de durada, ja que al cap i a la fi és una profunda transformació d’un mateix i la seva relació amb allò Desconegut.

De la mateixa manera, una auto-iniciació (concebent-la com a ritual fixat com aquells que es poden trobar en llibres esotèrics) no és possible, ja que només és una escenificació d’un ritus de pas.

Sobre els aplecs:

La pertinença a un aplec o cercle màgic ha d’ésser una decisió personal, donat que la bruixeria pot ser practicada tant individual o grupalment, i tot allò que succeeix dins l’aplec ha d’ésser només conegut pels seus membres, a no ser que tots ells considerin oportú fer-ho públic.

De les diferenciacions de la màgia: L’Alta Màgia i la Baixa Màgia, la Màgia Negra i la Màgia Blanca, el Camí de la Mà Esquerra i la Mà Dreta:

Des del Gremi de l’Art considerem que les diferenciacions entre Alta i Baixa Màgia, Mà Esquerra i Mà Dreta i els colors de la Màgia són diferenciacions sovint arbitràries que la Bruixeria no contempla. Donat que la Bruixeria no té codi ètic ni moral (tot depèn del codi ètic i moral del practicant), aquestes observacions són completament personals.

Si algú pregunta què és la Bruixeria Tradicional, trobarà les respostes a la seva terra: és el Cercle de l’Art d’entre totes les Arts! (Andrew Chumbley)

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CASTELLANO

Una nueva (pero antigua) visión de la Brujería

Uno de los propósitos del Gremi de l’Art es “proteger y salvaguardar la transmisión” de la Brujería en el Territorio. Este objetivo ha sido, a nuestro parecer, necesario debido a la compleja situación actual de este Arte, tanto a nivel regional como a nivel internacional.

Cómo vemos (y cómo no vemos) la Brujería:

Concebimos el Arte Mágico como un amalgama de prácticas y ritos que van desde la hechicería popular hasta el culto mistérico donde se entra en comunión con unas energías y entidades que introducen al practicante en un camino iniciático.

Seguramente, el mayor problema con que nos enfrentamos cuando intentamos explicar que implica la Brujería es la confusión que ha sido creada por la multitud de disciplinas y tendencias espirituales que nos rodean. Muchas veces nos encontramos con que se confuden Brujería y Paganismo, o la Brujería con corrientes neopaganas como la Wicca.

De hecho, esta confusión entre Brujería y religión viene de los trabajos antropológicos popularizados durante la primera mitad del siglo XX por autores como Margaret Murray o Robert Graves, en los que se afirmaba que las personas acusadas de Brujería durante la caza de brujas llevada a cabo en Europa y Norte América durante los siglos XV, XVI y XVII en realidad pertenecían a un culto precristiano de la fertilidad. Esto implicación significaba negar directamente la existencia de prácticas mágicas y los misterios de este camino, convirtiéndolos en una religión basada en la fe y unas creencias, mientras que la Brujería es, esencialmente, un camino oculto de desarrollo psíquico y espiritual, en el que el buscador y practicante se convierte en Uno con lo Desconocido y donde la fe ha dejado paso a la Certeza.

No hace falta decir que tanto las practicas de hechicería como el culto mistérico son compatibles pero no exclusivos. Un practicante puede estar interesado solo en una de las corrientes o en las dos, aunque es cierto que las prácticas hechiceriles han sido considerdadas menos trascendentales que la búsqueda de estos misterios. El practicante del Arte es el responsable último de los hechos que desencadena su voluntad, y por ello tiene que caminar solo por una via donde la intuición y el buen juicio guíen sus pasos, a veces desoyendo aquello aceptado como verdad o correcto.

¿Cuál es el origen de este camino?

La Magia y la Brujería han estado presentes en la sociedad desde la prehistoria. Aun así, en muchos sitios esta realidad no fue admitida hasta que la situación se consideró un problema social, cosa que ha hecho que frecuentemente se confunda la Brujería con la caza de brujas (que se inicia en la Edad Media pero que en la península ibérica llegaría a su momento álgido durante los siglos XV, XVI y XVII). Por ello, la gran mayoría de fuentes y conocimientos nos llegan desde la perspectiva de gente ajena al camino, y para poder entender el siginificado real de las prácticas y conocimientos de este camino hace falta paciencia, objetividad y saber leer entre lineas.

Evidentemente, los conocimientos que formaban la Brujería y Hechicería reales del pasado no nos han llegado íntegramente. Por lo tanto, no pretendemos afirmar que la tradición de la Brujería que queremos proteger y salvaguardar es extactamente la misma que practicaron las personas implicadas en las Artes Mágicas del pasado, ya que eso sería imposible. Para recuperarla, tenemos que acudir a las fuentes históricas (de todas las épocas), al costumario tradicional, alfolklore, y a las costumbres que se han conservado. Con todo esto, el practicante, haciendo uso de su intuición y entendimiento, podrá encontrar las llaves de un camino antiguo y rico que puede ser caminado de nuevo.

¿Por qué se ve tanto la etiqueta de “tradicional”?

Últimamente nos encontramos con el uso poco claro del término tradicional. Acompañando el término de Brujería para distanciarse de otros caminos. Cuando se habla de Brujería Tradicional, de hecho, se está haciendo referencia a un camino que se basa (en mayor o menor medida, dependiendo del practicante) en la tradición literaria, folklore, y creencias en torno a la brujería de un lugar determinado.Esta clasificación suele ser inútil, ya que la Brujería en si no puede existir sin un acceso al conocimiento antiguo ligado a un territorio. Pero de nuevo, y quizás debido a nuestra naturaleza, parece que necsitamos crear subcategorías, ramas y especializaciones, como la Brujería del Cerco, la Brujería Tradicional, o la Magia Verde, que una vez se analizan y/o se conocen no dejan de ser esencialmente lo mismo.

¿Consideráis la Brujería Tradicional es una variante autóctona del chamanismo?

Creemos conveniente aclarar que el chamanismo es una pràctica vinculada a una cultura concreta y que hay que utilizar el término y lo que conlleva con conocimiento de causa.

La Brujería tiene sus raices en el animismo y las creencias de tipo chamánico, el vuelo del espíritu (el tránsito extático, la capacidad de volar de las brujas), el viaje a las otras realidades (ya sea el mundo superior, el mundo inferior o a zonas del mundo intermedio), y el trato con espíritus (animales de ayuda, guías, espíritus del lugar, divinidades…) son comunes. La Brujería no es chamanismo por el hecho de que ha evolucionado de estas raíces con el tiempo, el conctacto con la tierra y la cultura del territorio.

¿Quién es y qué representa la figura del Macho Cabrío?

El Macho Cabrío, o Cabrón Negro, es el Maestro de la Brujería, el iniciador del practicante del Arte. Como la Brujería no es una religión sino un camino mistérico, el Macho Cabrío no representa nada sino que ES el guía de este camino. Es una entidad liminar que durante la historia se ha puesto muchas máscaras, pero que no tiene que ser confundido con un arquetipo.

¿Hay rituales o festividades fijadas?

La praxis dentro de la Brujería depende completamente de los intereses e inclinaciones de quien la practica. Como ya hemos dicho, la Brujería va desde la hechicería popular hasta el culto mistérico, y esto se traduce en el camino personal de cada uno. Por ello, concebimos el Arte como un camino que puede ser llevado a cabo tanto individual como colectivamente, sin que esto último lo haga más o menos efectivo. Aun con todo, la lógica nos dicta que el camino se comienza de forma individual para así poder crecer.

Esto puede trasladarse a la concepción temporal. Sabemos por testimonios recogidos del folklore y las leyendas que hay una serie de fechas que han sido y son relacionadas con la Brujería (San Juan, San Silvestre, Todos los Santos), pero ninguna de estas fiestas implica automáticamente que deba ser celebrada. Cada uno debe considerar que fechas quiere celebrar (si hay alguna que quiera celebrar), y por qué motivo lo hace y como la enfocará. Por esta razón, es necesario un alto grado de intuición y conexión con aquello que nos rodea.

¿Hace falta llevar a cabo una iniciación? ¿Existe la auto-iniciación?

La iniciación es un tema complejo y extenso que, en esta ocasión, intentaremos dejarlo claro con pocas palabras. El practicante del Arte puede ser iniciado por un grupo cerrado si así lo desea, donde adquirirà los conocimientos de una tradición concreta y se le otorgará soporte y ayuda; o puede ser iniciado por los espíritus, como una experiencia mística, a partir de la cual el practicante pasará a ser un discípulo directo de estas energías. La iniciación en grupo no es nada más que un soporte ceremonial para reconocer a otro iniciado, y no es necesariamente una garantía de que el individuo se haya vuelto practicante.

Sin un contacto místico no se puede llevar a cabo una iniciación real y esta es, de hecho, un proceso que no es instantáneo, sino que puede llevar años, ya que al fin y al cabo es una profunda transformación de uno mismo y su relación con aquello Desconocido.

Así mismo, una auto-iniciación (concibiéndola como un ritual fijado como los que podemos encontrar en los libros esotéricos) no es posible, ya que solo es una escenificación de un rito de paso.

Sobre los conventículos

La pertenencia a un conventículo o círculo mágico tiene que ser una decisión personal, puesto que la brujería puede ser practicada tanto individual como grupalmente, y todo lo que sucede dentro del grupo sólo tiene que ser conocido por sus miembros, a no ser que estos consideren oportuno hacerlo público.

De las diferenciaciones de la magia: la Alta Magia y la Baja Magia, la Magia Negra y la Magia Blanca, el Camino de la Mano Izquierda y la Mano Derecha:

Desde el Gremi de l’Art consideremos que las diferenciaciones entre alta y baja magia, mano Izquierda y mano Derecha y los colores de la magia son diferenciaciones normalmente arbitrarias que la Brujería no contempla. Puesto que la Brujería no tiene un código ético ni moral (todo depende del código ético y moral del practicante), estas observaciones son completamente personales.

Si alguien pregunta qué es la Brujería Tradicional, encontrará las respuestas en su tierra: ¡es el Círculo del Arte de entre todas las Artes! (Andrew Chumbley)

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ENGLISH

A new (yet old) view on Witchcraft

One of the goals in the Gremi de l’Art is to “protect and keep the transmission of Witchcraft in the territory. This goal has become, in our opinion, a need due to the complex current situation of the Art, both at a regional and an international level.

How do we see (and not see) Witchcraft:

We conceive the Arte Magical as an amalgam of practices and rites that range from folk magic and sorcery to mysteric cults in which one enters in communion with energies and entities that introduce the practitioner to a an initiatory path.

Surely, the major problem we face every time we try to explain what witchcraft implies is the confusion that has been created by the myriad of disciplines and spiritual trends that we are surrounded by. we often see that Witchcraft is confused with paganism, or with neo pagan currents like Wicca.

In fact, this confusion between Witchcraft and religion comes from the anthropological lecture popularised during the first half of the 20th century by authors like Margaret Murray or Robert Graves, who claimed that the people accused of Witchcraft during the Witch craze in Europe and North America in the 15th 16th and 17th centuries actually belonged to a pre-Christian fertility cult. Supporting this theory implies a direct negation of the existence of magical practices and the mysteries in this path, turning it into a religion based in faith, while Witchcraft is, in essence, a hidden path of spiritual an psychic development, where the Seeker and the practitioner become One with the Unknown, and where faith becomes Certainty.

It is needless to say that both folk magic practices and mysteric practices are compatible but not exclusive. a practitioner can be interested in only one of those facets, or in both, while it has been claimed that folk magic practices have been deemed as less transcendental than the search for the aforementioned mysteries. The practitioner of the Arte is the responsible of the facts that his will has caused, and thus he must walk alone along a path where intuition and common sense are the main guides, even when one must ignore what has been accepted as a general truth.

What are the origins of this path?

Magic and Witchcraft have been present in our society since prehistory. In some places but, this reality was not made evident until the situation had become a social concern, which is why in some areas Witchcraft is confused with the Witch Craze and the Witch Hunt (that started in the early middle ages but it reached its peak between the 15th and 17th centuries). Thus, the major part of the sources and beliefs come from those alien to the path, and in order to understand the underlying meaning of the practices and wisdom guarded in the sources we count on, a certain degree of patience, objectiveness and cunning is needed.

Evidently, the ideas and beliefs that gave shape to Witchcraft and sorcerous practices of the past have not been entirely preserved to our days. so, we do not intend to claim that the Witchcraft tradition we are so willing to preserve is the same that was carried out by those who were actual witches, that would be impossible. But to recover it, we have to get to the historical sources, the traditional customs, the folklore, and the folk beliefs that have been preserved. With this, the practitioner, aided by his understanding and intuition, can find the keys to a rich and ancient crooked path that can be treaded once again.

Why is the use of the world “traditional” so widespread?

We have lately observed that the word “traditional” is used widely, without much clarity. When we speak about Traditional Witchcraft, we are actually making reference to a path based in the literary tradition, the folklore, and the beliefs regarding witchcraft that are taking place in a certain territory. This classification is often useless, as Witchcraft cannot be so if it is disconnected from a territorial practice. But again, perhaps due to our nature, we seem to need to created subcategories, branches and specifications, like Hedge Witchcraft, Traditional Witchcraft, or Green Witchcraft, which, once they have been analysed, they end up being the same.

Do you consider Traditional Witchcraft to be an autochthonous variety of shamanism?

We need to clarify that shamanism is a practices linked to a definite culture and that the term should be used with causal knowledge.

Witchcraft fins its roots deep in animism and shamanic beliefs, in fact, spirit flight (extatic trance, witches’ ability to fly), travelling to other realities (to the worlds above, in the middle, and below), and the contact with spirits (animal allies, genii locii, guides, deities, …) are common. Witchcraft, however, should not be regarded as shamanism, as it has evolved from these roots with time, and with the contact with territory and culture.

What is the Boc and what does it represent?

The Boc (the male goat in Catalan) is the Master of Witchcraft, the initiation of the practitioner of the Arte. As Witchcraft is not a religion but a mysteric path, the Boc does not represent anything but it IS the guide of this path. It is a liminal entity that has worn many masks throughout history, but that should not be confused with an archetype.

Are there any fixed festivities? Is there wheel of the year?

The ritual praxis in Witchcraft depends entirely on the interests and personal inclinations of its practitioner. as we have said, Witchcraft ranges from folk magic to a mystery cult, and this is made evident in each individual practice. so, we conceive the Arte as a path that can be carried out individually and collectively, and this should not make it more or less effective. However, it is logical to think that in order to start the path properly, one must tread it alone.

This can also be seen in the conception of the year cycle. We know, thanks to the sources found in folklore and tales, that there is a series of dates that have been strongly related to witchcraft, but none of these festivities implies that it has to be celebrated. Each one must decide what to celebrate (if there is any), why, and how. For that reason one needs a high level of intuition and connection with the surroundings.

Is it necessary to carry out an initiation ceremony? Does self-initiation exist?

Initiation is a complicated topic that in this occasion we will try to clarify in a few words. The practitioner of the Arte can be initiated by a closed group if he/she wishes so, and thus the practitioner will acquire the knowledge of a concrete tradition and will be granted help and support; or else he/she can be initiated by the spirit, as in a mystical experience, thanks to which the practitioner will become direct disciple of those energies. Group initiation is nothing but a ceremonial support to recognise the other initiation, and it should not be taken as a guarantee that the individual has become a practitioner.

Without a mystical contact there is no real initiation, and this is actually a long-term process, as it can last for years. it is, on the whole, a deep transformation of the self and the relationship with the Unknown.

Likewise, self-initiation (meaning the rituals that can be found in esoteric books) is not possible, as it is only the staging of a rite of passage.

Regarding covens:

Belonging to a coven should be a personal decision, as Witchcraft can be both practices individually or collectively. All those things that happen inside the coven, though, should only be known by its members unless they decide to make it public.

Regarding the differentiations in Magic: High Magic, Low Magic, White Magic and Black Magic, Right hand and Left hand path:

We consider that such differentiations between the colours and types of Magic are often arbitrary and Witchcraft itself does not contemplate them. As witchcraft has no moral code (this entirely depends on the practitioner), such observations are also completely personal.

“If any ask about the Traditional Craft, their answers lie in its native land: the Circle of the Arte of Artes!” (Andrew Chumbley)