“12 mesos, 12 obres”, Museu d’Art de Girona // “12 mesos, 12 obras”, Museu d’Art de Girona

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CATALÀ / CASTELLANO

CATALÀ:

El passat dissabte 21 d’Abril vam assistir a la presentació de 12 mesos, 12 obres, una compilació d’obres del Museu d’Art de Girona comentades per diversos autors, en la que vam tenir el plaer de participar, convidats pel conservador Antoni Monturiol, en relació a una peça datada entre finals del segle XVII i principis del segle XVIII, un oli de petit format i autor desconegut que recorda la imatge caricaturitzada d’una bruixa.

La presentació va incloure una visita comentada a càrrec de la Cristina Fernández, responsable del club de lectura del Museu, qui vinculà tres de les obres del catàleg a una proposta de lectura que es durà a terme entre les activitats del museu en els propers mesos. La Carme Clusellas, directora del museu, feu incidència en la necessitat d’inversió en investigació i difusió duta a terme pels museus. En aquest sentit, la iniciativa Un mes, una obra, en funcionament des de fa mes d’una dècada, fomenta i aprofundeix ambdós aspectes, d’una banda, cercant una mirada interdisciplinària vers l’obra d’art i el patrimoni,  i, d’altra, a través de la vinculació amb altres expressions artístiques i activitats col·lectives, com es el cas del club de lectura. Com a cloenda de l’acte, es realitzà un col·loqui sobre les obres incloses en la publicació.

A continuació, us deixem el text que acompanya la fitxa de l’obra comentada, la qual pertany al fons del museu i només romandrà exposada per un temps limitat. Addicionalment, fins el dia 25 d’abril i amb motiu de la Diada de Sant Jordi, amb l’entrada al museu se us farà obsequi d’una de les seves publicacions.

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Ens trobem davant d’una obra de petit format i factura acurada. Malgrat figurar relacionada amb el títol de “Cyrano de Bergerac” i comptar amb la menció a Alberto Durero darrere del quadre, en la imatge mostrada es poden identificar trets característics, com la corba dels pits i cabells llargs i canosos per sota la caputxa, que fan que el personatge en qüestió s’apropi més aviat al retrat d’una dona d’avançada edat. La cara, destacant sobre l’entorn obscur, té com a principal característica un gran nas ple de berrugues que s’estenen per la resta de la pell, un llavi inferior exagerat, cabell facial abundós i ulls vidriosos de color blau. Pel que fa a la indumentària, identifiquem robes austeres, però no pobres, sobre les que s’ha dibuixat símbols relacionats amb la màgia i l’alquímia, fet que es reforça per la presència d’una vara o bastó coronat amb el cap d’un petit diable.

La imatge en conjunt té un tarannà caricaturesc, fet que podria fer-nos pensar en una representació satírica d’un personatge real del moment, o d’una determinada classe social o grup de persones. Tenint en compte, però, la inscripció ja esmentada sobre Cyrano de Begerac, cal considerar la possibilitat de que es tracti de la representació d’un personatge de la literatura o del repertori teatral. Els elements escollits per fer burla del personatge han estat comuns en la construcció de la imatge tòpica compartida per les figures del jueu i la bruixa (cabells bruts, les berrugues, el nas boterut), interrelacionades i marcades històricament per la marginalitat i la persecució.

Les primeres persecucions d’heretgia promulgades per l’ordre eclesiàstic van dirigir-se durant l’Edat Mitjana als càtars, però després s’estengueren als leprosos, als jueus i, finalment, ja en Època Moderna, quan se suma el poder civil, tingueren per objectiu la bruixeria. Malgrat les diferències entre aquests col·lectius, moltes de les acusacions es repetien; l’enverinament de pous, el rapte de criatures, o la realització de rituals contraris al bé comú. Si les reunions de bruixes reben el nom de sàbats es precisament degut a que el sàbat és la celebració jueva més representativa i d’obligat compliment. Durant la baixa Edat Mitjana, els jueus van ser acusats de cometre sacrificis humans, especialment de nens, en els seus rituals. Aquest tipus d’acusacions les trobarem també en l’àmbit de la bruixeria i el culte al diable.

A la butlla d’Alexandre V (1409), llegim “molts cristians i jueus practiquen la bruixeria, les endevinacions, les invocacions diabòliques, els conjurs màgics, supersticions i arts malvades i prohibides amb els que perverteixen i corrompen a molts cristians ingenus; jueus conversos que més o menys amagats retornen a l’antic error provant, a més, de difondre el Talmud i altres llibres de la seva llei…”.[1] Aquest text mostra el naixement de la bruixeria com una nova heretgia, però manté el temors i suspicàcies vers la comunitat jueva conversa al cristianisme. Tot i que posteriorment la bruixeria, entesa ja com a culte herètic, es diferenciés d’altres formes religioses, la connexió entre els conversos i les pràctiques màgiques demoníaques va persistir en l’imaginari col·lectiu. Els jueus catalans eren considerats propietat directa del rei, de manera que aquests no havien d’estar subjectes als nobles i al sistema feudal que afectava els cristians. Així el rei se’n servia per a cobrar-los impostos especials i obligar-los a fer-li préstecs. No és d’estranyar que no comptessin amb la simpatia de la població catalana, per aquest factor i també pel fet de ser estrangers, els jueus eren mirats amb suspicàcia. La posició de la corona era la d’afavorir la seva existència per tal de tenir algú capaç de desenvolupar les tasques de metge i prestador que eren feines considerades impures pels cristians. Tanmateix, després dels avalots de 1391 calls sencers varen ser destruïts i malgrat els intents mai es va poder recuperar la població jueva de Barcelona.

Durant el període de la cacera de bruixes, es va arribar a suposar que els seguidors del diable podien ésser reconeguts per una marca que aquest deixava en ells, però en la seva absència qualsevol senyal distintiva, com ara una berruga, o una taca a la pell, podia arribar a identificar-se com a tal. Les formes en què els sectors marginals i sovint perseguits de la societat han estat caricaturitzats han perdurat, en forma burlesca o satírica, fins a l’època actual, de manera que encara les podem reconèixer. Aquests trets físics negatius s’han associat consecutivament a tots els col·lectius que han resultat molestos per a l’ordre social o que en quedaven fora, com ara els malalts, els ancians o els estrangers, convertint-los en models a evitar.

Un home influenciat profundament per la política com Jean Bodin no dubtà a escriure un tractat contra la bruixeria, la Démonomanie des sorciers (París, 1580), on diu que calia «cauteritzar i aplicar ferros roents i tallar les parts putrefactes [de la societat]».[2] Quan, progressivament, es va afermar la creença, si més no entre els sectors socials més cultivats, que els relats de les bruixes no eren més que el deliri de ments malaltisses, la bruixeria no entrà en el domini de la religió, àmbit de respecte i de tolerància, sinó en el de la superstició, criticada com a senyal de fanatisme i atemptat contra les lleis de la racionalitat que propagava la Il·lustració.

Ignasi Fernández continua aquesta línia en dir que en el XV i endavant eren objecte de la tolerància les confessions constituïdes com a esglésies que es reconeixien en la matriu comuna del cristianisme, però la bruixeria no entrava en aquest domini, perquè no era una opció confessional més: no era vista com una alternativa a la religió oficial, sinó com una aliança perversa amb el dimoni. Si l’heretgia, que no deixava de tenir un fons bíblic, soscavava els principis de l’Estat i de la convivència comuna, encara ho feia més el culte del diable, nítidament anticristià, del qual eren acusades les bruixes.[3]

La imatge que ens ocupa no es només d’una dona gran, sinó una persona deformada per l’edat, amb un rostre repulsiu degut a les berrugues i el cabell facial, i una mirada davant la qual sembla necessari mantenir-se alerta. Si no fos per la manca de la marca facial que la caracteritzava físicament – un ull borni-, el personatge del quadre podria haver estat la Celestina, tal com apareix en l’obra del mateix nom escrita per Fernando de Rojas a les darreries del s.XV. En l’elaboració del seu personatge, l’autor va incloure elements pertanyents d’una banda a les creences sobre bruixeria i fetilleria de la seva època, i d’altra al criptojudaïsme, aquella part de la població jueva convertida exteriorment al cristianisme, però que continuava d’amagat les seves pràctiques religioses habituals. Així, la Celestina, fruit de la confluència entre les tradicions cultes i populars de la màgia, és descrita com una vella “barbuda” que duu a terme molts oficis (perfumera, remeiera, partera, alcavota…), posseïdora d’un laboratori ple d’estris i ingredients presents als tractats àrabs i hebreus de medicina contemporanis a l’autor, i també com una dona capaç de conjurar i invocar el diable per a la consecució dels seus propòsits. El personatge de la Celestina, a més, va ser la inspiració d’altres “celestines” no només en el teatre, sinó en la cultura popular, en la que el seu nom va passar a ser sinònim d’alcavota. En les representacions pictòriques d’aquestes dones, apareixen ancianes de rostres arrugats i lletjos, algunes, com la de Picasso (1904), amb un ull borni – en al·lusió potser a la marca de la original-, però cap conté al·lusions tan clares a les arts màgiques com la imatge amb la que ens trobem aquí.

NOTES:

[1] Ginzburg, Carlo, “Historia Nocturna”, Muchnik Editores, Barcelona, 1991. p.68
[2] Toldrà i Vilardell, Albert; Asmodeu, Dona, Dimoni i sexe a l’Edat Mitjana. Universitat de València, 2009, València.
[3] Fernández Terricabras, Ignasi; Les bases ideològiques: la confessionalització i la intolerància religiosa a l’Europa Moderna (segles XVI-XVII)

BIBLIOGRAFIA

Alcoberro, A. (ed); Per bruixa i metzinera: la cacera de bruixes a Catalunya, Barcelona,  Museu d’Historia de Catalunya, 2007.
Ginzburg, Carlo; Historia Nocturna, Muchnik Editores, Barcelona, 1991.
Gutwirth,  Eleazar; “Casta, clase i màgia. Bruixes i amulets entre els jueus espanyols del segle XV”,  Fundació Caixa de Pensions, Barcelona, 1989.
Toldrà i Vilardell, Albert; Asmodeu, Dona, Dimoni i sexe a l’Edat Mitjana. Universitat de Valencia, Valencia, 2009.

Altres fonts :
Per Bruixa i Metzinera
, bibliografía variada: http://bruixes.mhcat.net/index.php/per-saber-mes
Dicenda. Cuadernos de filología hispánica; http://revistas.ucm.es/index.php/DICE/article/view/DICE9494110037a
Entrevista a  Anne Lawrence-Mathers On Medieval Magic: http://blogs.exeter.ac.uk/medievalstudies/2017/03/anne-lawrence-mathers-on-medieval-magic-part-i/


CASTELLANO:

El pasado sábado 21 de Abril asistimos a la presentación de 12 mesos, 12 obres, una compilación de obras del Museu d’Art de Girona comentadas por diversos autores, en la que tuvimos el placer de participar, invitados por el conservador Antoni Monturiol, en relación a una pieza datada entre finales del s. XVII e inicios del s. XVIII, un óleo de pequeño formato y autor desconocido que recuerda la imagen caricaturizada de una bruja.

La presentación incluyó una visita comentada a cargo de Cristina Fernández, responsable del club de lectura del Museu, quien vinculó tres de las obras del catálogo a una propuesta de lectura que se realizará entre las actividades del museo en los próximos meses. Carme Clusellas, directora del museo, incidió en la necesidad de inversión en investigación y difusión llevada a cabo por los museos. En este sentido, la iniciativa Un mes, una obra, que se desarrolla desde hace más de una década, fomenta y profundiza en ambos aspectos, por un lado, buscando una mirada interdisciplinaria hacia la obra de arte y el patrimonio, y, por otro, a través de la vinculación con otras expresiones artísticas y actividades colectivas como es el caso del club de lectura.  Como clausura del acto, se realizó un coloquio acerca de las obras incluidas en la publicación.

A continuación, adjuntamos el texto que acompaña la ficha de la obra comentada, la cual pertenece al fondo del museo y sólo permanecerá expuesta por tiempo limitado. Hasta el día 25 de abril, y con motivo de la Diada de Sant Jordi, junto a la entrada al museo se os obsequiará una de sus publicaciones.

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Nos encontramos ante una obra de pequeño formato y factura cuidadosa. A pesar de figurar relacionada con el título “Cyrano de Bergerac” y contar con una referencia a Alberto Durero en el anverso, en la imagen mostrada se pueden identificar rasgos característicos, como la curva del pecho y el cabello largo y canoso bajo la capucha, que hacen que el personaje se acerque más al retrato de una mujer de edad avanzada.  La cara, destacando sobre un entorno oscuro, tiene como principal característica una nariz llena de verrugas que se extienden por el resto de la piel, un labio inferior exagerado, vello facial abundante y ojos azules y vidriosos. En lo que respecta a la indumentaria, identificamos ropas austeras, pero no pobres, sobre las que se han trazado símbolos relacionados con la magia y la alquimia, hecho que se enfatiza por la presencia de una vara o bastón coronado con la cabeza de un pequeño diablo.

La imagen en conjunto tiene un tono caricaturesco, hecho que pudiera hacernos pensar en una representación satírica de un personaje real del momento, o de una determinada clase social o grupo de personas. Teniendo en cuenta, sin embargo, la inscripción ya mencionada sobre Cyrano de Begerac, es necesario considerar la posibilidad de que se trate de la representación de un personaje literario o del repertorio teatral. Lo elementos seleccionados para hacer burla del personaje han sido comunes en la construcción de la imagen tópica compartida por las figuras del judío y la bruja (cabello sucio, verrugas, nariz hinchada), interrelacionadas y marcadas históricamente por la marginalidad y la persecución.

Las primeras persecuciones promulgadas por el orden eclesiástico se dirigieron inicialmente, durante la Edad Media, hacia los cátaros, pero después se extendieron a los leprosos y a los judíos. Finalmente, ya en época Moderna, cuando se suma el poder civil, tuvieron como objetivo la brujería. A pesar de las diferencias entre estos colectivos, muchas de las acusaciones se repetían; el envenenamiento de pozos, el rapto de niños o la realización de rituales contrarios al bien común. Si las reuniones de brujas reciben el nombre de sábats es precisamente debido a que el sábat es la celebración judía más representativa y de obligado cumplimiento. Durante la Baja Edad Media, los judíos fueron acusados de cometer sacrificios humanos, especialmente de niños, en sus rituales. Este tipo de acusaciones se encontrarán también en el ámbito de la brujería y el culto al diablo.

En la bula de Alejandro V (1409), leemos “muchos cristianos y judíos practican la brujería, las adivinaciones, las invocaciones diabólicas, los conjuros mágicos, supersticiones y artes malvadas y prohibidas con las que pervierten y corrompen a muchos cristianos ingenuos; judíos conversos que más o menos escondidos regresan al antiguo error intentando, además, difundir el Talmud y otros libros de su ley…” [1] Este texto muestra el nacimiento de la brujería como una nueva herejía, pero mantiene los temores y suspicacias hacia la comunidad judía conversa. A pesar de que posteriormente la brujería, entendida ya como un culto herético, se diferenciara de otras formas religiosas, la conexión entre los conversos y las prácticas mágicas demoníacas persistió en el imaginario colectivo.

Los judíos catalanes eran considerados propiedad directa del rey, de manera que no estaban sujetos a la nobleza y al sistema feudal que afectaba a los cristianos. Así, el rey se servía de ellos para cobrarles impuestos especiales y obligarlos a realizar préstamos. No es de extrañar que no contaran con la simpatía de la población catalana, por este factor y por el hecho de ser extranjeros, los judíos eran vistos con suspicacia. La posición de la corona era la de favorecer su existencia con el fin de tener alguien capaz de llevar a cabo las tareas de médico y prestamista, trabajos considerados impuros entre los cristianos. Aun así, tras los altercados del año 1391 juderías completas fueron destruidas y nunca se pudo recuperar la población judía de Barcelona.

Durante el periodo de la caza de brujas, se llegó a suponer que los seguidores del diablo podían ser reconocidos por una marca que éste dejaba en ellos, pero en ausencia de ésta, cualquier señal distintiva, como una verruga o una mancha en la piel, podía llegar a identificarse como tal. Las formas en las que los sectores marginales y a menudo perseguidos de la sociedad han sido caricaturizados han perdurado, en forma burlesca o satírica, hasta la época actual, de manera que aún las podemos reconocer. Estos rasgos físicos negativos se han asociado consecutivamente a todos los colectivos que han resultado molestos para el orden social, o quedan fuera del mismo, como los enfermos, los ancianos o los extranjeros, convirtiéndolos así en modelos a evitar.

Un hombre profundamente influenciado por la política como Jean Bodin no dudó en escribir un tratado contra la brujería, la Démonomanie des sorciers (París, 1580), donde indica que es necesario «cauterizar y aplicar hierros candentes y cortar las partes [de la sociedad]».[2]  Cuando, de forma progresiva, se consolidó la creencia  – al menos entre los sectores sociales cultivados- de que los relatos de las brujas no eran más que delirios de mentes enfermas, la brujería no entró en el dominio de la religión, ámbito de respeto y tolerancia, sino en el de la superstición, criticada como signo de fanatismo y atentado contra las leyes de la racionalidad que propagaba la Ilustración. Ignasi Fernández continúa en esta línea al afirmar que, en el s. XV y siguientes las confesiones constituidas como iglesias que se reconocían en la matriz común del cristianismo eran objeto de tolerancia, pero la brujería no entraba en este dominio debido a que no era una opción confesional: no era vista como una alternativa a la religión oficial, sino como una alianza perversa con el demonio.  Si la herejía, que no dejaba de tener un fondo bíblico, menoscababa los principios del Estado y de la convivencia común, aún era peor el culto al diablo, nítidamente anticristiano, del cual se acusaba a las brujas.[3]

La imagen que nos ocupa no es sólo la de una mujer mayor, sino una persona deformada por la edad, con un rostro repulsivo debido a las verrugas y el vello facial, y una mirada ante la cual parece necesario mantenerse alerta. De no ser por la falta de la marca facial que la caracterizaba físicamente – un ojo tuerto-, el personaje del cuadro podría haber sido la Celestina, tal como aparece en la obra del mismo nombre escrita por Fernando de Rojas a finales del s.XV. En la elaboración de su personaje, el autor incluyó elementos pertenecientes por un lado a las creencias sobre brujería y hechicería de su época, y por otro al criptojudaísmo, aquella parte de la población judía convertida exteriormente al cristianismo, pero que continuaba, a escondidas, con sus prácticas religiosas habituales. Así, la Celestina, fruto de la confluencia entre las tradiciones cultas y populares de la magia, se describe como una anciana “barbuda” que lleva a cabo muchos oficios (perfumera, sanadora, partera, alcahueta…), poseedora de un laboratorio lleno de herramientas e ingredientes presentes en los tratados árabes y hebreos de medicina contemporáneos al autor, y también como una mujer capaz de conjurar e invocar al diablo para la consecución de sus propósitos. El personaje de Celestina, además, fue la inspiración de otras “celestinas”, no sólo en el teatro, sino en la cultura popular, en la que su nombre pasó a ser sinónimo de alcahueta. En las representaciones pictóricas de estas mujeres, aparecen ancianas de rostros feos y arrugados, algunas, como la de Picasso (1904), con un ojo tuerto – en alusión, tal vez, a la marca original-, pero ninguna contiene alusiones tan claras a las artes mágicas como la imagen con la que nos encontramos aquí.

NOTAS:
[1] Ginzburg, Carlo, “Historia Nocturna”, Muchnik Editores, Barcelona, 1991.
[2] Toldrà i Vilardell, Albert; Asmodeu, Dona, Dimoni i sexe a l’Edat Mitjana. Universitat de València, 2009, València.
[3] Fernández Terricabras, Ignasi;  “Les bases ideològiques: la confessionalització i la intolerància religiosa a l’Europa Moderna (segles XVI-XVII)”, a Alcoberro, A. (ed); Per bruixa i metzinera: la cacera de bruixes a Catalunya, Barcelona,  Museu d’Historia de Catalunya, 2007.

BIBLIOGRAFIA

Alcoberro, A. (ed); Per bruixa i metzinera: la cacera de bruixes a Catalunya, Barcelona,  Museu d’Historia de Catalunya, 2007.
Ginzburg, Carlo; Historia Nocturna, Muchnik Editores, Barcelona, 1991.
Gutwirth,  Eleazar; “Casta, clase i màgia. Bruixes i amulets entre els jueus espanyols del segle XV”,  Fundació Caixa de Pensions, Barcelona, 1989.
Toldrà i Vilardell, Albert; Asmodeu, Dona, Dimoni i sexe a l’Edat Mitjana. Universitat de Valencia, Valencia, 2009.

Otras fuentes :
Per Bruixa i Metzinera
, bibliografía variada: http://bruixes.mhcat.net/index.php/per-saber-mes
Dicenda. Cuadernos de filología hispánica; http://revistas.ucm.es/index.php/DICE/article/view/DICE9494110037a
Entrevista a  Anne Lawrence-Mathers On Medieval Magic: http://blogs.exeter.ac.uk/medievalstudies/2017/03/anne-lawrence-mathers-on-medieval-magic-part-i/

Visita comentada al Museu d’Art de Girona: Una passejada pel món de les bruixes

CATALÀ

El passat 9 de juliol, el Gremi de l’Art va tenir ocasió de participar en el programa d’activitats organitzades pel Museu d’Art de Girona, realitzant una visita comentada: “Una passejada pel món de les bruixes. Creences i prejudicis”. Tot i que la bruixeria no apareix d’una manera explícita a les peces exposades, una mirada atenta a les mateixes ens permet endinsar-nos en un món de creences i pràctiques procedents de l’antic paganisme, censurades pel cristianisme oficial, però heretades i reinterpretades per la religiositat popular del món medieval que en moltes ocasions s’han mantingut vives fins època contemporània.

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Mare de Déu de Pontós

Així, en apropar-nos a la figura de la Mare de Déu de Pontós (s.XV), ens vam fixar en un dels amulets més antics que es coneixen, el corall roig que penja del coll del nadó per a protegir-lo del mal donat. A la visita es va comentar com els amulets tradicionals més coneguts provenien d’elements naturals com ara el mateix corall, l’atzabeja o pedres singulars per les seves formes o colors. Al costat d’aquests amulets s’empraven també materials animals, com ara ós, banya o petxines. Vam destacar l’ús de la figa, d’origen romà, que degut al seu simbolisme sexual s’intentà eliminar sense èxit, convertint-se en l’edat moderna – moment en el que se li afegeixen elements cristians- en l’amulet més conegut de la península. Els amulets eren destinats especialment als nadons, les mares i els malalts, però també al bestiar. També es documenta l’ús d’amulets o talismans senzills per tal de protegir les cases i els estables, com ara la Carlina, les creus de Palma o la Pedra de Llamp.

La representació de la Missa d’Ànimes del Retaule de Sant Miquel de Cruïlles (s. XIV-XV) ens donà peu a comentar que, en la religiositat popular, la comunitat dels vius i la comunitat dels morts eren molt properes, no tan sols en les celebracions destinades al seu culte. Les ànimes descarnades viatjaven pel món dels vius i interactuaven amb ells de forma positiva o negativa. Aquesta interacció no era ben vista per les autoritats eclesiàstiques – tot i el culte a les relíquies dels sants-, però corresponia a l’àmbit de coneixement i acció de les bruixes o altres especialistes rituals. La bruixa no només interactuava amb les ànimes dels difunts, sinó amb tota sort de pobladors de l’ Altre Món, genis i diables.

En una representació de Sant Bartomeu al Retaule de Sant Bartomeu de Cruïlles (s. XV-XVI) veiem la imatge d’un dimoniet amansit que ens permet a parlar sobre la figura del Diable. D’una banda, en relació a la bruixeria i de la mà del discurs de la Inquisició trobarem la figura d’un Diable gairebé omnipotent, príncep dels Inferns, figura invertida del Déu cristià, a través d’un pacte amb el qual les bruixes adquirien els seus poders i passaven a formar part de l’heretgia perseguida en les grans caceres de bruixes d’Època Moderna. Malgrat aquesta visió, les nostres llegendes populars son poblades per infinitat de dimonis que són enganyats o domesticats pels herois del conte, abans per l’enginy que per la força. Aquests dimonis, al igual que els gegants, son constructors de ponts i antigues fortaleses, o bé modeladors dels paisatges, o bé encarnen algun tipus de força elemental, com ara el foc. Junt amb els integrants del bestiari popular que desfila a les processons del Corpus, els dimonis són la representació que queda en la memòria de temps remots, de les perilloses forces primigènies que un dia dominaren el món, però foren – si més no, teòricament- sotmeses pels homes.

Si hi ha una figura preeminent en el nostre bestiari, aquesta és el drac. Al Retaule de Sant Pere de Púbol (s.XV) observem una representació de Santa Margarida, una de les santes més populars de l’edat mitjana, emergint del drac que l’havia engolit i que, segons la llegenda, era el mateix diable. Com hem dit, tant els sants com els dracs són noves vestidures d’antics referents mítics. Allí on alguns només arriben a interpretar l’enfrontament entre el món cristià i el pagà, altres poden captar el ressò d’antigues estructures mítiques. El drac és una d’aquestes formes primigènies que conté en sí la llavor de la creació, és també guardià i iniciador de l’heroi o l’heroïna, que ha de passar pel trànsit de la mort ritual per assolir la seva plenitud i servir a la seva comunitat.

Les imatges de Sant Miquel i Sant Jordi al Retaule de Sant Feliu, de Pere de Fontaines (s.XVI) ens van permetre continuar i aprofundir una mica més en aquest tema. Els sants venerats per la religiositat popular son figures que, si bé no encaixen en el món de l’antic paganisme, tampoc no ho faran en el catolicisme oficial. Podria dir-se que hi ha un sant per a cada necessitat, fins i tot per les màgiques. Hi ha sants que s’invoquen per realitzar lligaments i maleficis, i les nits més bruixes de l’any no son altres que la revetlla de San Joan i la nit de San Silvestre.

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Moltes de les llegendes relacionades amb sants i santes contenen elements anacrònics, fragments manllevats de mites més antics, i també se’ls dona un culte que sovint s’allunya de l’ortodòxia. La figura de Sant Miquel enfrontant el diable, moltes vegades en forma de drac, reprodueix l’esquema de la rivalitat entre les divinitats celestes i les ctòniques, compartida per la majoria de cultures d’ascendència indoeuropea. No es tracta de “bons” contra “malvats”, sinó de les forces de l’ordre i el caos, de la llum i la foscor, que se succeeixen al llarg de l’any natural, afectant la natura, el bestiar, les collites i els pobles. Els antics festivals de les collites, les celebracions de l’arribada de l’estiu o l’hivern continuen celebrant-se en les comunitats agrícoles sota la protecció  de sants i santes, però en qualsevol cas, el calendari popular és íntimament relacionat amb l’orde cosmològic.

La següent parada del nostre recorregut va dur-nos davant de la imatge de la Mare de Déu del Carme (s.XVII), patrona dels mariners. Sota aquesta advocació de la Verge, convergiren les antigues figures de les deesses marines, des de l’antiga Ishtar, a la Isis romana, de les que la Verge heretà l’epítet de “Stella Maris” (Estrella del Mar) i “Regina Coelis” (Reina del Cel). També en el culte a la Mare de Déu del Carme queden restes del cultes a les antigues deesses, com ara les processons marítimes que col·loquen la imatge de la Verge en un vaixell engalanat, tal com mols segles abans s’havia fet amb la figura d’Isis a la celebració de la Navigium Isidis (“Nau d’Isis”) que donava pas a l’època de navegació.

I és que els mariners necessitaven tanta protecció com els pagesos, no només dels perills naturals del seu ofici, sinó també en allò tocant a l’invisible, especialment en les dates senyalades per la tornada de les ànimes. Si a terra ferma tenim les llegendes del Compte Arnau, vagant amb el seu exèrcit d’ànimes per boscos i contrades – de manera similar a la “Santa Compaña”-, a la mar trobem el Vaixell de les ànimes, que s’endú a vagar eternament a tot aquell qui escolti la crida del seu corn en la nit de Tots Sants.

Plafó de les sirenes
Plafó de les Sirenes

La darrera peça comentada fou el Plafó de les Sirenes (s. XVII), en el qual veiem la representació de diverses figures femenines amb cues estilitzades. La sirena prové de l’antiguitat greco-romana, però en el seu context original és una criatura monstruosa, amb ales i urpes d’au, que arrossegava a aquells que escoltessin el seu cant al fons del mar. A el pas del temps, la sirena va perdre les ales i adquirí la cua de peix, que la fa més propera al món medieval i a la figura la Fada Melusina que, degut a una maledicció, cada dissabte es convertia en serp de cintura cap avall. Melusina era una fada bella i poderosa, i accedí a casar-se amb un noble a condició que ell no la veiés durant el dia de la seva transformació. Tingué amb ell diversos fills, però el dia que el seu espòs trencà el pacte i la culpà degut a la seva natura, es veié forçada a desaparèixer, tornant només de nit per tenir cura dels seus fills més petits. La història de Melusina segueix el mateix patró que moltes llegendes de les nostres janes, encantades o dones d’aigua, criatures belles que habiten espais relacionats amb rius, gorgs, fonts o fins i tot pous. Al costat del temor a que les Dones d’Aigua s’enduguessin els joves als seus palaus subterranis, o del fons de les aigües, però també es deia que aquell qui aconseguís robar una de les seves peces de roba esdevindria ric i afortunat per sempre. La visió de la dona d’aigua es més positiva que la de l’antiga sirena, prova d’això és el fet que, a Catalunya, alguns amulets per nadons reproduïen en plata precisament la figura d’una sirena per vetllar el son dels infants i protegir-los de tot mal.

Desde el Gremi de l’Art volem agrair l’hospitalitat del Museu d’Art de Girona i tot el seu personal per l’atenció rebuda, especialment a Antoni Monturiol i Carme Martinell. També volem agrair als assistents pel seu interès i participació en aquesta activitat.


CASTELLANO:

El pasado 9 de julio, el Gremi de l’Art tuvo ocasión de participar en el programa de actividades organizado por el Museu d’Art de Girona, realizando una visita comentada: “Una passejada pel món de les bruixes. Creences i prejudicis”. A pesar de que la brujería no se muestra de una manera explícita en las piezas expuestas, una mirada atenta a las mismas nos permite adentrarnos en un mundo de creencias y prácticas procedentes del antiguo paganismo, censuradas por el cristianismo oficial, pero heredadas y re-interpretadas por la religiosidad popular del mundo medieval, de formas que en muchas ocasiones han sobrevivido hasta época contemporánea.

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Virgen de Pontós

Así, al acercarnos a la figura de la Virgen de Pontós (s.XV), nos fijamos en uno de los amuletos más antiguos que se conocen, el coral rojo que pende del cuello del niño para protegerlo de envidias y maldiciones. Comentamos que los amuletos tradicionales más conocidos procedían de elementos naturales como el coral, el azabache o piedras singulares por sus formas o colores. Al lado de estos amuletos se usaban también materiales animales, como hueso, cuerna, dientes o conchas. Destacamos la figura de la higa, de origen romano, que debido a su simbolismo sexual se intentó eliminar sin éxito, convirtiéndose en la Edad Moderna – momento en el que se le añade simbolismo cristiano- en el amuleto más conocido de la península. Los amuletos eran usados especialmente para los bebés, las madres y los enfermos, pero también para el ganado. También se documenta el uso de amuletos o talismanes sencillos con el fin de proteger los establos y las casas, como por ejemplo las carlinas, las cruces de palma o las llamadas “Piedras de rayo”.

La representación de la Misa de almas del Retablo de San Miguel de Cruïlles (s.XIV-XV) nos dio pie a comentar que, en la religiosidad popular, la comunidad de los vivos y la de los muertos eran muy cercanas, no sólo en las celebraciones destinadas a su culto. Las almas descarnadas viajaban por el mundo de los vivos e interactuaban con ellos de forma positiva o negativa. Estas interacción y cercanía con los muertos no era bien vista por las autoridades eclesiásticas – a pesar del culto a las reliquias-, pero correspondía al ámbito de conocimiento y acción de las brujas y otros especialistas rituales. La bruja no sólo interactuaba con las almas de los difuntos, si no con toda suerte de pobladores del Otro Mundo, genios y diablos.

En una imagen de San Bartolomeo en el Retablo de San Bartolomeo de Cruïlles (s.XV-XVI) vimos la imagen de un pequeño demonio amansado que nos permitió hablar sobre la figura del Diablo. Por un lado, en relación a la brujería y de la mano del discurso de la Inquisición, encontraremos la figura de un Diablo príncipe de los Infiernos, casi omnipotente, figura invertida del Dios cristiano, a través de un pacto con el cual las brujas adquirían sus poderes y pasaban a formar parte de la herejía perseguida en las grandes cazas de brujas de época Moderna. A pesar de esta visión, nuestras leyendas populares están pobladas por infinidad de demonios que son engañados o domesticados por los héroes del cuento, antes por el ingenio que por la fuerza. Estos demonios, al igual que los gigantes, son constructores de puentes y antiguas fortalezas, o bien modeladores del paisaje, o bien encarnan algún tipo de fuerza elemental como podría ser el fuego. Junto con el resto de integrantes del bestiario popular que desfila en las procesiones del Corpus, son la representación que nos queda en la memoria de tiempos remotos, de las peligrosas fuerzas primigenias que antaño dominaron el mundo, pero fueron – al menos teóricamente- sometidas por el hombre.

Si existe una figura preeminente en nuestro bestiario es, sin duda alguna, el dragón. En el Retablo de San Pedro de Púbol (s.XV) observamos una representación de Santa Margarita, una de las santas más populares de la Edad Media, emergiendo del dragón que la había devorado y que, según la leyenda, era el mismo diablo. Como hemos dicho, tanto los santos como los dragones son nuevas vestiduras para antiguos referentes míticos. Allí donde algunos sólo llegan a interpretar el enfrentamiento entre el mundo cristiano y el pagano, otros pueden captar los ecos de antiguas estructuras míticas. El dragón es una de estas formas primigenias que contiene en sí la semilla de toda la creación, y es también el guardián y el iniciador el héroe o la heroína, que debe experimentar la muerte ritual para alcanzar su plenitud y servir a la comunidad.

Las imágenes de San Miguel y San Jorge del Retablo de San Félix, de Pere de Fontaines (s.XVI) nos permitieron continuar y profundizar algo más en este tema. Los santos venerados por la religiosidad popular son figuras que, si bien no encajan en el mundo del antiguo paganismo, tampoco lo harán en el catolicismo oficial. Podría decirse que existe un santo para cada necesidad, incluso para las mágicas. Hay santos que se invocan para realizar ataduras y maleficios, y las noches más mágicas del año no son otras que la víspera de San Juan y la noche de San Silvestre.

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Muchas de las leyendas relacionadas con santos y santas contienen elementos anacrónicos, así como fragmentos tomados de mitos más antiguos, a menudo el culto que se les da también se aleja de la ortodoxia. La figura de San Miguel enfrentando al Diablo, muchas veces en forma de dragón, reproduce el esquema de la rivalidad entre las divinidades celestes y las ctónicas, compartida por la mayoría de culturas de ascendencia indoeuropea. No se trata de “buenos” contra “malvados”, sino de las fuerzas del orden i el caos, de la luz y la oscuridad, que se suceden a lo largo del año natural, afectando a la naturaleza, el ganado, las cosechas y las gentes. Los antiguos festivales de la cosecha, las celebraciones de la llegada del verano o del invierno siguen celebrándose en las comunidades agrícolas bajo la protección de santos y santas, pero en cualquier caso el calendario popular está íntimamente relacionado con el orden cosmológico.

La siguiente parada de nuestro recorrido nos llevó ante la imagen de la Virgen del Carmen (s.XVII), patrona de los marineros. Bajo esta advocación de la Virgen, convergen las antiguas figuras de las diosas marinas, desde Ishtar a la Isis romana, de quienes heredó los epítetos de “Stella Maris” (Estrella del Mar) y “Regina Coeli” (Reina del Cielo).

También en el culto a la Virgen del Carmen quedan restos de los cultos a las diosas, como las procesiones marítimas que colocan a la imagen de la Virgen en un barco ornamentado, tal como muchos siglos antes se había hecho con la figura de Isis en la celebración de Navigidium Isidis (La Nave de Isis) que daba paso a la época de navegación.

Y es que los marineros requerían tanta protección como los campesinos, no sólo ante los peligros de su oficio, sino también en lo referente al mundo invisible, especialmente en las fechas señaladas por el retorno de las almas. Si en tierra firme tenemos las leyendas del Conde Arnau, vagando con su séquito de almas por bosques y caminos – de manera similar a la Santa Compaña -, en la mar encontramos el Barco de las Almas, que se lleva consigo a vagar eternamente las almas de todo aquél que escuche la llamada de su cuerno en la noche de Difuntos.

Plafó de les sirenes
Plafón de las Sirenas

Terminamos el recorrido con el Plafón de las Sirenas (s.XVII), en el cual vemos la representación de diversas figuras femeninas con colas estilizadas. La sirena procede de la antigüedad greco-romana, pero en su contexto original es una criatura monstruosa, con alas y garras de ave, que arrastra a aquellos que escuchan su canto al fondo del mar. Con el paso del tiempo, la sirena perdió las alas y adquirió la característica cola de pez, que la hace más cercana al mundo medieval y a la figura del hada Melusina quien, debido a una maldición, cada sábado se convertía en serpiente de cintura para abajo. Melusina era un hada bella y poderosa, y accedió a casar-se con un noble a condición que él nunca la viese durante el día de su transformación. Tuvo con él varios hijos, pero el día en que su esposo rompió el pacto y la culpó por su naturaleza híbrida, se vio forzada a desaparecer, volviendo sólo por las noches para cuidar de sus hijos menores. La historia de Melusina sigue el mismo patrón que muchas leyendas de nuestras janas, encantadas o dones d’aigua; criaturas hermosas que habitan espacios relacionados con ríos, fuentes o incluso pozos. Al lado del temor de que las dones d’aigua pudieran llevarse a los jóvenes a sus palacios subterráneos o al fondo de las aguas, también se creía que aquél que consiguiera robar una de sus prendas devendría rico y afortunado por el resto de sus días. La visión de la dona d’aigua es, sin embargo, más positiva que la de las sirenas, prueba de ello es que, en Cataluña, algunos amuletos para bebés reproducían en plata precisamente la imagen de una sirena con el fin de guardar el sueño de los niños y protegerlos de todo mal.

Desde el Gremi de l’Art queremos agradecer la hospitalidad del Museu d’Art de Girona y todo su personal por el trato recibido, especialmente a Antoni Monturiol y Carme Martinell. También queremos agradecer a los asistentes por su interés y participación en esta actividad.

Per què la Bruixeria no és (ni pot ser) religió

Per què la Bruixeria no és (ni pot ser) religió

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CATALÀ

És comú que la gent que s’aproxima a la Bruixeria tradicional tingui la premissa que la Bruixeria és una religió. Aquesta idea té orígens històrics i és un prejudici generat que considerem equivocat. La Bruixeria mai ha estat ni pot ser una religió per la seva pròpia essència i definició, úniques i diferents d’altres camins màgics i espirituals.

Una religió és un sistema de creences cohesionat que presenta una sèrie de dogmes i idees sobre el món i el nostre paper en ell. Aquests conceptes solen tenir una traducció en símbols, textos, imatgeria i codis ètics que els creients d’aquesta religió comparteixen. Això no és aplicable a la Bruixeria per molts motius, analitzem-los breument.

En primer lloc, la Bruixeria no és un sistema de creences cohesionat, és a dir, cada tradició té les seves creences, pràctiques i experiències, sense necessitat de buscar una gnosi comú i fer d’això un concepte monolític. No existeix la unitat en la Bruixeria, ja que és una pràctica majoritàriament heterodoxa i que mai ha buscat ni necessitat cohesió interna per organitzar-se, ja que les seves experiències no es poden reduir a paraules.

Tampoc es pot traduir l’experiència de la Bruixeria en una sèrie de dogmes i creences que els fidels puguin acatar. Donat que l’Art no és una religió, molt menys es busquen fidels. No hi ha un dogma que pugui delimitar el misticisme i la profunditat de les experiències després d’haver establert contacte amb l’Altre costat, per molt que algunes d’aquestes experiències puguin ser traduïdes en burdes metàfores. De la mateixa manera, no pot desprendre un codi ètic comú de tal multiplicitat. Cada bruixot, cada territori, tenen les seves normes i codis.

La Bruixeria mai ha estat vista com una religió de la comunitat. És un Ofici propi d’aquells qui s’endinsen en els camins torts, al marge de les lleis i els tabús; cal remarcar que la Bruixeria no hauria de ser domesticada per satisfer al públic, per molt que això molesti. Cap llibre o escola ens convertirà en bruixots sinó sabem caminar aquest costat salvatge de l’Art.

Històricament, la idea de la Bruixeria com una religió té els seus orígens en el moment en què aquesta va començar a ser perseguida per considerar-se una heretgia real d’acord amb el dictamen de la butlla papal Summis desiderantes affectibus, promulgada per Innocenci VIII al 1484. Durant l’Edat Moderna es va començar a considerar l’existència d’una Bruixeria satànica com una mena de religió invertida, un culte herètic rendit per les Bruixes en els aquelarres nocturns, en els quals no només es feia paròdia de la missa cristiana, sinó que es realitzaven els actes més pintorescos que la imaginació il·lustrada de l’època pogués pensar. Aquesta idea de la Bruixeria com una organització va ser seriosament considerada i ha perdurat fins als nostres dies, permetent que certs antropòlegs i folkloristes de finals del segle XIX i principis del XX veiessin en aquestes pràctiques i en els registres que ens van arribar no un culte satànic, sinó la pervivència d’un culte pagà que amb el pas dels temps va ser demonitzat per l’Església catòlica. Entre aquests autors la més destacada va ser Margaret Murray, qui va presentar les seves teories en el llibre Witch Cult in Western Europe (1921) i afirmava que la Bruixeria era un culte de la fertilitat provinent del Neolític que hauria sobreviscut secretament durant tota l’Edat Mitjana i que va ser durament perseguida durant tota l’Edat Moderna. Les teories de Murray van resultar atractives, però han sigut descartades per incoherents, ja que la mateixa autora va prendre com a evidències els testimonis del suposat culte obtingudes durant els interrogatoris i tortures; a més, l’estudi no era exhaustiu ja que només es va prendre allò que encaixava amb les seves idees del que el suposat culte havia de ser.

La reconsideració de la Bruixeria com un fenomen pagà que havia sobreviscut al llarg del temps va ser abraçada ràpidament per la Wicca i el seu fundador Gerald Gardner. Gardner en el seu llibre Witchcraft Today va presentar la idea que la Bruixeria era un culte i que ell mateix havia estat iniciat en un antic coven del qual, fins ara, es desconeix si era real o no. La Wicca va sorgir com una religió de les Bruixes en la qual era necessari ser iniciat per formar part d’ella. Però el pas del temps i la popularització va fer que a poc a poc sorgissin diferents branques de la Wicca original, i moltes d’aquestes derivacions ja no necessitaven de la presència d’un mentor ni tampoc d’una iniciació formal, ja que la Wicca s’havia convertit en una forma més de religió. Aquesta idea es va propagar i la Bruixeria va ser començada a veure per molts, sobretot en cercles pagans, com una religió més.

La idea de la Bruixeria com a religió ens va allunyar de les vivències i experiències per oferir-nos creences dogmàtiques i instruccions que ens diuen en què creure, es correspongui o no amb el que com a practicants vivim. L’Ofici trenca el tabú i abandona velles idees, canvia la creença per experiència i aprofundeix en realitats que no estan obertes a tothom. Cada Territori parlarà amb les seves pròpies veus i la Bruixeria de cada lloc ressonarà amb les paraules dels seus esperits i bruixots, i aquesta multiplicitat, per moltes vivències i emocions en comú que comparteixin, no converteix aquest Ofici en alguna cosa universal ni apte per a tothom.

Respectem als que no comparteixen aquest punt de vista, però considerem que reduir la Bruixeria als paràmetres de la religió és obviar la veritable profunditat que té el camí tort en tots els seus aspectes espirituals i acadèmics. Si volem salvaguardar i tenir cura l’Ofici de la Bruixeria hem de parlar amb propietat, sabent que ha de seguir existint el secret i gent disposada a guardar-lo, ja que no tot és comptat ni tot pot ser dit o explicat.


Por qué la Brujería no es (ni puede ser) religión

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Es común que la gente que se aproxima a la Brujería tradicional tenga en mente que la Brujería es una religión. Esta idea tiene orígenes históricos y es un prejuicio generado què consideramos equivocado. La Brujería nunca ha sido y no puede ser una religión por su propia esencia y definición, únicas y diferentes de otros caminos mágicos y espirituales.

Una religión es un sistema de creencias cohesionado que presenta una serie de dogmas e ideas sobre el mundo y nuestro papel en él. Estos conceptos suelen tener una traducción en símbolos, textos, imaginería y códigos éticos que los creyentes de esa religión comparten. Esto no es aplicable a la Brujería por muchos motivos, analicémoslos brevemente.

En primer lugar, la Brujería no es un sistema de creencias cohesionado, es decir, cada tradición tiene sus creencias, prácticas y experiencias, sin necesidad de buscar una gnosis común y hacer de ello algo monolítico. No existe la unidad en la Brujería, pues es una práctica mayoritariamente heterodoxa y que nunca ha buscado ni necesitado cohesión interna para organizarse, puesto que sus experiencias no son reducibles a palabras.

No se puede traducir la experiencia de la Brujería en una serie de dogmas y creencias que los fieles puedan acatar. Esto no es una religión, y mucho menos se buscan fieles. No hay un dogma que pueda encerrar el misticismo y la profundidad de las experiencias tras el contacto con el Otro lado, por mucho que algunas de estas experiencias puedan ser traducidas en burdas metáforas. De la misma manera, no puede desprenderse un código ético común de tal multiplicidad. Cada brujo, cada territorio, tienen sus normas y códigos.

La Brujería nunca ha sido vista como una religión de la comunidad. Es un Oficio de aquellos que se adentran en los caminos torcidos, al margen de las leyes y los tabús, la Brujería no debería ser domesticada para satisfacer al público, por mucho que esto moleste, es necesario remarcarlo. Ningún libro o escuela nos convertirá en brujos sino sabemos caminar ese lado salvaje de la Brujería.

Históricamente, la idea de la Brujería como una religión tiene sus orígenes cuando ésta empezó a ser perseguida por considerarse una herejía real de acuerdo con el dictamen de la bula papal Summis Desiderantes Affectibus, promulgada por Inocencio VIII en el 1484. Fue durante la Edad Moderna que se comenzó a considerar la existencia de una Brujería satánica como una especie de religión invertida, un culto satánico rendido por las Brujas en los aquelarres nocturnos, en los que no sólo se hacía parodia de la misa cristiana, sino que se realizaban los actos más bizarros y pintorescos que la imaginación ilustrada de la época pudiera pensar. Esta idea de la Brujería como una organización fue seriamente considerada y ha perdurado hasta nuestros días, permitiendo que ciertos antropólogosy folkloristas de finales del siglo XIX y principios del XX vieran en estas prácticas y en los registros que nos llegaron no un culto satánico, sino la pervivencia de un culto pagano que con el paso de los tiempos fue demonizado por la Iglesia católica. Entre estos autores la más destacada fue Margaret Murray, quienpresentó sus teorías en el libro Witch Cult in Western Europe (1921) y afirmaba que la Brujería era un culto de la fertilidad proveniente del Neolítico que habría sobrevivido secretamente durante todo el Medievo y fue duramente perseguido durante toda la Edad Moderna. Las teorías de Murray resultaron atractivas, pero han sido descartadas por incoherentes, pues la misma autora tomó como evidencias los testimonios del supuesto culto obtenidas durante los interrogatorios y torturas, además, el estudio no era exhaustivo pues solo se tomó aquello que encajaba con sus ideas de lo que el supuesto culto debía ser.

La reconsideración de la Brujería como un fenómeno pagano que había sobrevivido a lo largo del tiempo fue abrazada rápidamente por la Wicca y su fundador Gerald Gardner. Gardner en su libro Witchcraft Today presentó la idea de que la Brujería era un culto y que él mismo había sido iniciado en un antiguo coven del cual, hasta la fecha, se desconoce si era real o no. La Wicca surgió como una religión de las Brujas en la que era necesario ser iniciado para formar parte de ella. Pero el paso del tiempo y la popularización hizo que poco a poco surgieran distintas ramas de la Wicca original, y muchas de estas derivaciones ya no precisaban de la presencia de un mentor ni tampoco de una iniciación formal, se había convertido pues la Wicca en una forma más de religión. Esta idea se propagó y la Brujería fue comenzada a ver por muchos, sobretodo en círculos paganos, como una religión más.

La idea de la Brujería como religión nos alejó de las vivencias y experiencias para ofrecernos creencias dogmáticas e instrucciones que nos dicen en qué creer, se corresponda o no con lo que como practicantes vivimos.El Oficio rompe el tabú y abandona viejas ideas, cambia la creencia por experiencia y profundiza en realidades que no están abiertas a todos. Cada Territorio hablará con sus propias voces y la Brujería de cada sitio resonará con las palabras de sus espíritus y brujos, y esa multiplicidad, por muchas vivencias y emociones en común que compartan, no convierte este Oficio en algo universal ni apto para todos.

Respetamos a quienes no comparten este punto de vista, pero consideramos que reducir la Brujería a los parámetros de la religión es obviar la verdadera profundidad que tiene el camino torcido en todos sus aspectos espirituales y académicos. Si queremos salvaguardar y cuidar el Oficio de la Brujería debemos hablar con propiedad, sabiendo que debe seguir existiendo el secreto y gente dispuesta a guardarlo, pues no todo es contado ni todo puede ser dicho o explicado.

Sobre la importància del treball personal

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CATALÀ

Sobre la importància del treball personal, la coherència i la originalitat

Un dels objectius del Gremi de l’Art és vetllar per la originalitat i qualitat de la informació que es pot trobar sobre els temes que ens ocupen. Nosaltres creiem que el camí de la Bruixeria comporta una implicació personal, i sense això, ens trobem davant d’una trasnsmissió sesgada.

Sovint trobem situacions en què suposats practicants i entesos de l’Art agafen material i el fan passar per seu. Evidentment, això vol dir que aquests conceptes i vivències no s’han assimilat, i això resultarà ofensiu i perillós tant per al mestre com per als potencials deixebles. En aquest àmbit, les dreceres no porten enlloc i també es paguen cares.

Esperem que això serveixi com a advertència, ja que al Gremi de l’Art no es toleraran plagis, tergiversacions, ni mals usos de cap dels nostres materials ni dels d’aquells que comptin amb el nostre suport, i en cas que es duguin a terme, això tindrà conseqüències legals i màgiques.

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CASTELLANO

Sobre la importancia del trabajo personal, la coherencia y la originalidad.

Uno de los objetivos del Gremi de l’Art es velar por la originalidad y calidad de la información que se puede encontrar sobre los temas que nos ocupan. Nosotros creemos que el camino de la Brujería conlleva una implicación personal, y sin esto, nos encontramos ante una transmisión sesgada.

A menudo nos encontramos con situaciones en la que supuestos practicantes y entendidos del Arte cogen material y lo hacen pasar por suyo. Evidentemente, esto quiere decir que esos conceptos y vivencias no se han asimilado, lo que resulta ofensivo y peligroso tanto para el maestro como para los potenciales discípulos. En este ámbito, los atajos no llevan a ningún sitio y también se pagan caros.

Esperamos que esto sirva como advertencia, ya que en el Gremi de l’Art no se tolerarán plagios, tergiversaciones ni malos usos de ninguno de nuestros materiales ni de los de aquellos que cuenten con nuestro apoyo; y si se diera el caso, eso comportaría consecuencias legales y mágicas.

AD NOCENDUM POTENTES SUMUS

ENGLISH

On the importance of personal work, coherence, and originality.

One of the aims of the Gremi de l’Art is to look after the uniqueness and the quality of the information that can be found on the topics that we deal with. We firmly believe that the path of Witchcraft has a strong personal implication, and, without it, we would only find a fragmented transmission.

We have often found cases in which alleged practitioners and experts on the Arte take someone else’s material and pretend it’s theirs. Evidently, this meand that concepts and experiences that are being dealth with have not been properly assimilated, which seems to us both dangerous and offensive to either the teacher or the potential apprentices. In this sense, shortcuts lead to nowhere, and their cost can be quite high.

We hope this will serve as a warning, as the Gremi del’Art will not tolerate plagiarism, manipulations or misuses of none of our material nor the work by those who have our support; but if such situation took place, we would take both legal and magical measures.

AD NOCENDUM POTENTES SUMUS

Una nova (però antiga) visió de la Bruixeria

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CATALÀ

Una nova (però antiga) visió de la Bruixeria

Un dels propòsits del Gremi de l’Art és “protegir i salvaguardar la transmissió” de la Bruixeria al territori. Aquest objectiu ha esdevingut, al nostre parer, necessari degut a la complexa situació actual d’aquest Art, tant a nivell regional com a nivell internacional.


Com veiem (i com no veiem) la Bruixeria:

Concebem l’Art Màgica com una amalgama de pràctiques i ritus que van des de la fetilleria popular fins al culte mistèric on s’entra amb comunió amb unes energies i entitats que introdueixen al practicant en un camí iniciàtic.

Segurament, el major problema amb què ens enfrontem quan intentem explicar què implica la Bruixeria és la confusió que ha sigut creada per la miríada de disciplines i tendències espirituals que ens envolten. Moltes vegades ens trobem que es confón la Bruixeria amb el Paganisme, o la Bruixeria amb corrents neo-paganes com la Wicca.

De fet, aquesta confusió entre Bruixeria i religió ve de les lectures antropològiques popularitzades durant la primera meitat del segle XX per autors com Margaret Murray o Robert Graves en què s’afirmava que les persones que foren acusades de Bruixeria durant la cacera de bruixes duta a terme a Europa i Nord Amèrica durantels segles XV, XVI, i XVII en realitat pertanyien a un culte precristià de la fertilitat. Aquesta implicació significa negar directament l’existència de les pràctiques màgiques i els misteris d’aquest camí, convertint-les en religió basada en fe i creences, mentre que la Bruixeria és, essencialment, un camí ocult de desenvolupament psíquic i espiritual, on el qui busca i practica esdevé Un amb allò Desconegut, i on la fe ha deixat pas a la Certesa.

No cal dir que tant les pràctiques de fetilleria com el culte mistèric són compatibles però no exclusius. Un practicant pot estar interessat només en una de les vessants o bé en les dues, si bé és cert que les pràctiques de fetilleria han sigut sovint considerades menys transcendentals que la recerca d’aquests misteris. El practicant de l’Art és el responsable últim dels fets que ha desencadenat amb la seva voluntat, i per aquest ha de caminar sol per una via on la intuïció i seny guien les passes, a vegades desoint allò que ha sigut acceptat com a veritat o correcte.

Quins són els orígens d’aquest camí?

La màgia i la Bruixeria han sigut presents en la societat des de la prehistòria. A molts llocs, però, aquesta realitat no es va fer palesa fins que la situació no es va considerar un problema social, cosa que ha fet que sovint es confongui la Bruixeria amb la Cacera de bruixes (que s’inicia amb l’Edat Mitjana però que a la península ibèrica arribaria al seu zenit durant els segles XV, XVI i XVII). Així, la gran majoria de fonts i coneixements ens arriben des de la perspectiva d’aquells aliens a aquest camí, i per a poder entendre el significat real de les pràctiques i coneixements d’aquest camí cal cert grau de paciència, objectivitat, i saber llegir entre línies.

Evidentment, els coneixements que formaren la Bruixeria i Fetilleria reals del passat no ens han arribat íntegrament. Per tant, no pretenem afirmar que la tradició de Bruixeria que volem protegir i salvaguardar és exactament la mateixa que practicaren les persones implicades en les Arts Màgiques al passat, ja que això seria impossible. Per a recuperar-la, hem d’acudir a les fonts històriques (de totes les èpoques), al costumari tradicional, al folklore, i a les costums que s’han conservat. Amb això, el practicant, fent servir intuïció i enteniment, pot trobar les claus d’un viarany antic i ric que pot ser caminat de nou.

Per què es veu tant l’etiqueta de “tradicional”?

Últimament ens trobem amb l’ús poc esclaridor del terme Tradicional acompanyant la Bruixeria, per a distanciar-se d’altres camins. Quan es parla de Bruixeria Tradicional, de fet, s’està fent referència a un camí que es basa (en major o menor grau, això depèn del practicant) en la tradició literària, el folklore, i creences envers la bruixeria d’un lloc determinat. Aquesta classificació és sovint inútil, ja que la Bruixeria en sí no pot ser tal cosa sense un accés al coneixement antic lligat a un territori. Però de nou, potser per la nostra naturalesa, semblem avesats a crear subcategories, branques i especificacions, com la Bruixeria del Cèrcol, la Bruixeria Tradicional, o la Màgia Verda, que un cop s’analitzen i/o es coneixen no deixen de ser el mateix.

Considereu la Bruixeria Tradicional una variant autòctona del xamanisme?

Creiem convenient esclarir que el xamanisme és una pràctica vinculada a una cultura concreta i que caldria fer-la servir amb coneixença de causa.

La Bruixeria enfonsa les seves arrels en l’animisme i en les creences xamàniques, de fet, el vol de l’esperit (el trànsit extàtic, la capacitat de volar de les bruixes), el viatje a les altres realitats (ja sigui al món superior, al món inferior o a zones del món d’enmig), i el tracte amb esperits (animals d’ajuda, guíes, esperits de lloc, divinitats…) són comunes. La Bruixeria però no és xamanisme en el fet que ha evolucionat d’aquestes arrels amb el pas del temps, el contacte amb la terra i la cultura del territori.

Qui és i què representa la figura del Boc?

El Boc és el Mestre de la Bruixeria, l’iniciador del practicant de l’Art. Donat que la Bruixeria no és una religió sinó un camí mistèric, el Boc no representa res sinó que ÉS el guia d’aquest camí. És una entitat liminar que durant la historia s’ha vestit de moltes màscares diverses, però que no ha d’ésser confós amb un arquetip.

Hi ha rituals o festivitats fixades?

La praxi dins la Bruixeria depèn completament dels interessos i inclinacions de qui l’ha de practicar. Com ja hem dit, la Bruixeria va des de la fetilleria popular fins al culte mistèric, i això es tradueix en el camí personal de cadascú. Així, concebem l’Art com un camí que pot ser dut a terme tant individual com col·lectivament, sense que això ho faci més o menys efectiu. Amb tot, la lògica ens dicta que el camí es comença de forma individual per a poder créixer.

Això també es pot traslladar a la concepció del cicle temporal. Sabem, per testimonis recollits al folklore i al llegendari, que hi ha una sèrie de dates que han sigut relacionades amb la Bruixeria (Sant Joan, Sant Silvestre, Tots Sants), però cap d’aquestes festivitats implica que automàticament hagi d’ésser celebrada. Cadascú ha de considerar quines dates vol celebrar (si n’hi ha cap), per quin motiu ho fa, i com ho ha d’enfocar. Per aquesta raó és necessari un alt grau d’intuïció i connexió amb allò que ens envolta.

Cal dur a terme una iniciació? Existeix l’auto-iniciació?

La iniciació és un tema complex i extens que, en aquesta ocasió, intentarem deixar clar amb poques paraules. El practicant de l’Art pot ésser iniciat per un grup tancat si així ho desitja, on adquirirà coneixements d’una tradició concreta i se li atorgarà suport i ajut; o bé pot ésser iniciat per els esperits, com una experiència mística, a partir de la qual el practicant passarà a ser deixeble directe d’aquestes energies. La iniciació en grup no és sinó un suport cerimonial per reconèixer l’altra iniciació, i no hauria d’ésser garantia de que l’individu hagi esdevingut practicant.

Sense un contacte místic no es pot dur a terme una iniciació real, i aquesta de fet sempre és procés que no es du a terme instantàniament sinó que pot comportar anys de durada, ja que al cap i a la fi és una profunda transformació d’un mateix i la seva relació amb allò Desconegut.

De la mateixa manera, una auto-iniciació (concebent-la com a ritual fixat com aquells que es poden trobar en llibres esotèrics) no és possible, ja que només és una escenificació d’un ritus de pas.

Sobre els aplecs:

La pertinença a un aplec o cercle màgic ha d’ésser una decisió personal, donat que la bruixeria pot ser practicada tant individual o grupalment, i tot allò que succeeix dins l’aplec ha d’ésser només conegut pels seus membres, a no ser que tots ells considerin oportú fer-ho públic.

De les diferenciacions de la màgia: L’Alta Màgia i la Baixa Màgia, la Màgia Negra i la Màgia Blanca, el Camí de la Mà Esquerra i la Mà Dreta:

Des del Gremi de l’Art considerem que les diferenciacions entre Alta i Baixa Màgia, Mà Esquerra i Mà Dreta i els colors de la Màgia són diferenciacions sovint arbitràries que la Bruixeria no contempla. Donat que la Bruixeria no té codi ètic ni moral (tot depèn del codi ètic i moral del practicant), aquestes observacions són completament personals.

Si algú pregunta què és la Bruixeria Tradicional, trobarà les respostes a la seva terra: és el Cercle de l’Art d’entre totes les Arts! (Andrew Chumbley)

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CASTELLANO

Una nueva (pero antigua) visión de la Brujería

Uno de los propósitos del Gremi de l’Art es “proteger y salvaguardar la transmisión” de la Brujería en el Territorio. Este objetivo ha sido, a nuestro parecer, necesario debido a la compleja situación actual de este Arte, tanto a nivel regional como a nivel internacional.

Cómo vemos (y cómo no vemos) la Brujería:

Concebimos el Arte Mágico como un amalgama de prácticas y ritos que van desde la hechicería popular hasta el culto mistérico donde se entra en comunión con unas energías y entidades que introducen al practicante en un camino iniciático.

Seguramente, el mayor problema con que nos enfrentamos cuando intentamos explicar que implica la Brujería es la confusión que ha sido creada por la multitud de disciplinas y tendencias espirituales que nos rodean. Muchas veces nos encontramos con que se confuden Brujería y Paganismo, o la Brujería con corrientes neopaganas como la Wicca.

De hecho, esta confusión entre Brujería y religión viene de los trabajos antropológicos popularizados durante la primera mitad del siglo XX por autores como Margaret Murray o Robert Graves, en los que se afirmaba que las personas acusadas de Brujería durante la caza de brujas llevada a cabo en Europa y Norte América durante los siglos XV, XVI y XVII en realidad pertenecían a un culto precristiano de la fertilidad. Esto implicación significaba negar directamente la existencia de prácticas mágicas y los misterios de este camino, convirtiéndolos en una religión basada en la fe y unas creencias, mientras que la Brujería es, esencialmente, un camino oculto de desarrollo psíquico y espiritual, en el que el buscador y practicante se convierte en Uno con lo Desconocido y donde la fe ha dejado paso a la Certeza.

No hace falta decir que tanto las practicas de hechicería como el culto mistérico son compatibles pero no exclusivos. Un practicante puede estar interesado solo en una de las corrientes o en las dos, aunque es cierto que las prácticas hechiceriles han sido considerdadas menos trascendentales que la búsqueda de estos misterios. El practicante del Arte es el responsable último de los hechos que desencadena su voluntad, y por ello tiene que caminar solo por una via donde la intuición y el buen juicio guíen sus pasos, a veces desoyendo aquello aceptado como verdad o correcto.

¿Cuál es el origen de este camino?

La Magia y la Brujería han estado presentes en la sociedad desde la prehistoria. Aun así, en muchos sitios esta realidad no fue admitida hasta que la situación se consideró un problema social, cosa que ha hecho que frecuentemente se confunda la Brujería con la caza de brujas (que se inicia en la Edad Media pero que en la península ibérica llegaría a su momento álgido durante los siglos XV, XVI y XVII). Por ello, la gran mayoría de fuentes y conocimientos nos llegan desde la perspectiva de gente ajena al camino, y para poder entender el siginificado real de las prácticas y conocimientos de este camino hace falta paciencia, objetividad y saber leer entre lineas.

Evidentemente, los conocimientos que formaban la Brujería y Hechicería reales del pasado no nos han llegado íntegramente. Por lo tanto, no pretendemos afirmar que la tradición de la Brujería que queremos proteger y salvaguardar es extactamente la misma que practicaron las personas implicadas en las Artes Mágicas del pasado, ya que eso sería imposible. Para recuperarla, tenemos que acudir a las fuentes históricas (de todas las épocas), al costumario tradicional, alfolklore, y a las costumbres que se han conservado. Con todo esto, el practicante, haciendo uso de su intuición y entendimiento, podrá encontrar las llaves de un camino antiguo y rico que puede ser caminado de nuevo.

¿Por qué se ve tanto la etiqueta de “tradicional”?

Últimamente nos encontramos con el uso poco claro del término tradicional. Acompañando el término de Brujería para distanciarse de otros caminos. Cuando se habla de Brujería Tradicional, de hecho, se está haciendo referencia a un camino que se basa (en mayor o menor medida, dependiendo del practicante) en la tradición literaria, folklore, y creencias en torno a la brujería de un lugar determinado.Esta clasificación suele ser inútil, ya que la Brujería en si no puede existir sin un acceso al conocimiento antiguo ligado a un territorio. Pero de nuevo, y quizás debido a nuestra naturaleza, parece que necsitamos crear subcategorías, ramas y especializaciones, como la Brujería del Cerco, la Brujería Tradicional, o la Magia Verde, que una vez se analizan y/o se conocen no dejan de ser esencialmente lo mismo.

¿Consideráis la Brujería Tradicional es una variante autóctona del chamanismo?

Creemos conveniente aclarar que el chamanismo es una pràctica vinculada a una cultura concreta y que hay que utilizar el término y lo que conlleva con conocimiento de causa.

La Brujería tiene sus raices en el animismo y las creencias de tipo chamánico, el vuelo del espíritu (el tránsito extático, la capacidad de volar de las brujas), el viaje a las otras realidades (ya sea el mundo superior, el mundo inferior o a zonas del mundo intermedio), y el trato con espíritus (animales de ayuda, guías, espíritus del lugar, divinidades…) son comunes. La Brujería no es chamanismo por el hecho de que ha evolucionado de estas raíces con el tiempo, el conctacto con la tierra y la cultura del territorio.

¿Quién es y qué representa la figura del Macho Cabrío?

El Macho Cabrío, o Cabrón Negro, es el Maestro de la Brujería, el iniciador del practicante del Arte. Como la Brujería no es una religión sino un camino mistérico, el Macho Cabrío no representa nada sino que ES el guía de este camino. Es una entidad liminar que durante la historia se ha puesto muchas máscaras, pero que no tiene que ser confundido con un arquetipo.

¿Hay rituales o festividades fijadas?

La praxis dentro de la Brujería depende completamente de los intereses e inclinaciones de quien la practica. Como ya hemos dicho, la Brujería va desde la hechicería popular hasta el culto mistérico, y esto se traduce en el camino personal de cada uno. Por ello, concebimos el Arte como un camino que puede ser llevado a cabo tanto individual como colectivamente, sin que esto último lo haga más o menos efectivo. Aun con todo, la lógica nos dicta que el camino se comienza de forma individual para así poder crecer.

Esto puede trasladarse a la concepción temporal. Sabemos por testimonios recogidos del folklore y las leyendas que hay una serie de fechas que han sido y son relacionadas con la Brujería (San Juan, San Silvestre, Todos los Santos), pero ninguna de estas fiestas implica automáticamente que deba ser celebrada. Cada uno debe considerar que fechas quiere celebrar (si hay alguna que quiera celebrar), y por qué motivo lo hace y como la enfocará. Por esta razón, es necesario un alto grado de intuición y conexión con aquello que nos rodea.

¿Hace falta llevar a cabo una iniciación? ¿Existe la auto-iniciación?

La iniciación es un tema complejo y extenso que, en esta ocasión, intentaremos dejarlo claro con pocas palabras. El practicante del Arte puede ser iniciado por un grupo cerrado si así lo desea, donde adquirirà los conocimientos de una tradición concreta y se le otorgará soporte y ayuda; o puede ser iniciado por los espíritus, como una experiencia mística, a partir de la cual el practicante pasará a ser un discípulo directo de estas energías. La iniciación en grupo no es nada más que un soporte ceremonial para reconocer a otro iniciado, y no es necesariamente una garantía de que el individuo se haya vuelto practicante.

Sin un contacto místico no se puede llevar a cabo una iniciación real y esta es, de hecho, un proceso que no es instantáneo, sino que puede llevar años, ya que al fin y al cabo es una profunda transformación de uno mismo y su relación con aquello Desconocido.

Así mismo, una auto-iniciación (concibiéndola como un ritual fijado como los que podemos encontrar en los libros esotéricos) no es posible, ya que solo es una escenificación de un rito de paso.

Sobre los conventículos

La pertenencia a un conventículo o círculo mágico tiene que ser una decisión personal, puesto que la brujería puede ser practicada tanto individual como grupalmente, y todo lo que sucede dentro del grupo sólo tiene que ser conocido por sus miembros, a no ser que estos consideren oportuno hacerlo público.

De las diferenciaciones de la magia: la Alta Magia y la Baja Magia, la Magia Negra y la Magia Blanca, el Camino de la Mano Izquierda y la Mano Derecha:

Desde el Gremi de l’Art consideremos que las diferenciaciones entre alta y baja magia, mano Izquierda y mano Derecha y los colores de la magia son diferenciaciones normalmente arbitrarias que la Brujería no contempla. Puesto que la Brujería no tiene un código ético ni moral (todo depende del código ético y moral del practicante), estas observaciones son completamente personales.

Si alguien pregunta qué es la Brujería Tradicional, encontrará las respuestas en su tierra: ¡es el Círculo del Arte de entre todas las Artes! (Andrew Chumbley)

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ENGLISH

A new (yet old) view on Witchcraft

One of the goals in the Gremi de l’Art is to “protect and keep the transmission of Witchcraft in the territory. This goal has become, in our opinion, a need due to the complex current situation of the Art, both at a regional and an international level.

How do we see (and not see) Witchcraft:

We conceive the Arte Magical as an amalgam of practices and rites that range from folk magic and sorcery to mysteric cults in which one enters in communion with energies and entities that introduce the practitioner to a an initiatory path.

Surely, the major problem we face every time we try to explain what witchcraft implies is the confusion that has been created by the myriad of disciplines and spiritual trends that we are surrounded by. we often see that Witchcraft is confused with paganism, or with neo pagan currents like Wicca.

In fact, this confusion between Witchcraft and religion comes from the anthropological lecture popularised during the first half of the 20th century by authors like Margaret Murray or Robert Graves, who claimed that the people accused of Witchcraft during the Witch craze in Europe and North America in the 15th 16th and 17th centuries actually belonged to a pre-Christian fertility cult. Supporting this theory implies a direct negation of the existence of magical practices and the mysteries in this path, turning it into a religion based in faith, while Witchcraft is, in essence, a hidden path of spiritual an psychic development, where the Seeker and the practitioner become One with the Unknown, and where faith becomes Certainty.

It is needless to say that both folk magic practices and mysteric practices are compatible but not exclusive. a practitioner can be interested in only one of those facets, or in both, while it has been claimed that folk magic practices have been deemed as less transcendental than the search for the aforementioned mysteries. The practitioner of the Arte is the responsible of the facts that his will has caused, and thus he must walk alone along a path where intuition and common sense are the main guides, even when one must ignore what has been accepted as a general truth.

What are the origins of this path?

Magic and Witchcraft have been present in our society since prehistory. In some places but, this reality was not made evident until the situation had become a social concern, which is why in some areas Witchcraft is confused with the Witch Craze and the Witch Hunt (that started in the early middle ages but it reached its peak between the 15th and 17th centuries). Thus, the major part of the sources and beliefs come from those alien to the path, and in order to understand the underlying meaning of the practices and wisdom guarded in the sources we count on, a certain degree of patience, objectiveness and cunning is needed.

Evidently, the ideas and beliefs that gave shape to Witchcraft and sorcerous practices of the past have not been entirely preserved to our days. so, we do not intend to claim that the Witchcraft tradition we are so willing to preserve is the same that was carried out by those who were actual witches, that would be impossible. But to recover it, we have to get to the historical sources, the traditional customs, the folklore, and the folk beliefs that have been preserved. With this, the practitioner, aided by his understanding and intuition, can find the keys to a rich and ancient crooked path that can be treaded once again.

Why is the use of the world “traditional” so widespread?

We have lately observed that the word “traditional” is used widely, without much clarity. When we speak about Traditional Witchcraft, we are actually making reference to a path based in the literary tradition, the folklore, and the beliefs regarding witchcraft that are taking place in a certain territory. This classification is often useless, as Witchcraft cannot be so if it is disconnected from a territorial practice. But again, perhaps due to our nature, we seem to need to created subcategories, branches and specifications, like Hedge Witchcraft, Traditional Witchcraft, or Green Witchcraft, which, once they have been analysed, they end up being the same.

Do you consider Traditional Witchcraft to be an autochthonous variety of shamanism?

We need to clarify that shamanism is a practices linked to a definite culture and that the term should be used with causal knowledge.

Witchcraft fins its roots deep in animism and shamanic beliefs, in fact, spirit flight (extatic trance, witches’ ability to fly), travelling to other realities (to the worlds above, in the middle, and below), and the contact with spirits (animal allies, genii locii, guides, deities, …) are common. Witchcraft, however, should not be regarded as shamanism, as it has evolved from these roots with time, and with the contact with territory and culture.

What is the Boc and what does it represent?

The Boc (the male goat in Catalan) is the Master of Witchcraft, the initiation of the practitioner of the Arte. As Witchcraft is not a religion but a mysteric path, the Boc does not represent anything but it IS the guide of this path. It is a liminal entity that has worn many masks throughout history, but that should not be confused with an archetype.

Are there any fixed festivities? Is there wheel of the year?

The ritual praxis in Witchcraft depends entirely on the interests and personal inclinations of its practitioner. as we have said, Witchcraft ranges from folk magic to a mystery cult, and this is made evident in each individual practice. so, we conceive the Arte as a path that can be carried out individually and collectively, and this should not make it more or less effective. However, it is logical to think that in order to start the path properly, one must tread it alone.

This can also be seen in the conception of the year cycle. We know, thanks to the sources found in folklore and tales, that there is a series of dates that have been strongly related to witchcraft, but none of these festivities implies that it has to be celebrated. Each one must decide what to celebrate (if there is any), why, and how. For that reason one needs a high level of intuition and connection with the surroundings.

Is it necessary to carry out an initiation ceremony? Does self-initiation exist?

Initiation is a complicated topic that in this occasion we will try to clarify in a few words. The practitioner of the Arte can be initiated by a closed group if he/she wishes so, and thus the practitioner will acquire the knowledge of a concrete tradition and will be granted help and support; or else he/she can be initiated by the spirit, as in a mystical experience, thanks to which the practitioner will become direct disciple of those energies. Group initiation is nothing but a ceremonial support to recognise the other initiation, and it should not be taken as a guarantee that the individual has become a practitioner.

Without a mystical contact there is no real initiation, and this is actually a long-term process, as it can last for years. it is, on the whole, a deep transformation of the self and the relationship with the Unknown.

Likewise, self-initiation (meaning the rituals that can be found in esoteric books) is not possible, as it is only the staging of a rite of passage.

Regarding covens:

Belonging to a coven should be a personal decision, as Witchcraft can be both practices individually or collectively. All those things that happen inside the coven, though, should only be known by its members unless they decide to make it public.

Regarding the differentiations in Magic: High Magic, Low Magic, White Magic and Black Magic, Right hand and Left hand path:

We consider that such differentiations between the colours and types of Magic are often arbitrary and Witchcraft itself does not contemplate them. As witchcraft has no moral code (this entirely depends on the practitioner), such observations are also completely personal.

“If any ask about the Traditional Craft, their answers lie in its native land: the Circle of the Arte of Artes!” (Andrew Chumbley)