“12 mesos, 12 obres”, Museu d’Art de Girona // “12 mesos, 12 obras”, Museu d’Art de Girona

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CATALÀ / CASTELLANO

CATALÀ:

El passat dissabte 21 d’Abril vam assistir a la presentació de 12 mesos, 12 obres, una compilació d’obres del Museu d’Art de Girona comentades per diversos autors, en la que vam tenir el plaer de participar, convidats pel conservador Antoni Monturiol, en relació a una peça datada entre finals del segle XVII i principis del segle XVIII, un oli de petit format i autor desconegut que recorda la imatge caricaturitzada d’una bruixa.

La presentació va incloure una visita comentada a càrrec de la Cristina Fernández, responsable del club de lectura del Museu, qui vinculà tres de les obres del catàleg a una proposta de lectura que es durà a terme entre les activitats del museu en els propers mesos. La Carme Clusellas, directora del museu, feu incidència en la necessitat d’inversió en investigació i difusió duta a terme pels museus. En aquest sentit, la iniciativa Un mes, una obra, en funcionament des de fa mes d’una dècada, fomenta i aprofundeix ambdós aspectes, d’una banda, cercant una mirada interdisciplinària vers l’obra d’art i el patrimoni,  i, d’altra, a través de la vinculació amb altres expressions artístiques i activitats col·lectives, com es el cas del club de lectura. Com a cloenda de l’acte, es realitzà un col·loqui sobre les obres incloses en la publicació.

A continuació, us deixem el text que acompanya la fitxa de l’obra comentada, la qual pertany al fons del museu i només romandrà exposada per un temps limitat. Addicionalment, fins el dia 25 d’abril i amb motiu de la Diada de Sant Jordi, amb l’entrada al museu se us farà obsequi d’una de les seves publicacions.

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Ens trobem davant d’una obra de petit format i factura acurada. Malgrat figurar relacionada amb el títol de “Cyrano de Bergerac” i comptar amb la menció a Alberto Durero darrere del quadre, en la imatge mostrada es poden identificar trets característics, com la corba dels pits i cabells llargs i canosos per sota la caputxa, que fan que el personatge en qüestió s’apropi més aviat al retrat d’una dona d’avançada edat. La cara, destacant sobre l’entorn obscur, té com a principal característica un gran nas ple de berrugues que s’estenen per la resta de la pell, un llavi inferior exagerat, cabell facial abundós i ulls vidriosos de color blau. Pel que fa a la indumentària, identifiquem robes austeres, però no pobres, sobre les que s’ha dibuixat símbols relacionats amb la màgia i l’alquímia, fet que es reforça per la presència d’una vara o bastó coronat amb el cap d’un petit diable.

La imatge en conjunt té un tarannà caricaturesc, fet que podria fer-nos pensar en una representació satírica d’un personatge real del moment, o d’una determinada classe social o grup de persones. Tenint en compte, però, la inscripció ja esmentada sobre Cyrano de Begerac, cal considerar la possibilitat de que es tracti de la representació d’un personatge de la literatura o del repertori teatral. Els elements escollits per fer burla del personatge han estat comuns en la construcció de la imatge tòpica compartida per les figures del jueu i la bruixa (cabells bruts, les berrugues, el nas boterut), interrelacionades i marcades històricament per la marginalitat i la persecució.

Les primeres persecucions d’heretgia promulgades per l’ordre eclesiàstic van dirigir-se durant l’Edat Mitjana als càtars, però després s’estengueren als leprosos, als jueus i, finalment, ja en Època Moderna, quan se suma el poder civil, tingueren per objectiu la bruixeria. Malgrat les diferències entre aquests col·lectius, moltes de les acusacions es repetien; l’enverinament de pous, el rapte de criatures, o la realització de rituals contraris al bé comú. Si les reunions de bruixes reben el nom de sàbats es precisament degut a que el sàbat és la celebració jueva més representativa i d’obligat compliment. Durant la baixa Edat Mitjana, els jueus van ser acusats de cometre sacrificis humans, especialment de nens, en els seus rituals. Aquest tipus d’acusacions les trobarem també en l’àmbit de la bruixeria i el culte al diable.

A la butlla d’Alexandre V (1409), llegim “molts cristians i jueus practiquen la bruixeria, les endevinacions, les invocacions diabòliques, els conjurs màgics, supersticions i arts malvades i prohibides amb els que perverteixen i corrompen a molts cristians ingenus; jueus conversos que més o menys amagats retornen a l’antic error provant, a més, de difondre el Talmud i altres llibres de la seva llei…”.[1] Aquest text mostra el naixement de la bruixeria com una nova heretgia, però manté el temors i suspicàcies vers la comunitat jueva conversa al cristianisme. Tot i que posteriorment la bruixeria, entesa ja com a culte herètic, es diferenciés d’altres formes religioses, la connexió entre els conversos i les pràctiques màgiques demoníaques va persistir en l’imaginari col·lectiu. Els jueus catalans eren considerats propietat directa del rei, de manera que aquests no havien d’estar subjectes als nobles i al sistema feudal que afectava els cristians. Així el rei se’n servia per a cobrar-los impostos especials i obligar-los a fer-li préstecs. No és d’estranyar que no comptessin amb la simpatia de la població catalana, per aquest factor i també pel fet de ser estrangers, els jueus eren mirats amb suspicàcia. La posició de la corona era la d’afavorir la seva existència per tal de tenir algú capaç de desenvolupar les tasques de metge i prestador que eren feines considerades impures pels cristians. Tanmateix, després dels avalots de 1391 calls sencers varen ser destruïts i malgrat els intents mai es va poder recuperar la població jueva de Barcelona.

Durant el període de la cacera de bruixes, es va arribar a suposar que els seguidors del diable podien ésser reconeguts per una marca que aquest deixava en ells, però en la seva absència qualsevol senyal distintiva, com ara una berruga, o una taca a la pell, podia arribar a identificar-se com a tal. Les formes en què els sectors marginals i sovint perseguits de la societat han estat caricaturitzats han perdurat, en forma burlesca o satírica, fins a l’època actual, de manera que encara les podem reconèixer. Aquests trets físics negatius s’han associat consecutivament a tots els col·lectius que han resultat molestos per a l’ordre social o que en quedaven fora, com ara els malalts, els ancians o els estrangers, convertint-los en models a evitar.

Un home influenciat profundament per la política com Jean Bodin no dubtà a escriure un tractat contra la bruixeria, la Démonomanie des sorciers (París, 1580), on diu que calia «cauteritzar i aplicar ferros roents i tallar les parts putrefactes [de la societat]».[2] Quan, progressivament, es va afermar la creença, si més no entre els sectors socials més cultivats, que els relats de les bruixes no eren més que el deliri de ments malaltisses, la bruixeria no entrà en el domini de la religió, àmbit de respecte i de tolerància, sinó en el de la superstició, criticada com a senyal de fanatisme i atemptat contra les lleis de la racionalitat que propagava la Il·lustració.

Ignasi Fernández continua aquesta línia en dir que en el XV i endavant eren objecte de la tolerància les confessions constituïdes com a esglésies que es reconeixien en la matriu comuna del cristianisme, però la bruixeria no entrava en aquest domini, perquè no era una opció confessional més: no era vista com una alternativa a la religió oficial, sinó com una aliança perversa amb el dimoni. Si l’heretgia, que no deixava de tenir un fons bíblic, soscavava els principis de l’Estat i de la convivència comuna, encara ho feia més el culte del diable, nítidament anticristià, del qual eren acusades les bruixes.[3]

La imatge que ens ocupa no es només d’una dona gran, sinó una persona deformada per l’edat, amb un rostre repulsiu degut a les berrugues i el cabell facial, i una mirada davant la qual sembla necessari mantenir-se alerta. Si no fos per la manca de la marca facial que la caracteritzava físicament – un ull borni-, el personatge del quadre podria haver estat la Celestina, tal com apareix en l’obra del mateix nom escrita per Fernando de Rojas a les darreries del s.XV. En l’elaboració del seu personatge, l’autor va incloure elements pertanyents d’una banda a les creences sobre bruixeria i fetilleria de la seva època, i d’altra al criptojudaïsme, aquella part de la població jueva convertida exteriorment al cristianisme, però que continuava d’amagat les seves pràctiques religioses habituals. Així, la Celestina, fruit de la confluència entre les tradicions cultes i populars de la màgia, és descrita com una vella “barbuda” que duu a terme molts oficis (perfumera, remeiera, partera, alcavota…), posseïdora d’un laboratori ple d’estris i ingredients presents als tractats àrabs i hebreus de medicina contemporanis a l’autor, i també com una dona capaç de conjurar i invocar el diable per a la consecució dels seus propòsits. El personatge de la Celestina, a més, va ser la inspiració d’altres “celestines” no només en el teatre, sinó en la cultura popular, en la que el seu nom va passar a ser sinònim d’alcavota. En les representacions pictòriques d’aquestes dones, apareixen ancianes de rostres arrugats i lletjos, algunes, com la de Picasso (1904), amb un ull borni – en al·lusió potser a la marca de la original-, però cap conté al·lusions tan clares a les arts màgiques com la imatge amb la que ens trobem aquí.

NOTES:

[1] Ginzburg, Carlo, “Historia Nocturna”, Muchnik Editores, Barcelona, 1991. p.68
[2] Toldrà i Vilardell, Albert; Asmodeu, Dona, Dimoni i sexe a l’Edat Mitjana. Universitat de València, 2009, València.
[3] Fernández Terricabras, Ignasi; Les bases ideològiques: la confessionalització i la intolerància religiosa a l’Europa Moderna (segles XVI-XVII)

BIBLIOGRAFIA

Alcoberro, A. (ed); Per bruixa i metzinera: la cacera de bruixes a Catalunya, Barcelona,  Museu d’Historia de Catalunya, 2007.
Ginzburg, Carlo; Historia Nocturna, Muchnik Editores, Barcelona, 1991.
Gutwirth,  Eleazar; “Casta, clase i màgia. Bruixes i amulets entre els jueus espanyols del segle XV”,  Fundació Caixa de Pensions, Barcelona, 1989.
Toldrà i Vilardell, Albert; Asmodeu, Dona, Dimoni i sexe a l’Edat Mitjana. Universitat de Valencia, Valencia, 2009.

Altres fonts :
Per Bruixa i Metzinera
, bibliografía variada: http://bruixes.mhcat.net/index.php/per-saber-mes
Dicenda. Cuadernos de filología hispánica; http://revistas.ucm.es/index.php/DICE/article/view/DICE9494110037a
Entrevista a  Anne Lawrence-Mathers On Medieval Magic: http://blogs.exeter.ac.uk/medievalstudies/2017/03/anne-lawrence-mathers-on-medieval-magic-part-i/


CASTELLANO:

El pasado sábado 21 de Abril asistimos a la presentación de 12 mesos, 12 obres, una compilación de obras del Museu d’Art de Girona comentadas por diversos autores, en la que tuvimos el placer de participar, invitados por el conservador Antoni Monturiol, en relación a una pieza datada entre finales del s. XVII e inicios del s. XVIII, un óleo de pequeño formato y autor desconocido que recuerda la imagen caricaturizada de una bruja.

La presentación incluyó una visita comentada a cargo de Cristina Fernández, responsable del club de lectura del Museu, quien vinculó tres de las obras del catálogo a una propuesta de lectura que se realizará entre las actividades del museo en los próximos meses. Carme Clusellas, directora del museo, incidió en la necesidad de inversión en investigación y difusión llevada a cabo por los museos. En este sentido, la iniciativa Un mes, una obra, que se desarrolla desde hace más de una década, fomenta y profundiza en ambos aspectos, por un lado, buscando una mirada interdisciplinaria hacia la obra de arte y el patrimonio, y, por otro, a través de la vinculación con otras expresiones artísticas y actividades colectivas como es el caso del club de lectura.  Como clausura del acto, se realizó un coloquio acerca de las obras incluidas en la publicación.

A continuación, adjuntamos el texto que acompaña la ficha de la obra comentada, la cual pertenece al fondo del museo y sólo permanecerá expuesta por tiempo limitado. Hasta el día 25 de abril, y con motivo de la Diada de Sant Jordi, junto a la entrada al museo se os obsequiará una de sus publicaciones.

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Nos encontramos ante una obra de pequeño formato y factura cuidadosa. A pesar de figurar relacionada con el título “Cyrano de Bergerac” y contar con una referencia a Alberto Durero en el anverso, en la imagen mostrada se pueden identificar rasgos característicos, como la curva del pecho y el cabello largo y canoso bajo la capucha, que hacen que el personaje se acerque más al retrato de una mujer de edad avanzada.  La cara, destacando sobre un entorno oscuro, tiene como principal característica una nariz llena de verrugas que se extienden por el resto de la piel, un labio inferior exagerado, vello facial abundante y ojos azules y vidriosos. En lo que respecta a la indumentaria, identificamos ropas austeras, pero no pobres, sobre las que se han trazado símbolos relacionados con la magia y la alquimia, hecho que se enfatiza por la presencia de una vara o bastón coronado con la cabeza de un pequeño diablo.

La imagen en conjunto tiene un tono caricaturesco, hecho que pudiera hacernos pensar en una representación satírica de un personaje real del momento, o de una determinada clase social o grupo de personas. Teniendo en cuenta, sin embargo, la inscripción ya mencionada sobre Cyrano de Begerac, es necesario considerar la posibilidad de que se trate de la representación de un personaje literario o del repertorio teatral. Lo elementos seleccionados para hacer burla del personaje han sido comunes en la construcción de la imagen tópica compartida por las figuras del judío y la bruja (cabello sucio, verrugas, nariz hinchada), interrelacionadas y marcadas históricamente por la marginalidad y la persecución.

Las primeras persecuciones promulgadas por el orden eclesiástico se dirigieron inicialmente, durante la Edad Media, hacia los cátaros, pero después se extendieron a los leprosos y a los judíos. Finalmente, ya en época Moderna, cuando se suma el poder civil, tuvieron como objetivo la brujería. A pesar de las diferencias entre estos colectivos, muchas de las acusaciones se repetían; el envenenamiento de pozos, el rapto de niños o la realización de rituales contrarios al bien común. Si las reuniones de brujas reciben el nombre de sábats es precisamente debido a que el sábat es la celebración judía más representativa y de obligado cumplimiento. Durante la Baja Edad Media, los judíos fueron acusados de cometer sacrificios humanos, especialmente de niños, en sus rituales. Este tipo de acusaciones se encontrarán también en el ámbito de la brujería y el culto al diablo.

En la bula de Alejandro V (1409), leemos “muchos cristianos y judíos practican la brujería, las adivinaciones, las invocaciones diabólicas, los conjuros mágicos, supersticiones y artes malvadas y prohibidas con las que pervierten y corrompen a muchos cristianos ingenuos; judíos conversos que más o menos escondidos regresan al antiguo error intentando, además, difundir el Talmud y otros libros de su ley…” [1] Este texto muestra el nacimiento de la brujería como una nueva herejía, pero mantiene los temores y suspicacias hacia la comunidad judía conversa. A pesar de que posteriormente la brujería, entendida ya como un culto herético, se diferenciara de otras formas religiosas, la conexión entre los conversos y las prácticas mágicas demoníacas persistió en el imaginario colectivo.

Los judíos catalanes eran considerados propiedad directa del rey, de manera que no estaban sujetos a la nobleza y al sistema feudal que afectaba a los cristianos. Así, el rey se servía de ellos para cobrarles impuestos especiales y obligarlos a realizar préstamos. No es de extrañar que no contaran con la simpatía de la población catalana, por este factor y por el hecho de ser extranjeros, los judíos eran vistos con suspicacia. La posición de la corona era la de favorecer su existencia con el fin de tener alguien capaz de llevar a cabo las tareas de médico y prestamista, trabajos considerados impuros entre los cristianos. Aun así, tras los altercados del año 1391 juderías completas fueron destruidas y nunca se pudo recuperar la población judía de Barcelona.

Durante el periodo de la caza de brujas, se llegó a suponer que los seguidores del diablo podían ser reconocidos por una marca que éste dejaba en ellos, pero en ausencia de ésta, cualquier señal distintiva, como una verruga o una mancha en la piel, podía llegar a identificarse como tal. Las formas en las que los sectores marginales y a menudo perseguidos de la sociedad han sido caricaturizados han perdurado, en forma burlesca o satírica, hasta la época actual, de manera que aún las podemos reconocer. Estos rasgos físicos negativos se han asociado consecutivamente a todos los colectivos que han resultado molestos para el orden social, o quedan fuera del mismo, como los enfermos, los ancianos o los extranjeros, convirtiéndolos así en modelos a evitar.

Un hombre profundamente influenciado por la política como Jean Bodin no dudó en escribir un tratado contra la brujería, la Démonomanie des sorciers (París, 1580), donde indica que es necesario «cauterizar y aplicar hierros candentes y cortar las partes [de la sociedad]».[2]  Cuando, de forma progresiva, se consolidó la creencia  – al menos entre los sectores sociales cultivados- de que los relatos de las brujas no eran más que delirios de mentes enfermas, la brujería no entró en el dominio de la religión, ámbito de respeto y tolerancia, sino en el de la superstición, criticada como signo de fanatismo y atentado contra las leyes de la racionalidad que propagaba la Ilustración. Ignasi Fernández continúa en esta línea al afirmar que, en el s. XV y siguientes las confesiones constituidas como iglesias que se reconocían en la matriz común del cristianismo eran objeto de tolerancia, pero la brujería no entraba en este dominio debido a que no era una opción confesional: no era vista como una alternativa a la religión oficial, sino como una alianza perversa con el demonio.  Si la herejía, que no dejaba de tener un fondo bíblico, menoscababa los principios del Estado y de la convivencia común, aún era peor el culto al diablo, nítidamente anticristiano, del cual se acusaba a las brujas.[3]

La imagen que nos ocupa no es sólo la de una mujer mayor, sino una persona deformada por la edad, con un rostro repulsivo debido a las verrugas y el vello facial, y una mirada ante la cual parece necesario mantenerse alerta. De no ser por la falta de la marca facial que la caracterizaba físicamente – un ojo tuerto-, el personaje del cuadro podría haber sido la Celestina, tal como aparece en la obra del mismo nombre escrita por Fernando de Rojas a finales del s.XV. En la elaboración de su personaje, el autor incluyó elementos pertenecientes por un lado a las creencias sobre brujería y hechicería de su época, y por otro al criptojudaísmo, aquella parte de la población judía convertida exteriormente al cristianismo, pero que continuaba, a escondidas, con sus prácticas religiosas habituales. Así, la Celestina, fruto de la confluencia entre las tradiciones cultas y populares de la magia, se describe como una anciana “barbuda” que lleva a cabo muchos oficios (perfumera, sanadora, partera, alcahueta…), poseedora de un laboratorio lleno de herramientas e ingredientes presentes en los tratados árabes y hebreos de medicina contemporáneos al autor, y también como una mujer capaz de conjurar e invocar al diablo para la consecución de sus propósitos. El personaje de Celestina, además, fue la inspiración de otras “celestinas”, no sólo en el teatro, sino en la cultura popular, en la que su nombre pasó a ser sinónimo de alcahueta. En las representaciones pictóricas de estas mujeres, aparecen ancianas de rostros feos y arrugados, algunas, como la de Picasso (1904), con un ojo tuerto – en alusión, tal vez, a la marca original-, pero ninguna contiene alusiones tan claras a las artes mágicas como la imagen con la que nos encontramos aquí.

NOTAS:
[1] Ginzburg, Carlo, “Historia Nocturna”, Muchnik Editores, Barcelona, 1991.
[2] Toldrà i Vilardell, Albert; Asmodeu, Dona, Dimoni i sexe a l’Edat Mitjana. Universitat de València, 2009, València.
[3] Fernández Terricabras, Ignasi;  “Les bases ideològiques: la confessionalització i la intolerància religiosa a l’Europa Moderna (segles XVI-XVII)”, a Alcoberro, A. (ed); Per bruixa i metzinera: la cacera de bruixes a Catalunya, Barcelona,  Museu d’Historia de Catalunya, 2007.

BIBLIOGRAFIA

Alcoberro, A. (ed); Per bruixa i metzinera: la cacera de bruixes a Catalunya, Barcelona,  Museu d’Historia de Catalunya, 2007.
Ginzburg, Carlo; Historia Nocturna, Muchnik Editores, Barcelona, 1991.
Gutwirth,  Eleazar; “Casta, clase i màgia. Bruixes i amulets entre els jueus espanyols del segle XV”,  Fundació Caixa de Pensions, Barcelona, 1989.
Toldrà i Vilardell, Albert; Asmodeu, Dona, Dimoni i sexe a l’Edat Mitjana. Universitat de Valencia, Valencia, 2009.

Otras fuentes :
Per Bruixa i Metzinera
, bibliografía variada: http://bruixes.mhcat.net/index.php/per-saber-mes
Dicenda. Cuadernos de filología hispánica; http://revistas.ucm.es/index.php/DICE/article/view/DICE9494110037a
Entrevista a  Anne Lawrence-Mathers On Medieval Magic: http://blogs.exeter.ac.uk/medievalstudies/2017/03/anne-lawrence-mathers-on-medieval-magic-part-i/

Visita comentada al Museu d’Art de Girona: Una passejada pel món de les bruixes

CATALÀ

El passat 9 de juliol, el Gremi de l’Art va tenir ocasió de participar en el programa d’activitats organitzades pel Museu d’Art de Girona, realitzant una visita comentada: “Una passejada pel món de les bruixes. Creences i prejudicis”. Tot i que la bruixeria no apareix d’una manera explícita a les peces exposades, una mirada atenta a les mateixes ens permet endinsar-nos en un món de creences i pràctiques procedents de l’antic paganisme, censurades pel cristianisme oficial, però heretades i reinterpretades per la religiositat popular del món medieval que en moltes ocasions s’han mantingut vives fins època contemporània.

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Mare de Déu de Pontós

Així, en apropar-nos a la figura de la Mare de Déu de Pontós (s.XV), ens vam fixar en un dels amulets més antics que es coneixen, el corall roig que penja del coll del nadó per a protegir-lo del mal donat. A la visita es va comentar com els amulets tradicionals més coneguts provenien d’elements naturals com ara el mateix corall, l’atzabeja o pedres singulars per les seves formes o colors. Al costat d’aquests amulets s’empraven també materials animals, com ara ós, banya o petxines. Vam destacar l’ús de la figa, d’origen romà, que degut al seu simbolisme sexual s’intentà eliminar sense èxit, convertint-se en l’edat moderna – moment en el que se li afegeixen elements cristians- en l’amulet més conegut de la península. Els amulets eren destinats especialment als nadons, les mares i els malalts, però també al bestiar. També es documenta l’ús d’amulets o talismans senzills per tal de protegir les cases i els estables, com ara la Carlina, les creus de Palma o la Pedra de Llamp.

La representació de la Missa d’Ànimes del Retaule de Sant Miquel de Cruïlles (s. XIV-XV) ens donà peu a comentar que, en la religiositat popular, la comunitat dels vius i la comunitat dels morts eren molt properes, no tan sols en les celebracions destinades al seu culte. Les ànimes descarnades viatjaven pel món dels vius i interactuaven amb ells de forma positiva o negativa. Aquesta interacció no era ben vista per les autoritats eclesiàstiques – tot i el culte a les relíquies dels sants-, però corresponia a l’àmbit de coneixement i acció de les bruixes o altres especialistes rituals. La bruixa no només interactuava amb les ànimes dels difunts, sinó amb tota sort de pobladors de l’ Altre Món, genis i diables.

En una representació de Sant Bartomeu al Retaule de Sant Bartomeu de Cruïlles (s. XV-XVI) veiem la imatge d’un dimoniet amansit que ens permet a parlar sobre la figura del Diable. D’una banda, en relació a la bruixeria i de la mà del discurs de la Inquisició trobarem la figura d’un Diable gairebé omnipotent, príncep dels Inferns, figura invertida del Déu cristià, a través d’un pacte amb el qual les bruixes adquirien els seus poders i passaven a formar part de l’heretgia perseguida en les grans caceres de bruixes d’Època Moderna. Malgrat aquesta visió, les nostres llegendes populars son poblades per infinitat de dimonis que són enganyats o domesticats pels herois del conte, abans per l’enginy que per la força. Aquests dimonis, al igual que els gegants, son constructors de ponts i antigues fortaleses, o bé modeladors dels paisatges, o bé encarnen algun tipus de força elemental, com ara el foc. Junt amb els integrants del bestiari popular que desfila a les processons del Corpus, els dimonis són la representació que queda en la memòria de temps remots, de les perilloses forces primigènies que un dia dominaren el món, però foren – si més no, teòricament- sotmeses pels homes.

Si hi ha una figura preeminent en el nostre bestiari, aquesta és el drac. Al Retaule de Sant Pere de Púbol (s.XV) observem una representació de Santa Margarida, una de les santes més populars de l’edat mitjana, emergint del drac que l’havia engolit i que, segons la llegenda, era el mateix diable. Com hem dit, tant els sants com els dracs són noves vestidures d’antics referents mítics. Allí on alguns només arriben a interpretar l’enfrontament entre el món cristià i el pagà, altres poden captar el ressò d’antigues estructures mítiques. El drac és una d’aquestes formes primigènies que conté en sí la llavor de la creació, és també guardià i iniciador de l’heroi o l’heroïna, que ha de passar pel trànsit de la mort ritual per assolir la seva plenitud i servir a la seva comunitat.

Les imatges de Sant Miquel i Sant Jordi al Retaule de Sant Feliu, de Pere de Fontaines (s.XVI) ens van permetre continuar i aprofundir una mica més en aquest tema. Els sants venerats per la religiositat popular son figures que, si bé no encaixen en el món de l’antic paganisme, tampoc no ho faran en el catolicisme oficial. Podria dir-se que hi ha un sant per a cada necessitat, fins i tot per les màgiques. Hi ha sants que s’invoquen per realitzar lligaments i maleficis, i les nits més bruixes de l’any no son altres que la revetlla de San Joan i la nit de San Silvestre.

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Moltes de les llegendes relacionades amb sants i santes contenen elements anacrònics, fragments manllevats de mites més antics, i també se’ls dona un culte que sovint s’allunya de l’ortodòxia. La figura de Sant Miquel enfrontant el diable, moltes vegades en forma de drac, reprodueix l’esquema de la rivalitat entre les divinitats celestes i les ctòniques, compartida per la majoria de cultures d’ascendència indoeuropea. No es tracta de “bons” contra “malvats”, sinó de les forces de l’ordre i el caos, de la llum i la foscor, que se succeeixen al llarg de l’any natural, afectant la natura, el bestiar, les collites i els pobles. Els antics festivals de les collites, les celebracions de l’arribada de l’estiu o l’hivern continuen celebrant-se en les comunitats agrícoles sota la protecció  de sants i santes, però en qualsevol cas, el calendari popular és íntimament relacionat amb l’orde cosmològic.

La següent parada del nostre recorregut va dur-nos davant de la imatge de la Mare de Déu del Carme (s.XVII), patrona dels mariners. Sota aquesta advocació de la Verge, convergiren les antigues figures de les deesses marines, des de l’antiga Ishtar, a la Isis romana, de les que la Verge heretà l’epítet de “Stella Maris” (Estrella del Mar) i “Regina Coelis” (Reina del Cel). També en el culte a la Mare de Déu del Carme queden restes del cultes a les antigues deesses, com ara les processons marítimes que col·loquen la imatge de la Verge en un vaixell engalanat, tal com mols segles abans s’havia fet amb la figura d’Isis a la celebració de la Navigium Isidis (“Nau d’Isis”) que donava pas a l’època de navegació.

I és que els mariners necessitaven tanta protecció com els pagesos, no només dels perills naturals del seu ofici, sinó també en allò tocant a l’invisible, especialment en les dates senyalades per la tornada de les ànimes. Si a terra ferma tenim les llegendes del Compte Arnau, vagant amb el seu exèrcit d’ànimes per boscos i contrades – de manera similar a la “Santa Compaña”-, a la mar trobem el Vaixell de les ànimes, que s’endú a vagar eternament a tot aquell qui escolti la crida del seu corn en la nit de Tots Sants.

Plafó de les sirenes
Plafó de les Sirenes

La darrera peça comentada fou el Plafó de les Sirenes (s. XVII), en el qual veiem la representació de diverses figures femenines amb cues estilitzades. La sirena prové de l’antiguitat greco-romana, però en el seu context original és una criatura monstruosa, amb ales i urpes d’au, que arrossegava a aquells que escoltessin el seu cant al fons del mar. A el pas del temps, la sirena va perdre les ales i adquirí la cua de peix, que la fa més propera al món medieval i a la figura la Fada Melusina que, degut a una maledicció, cada dissabte es convertia en serp de cintura cap avall. Melusina era una fada bella i poderosa, i accedí a casar-se amb un noble a condició que ell no la veiés durant el dia de la seva transformació. Tingué amb ell diversos fills, però el dia que el seu espòs trencà el pacte i la culpà degut a la seva natura, es veié forçada a desaparèixer, tornant només de nit per tenir cura dels seus fills més petits. La història de Melusina segueix el mateix patró que moltes llegendes de les nostres janes, encantades o dones d’aigua, criatures belles que habiten espais relacionats amb rius, gorgs, fonts o fins i tot pous. Al costat del temor a que les Dones d’Aigua s’enduguessin els joves als seus palaus subterranis, o del fons de les aigües, però també es deia que aquell qui aconseguís robar una de les seves peces de roba esdevindria ric i afortunat per sempre. La visió de la dona d’aigua es més positiva que la de l’antiga sirena, prova d’això és el fet que, a Catalunya, alguns amulets per nadons reproduïen en plata precisament la figura d’una sirena per vetllar el son dels infants i protegir-los de tot mal.

Desde el Gremi de l’Art volem agrair l’hospitalitat del Museu d’Art de Girona i tot el seu personal per l’atenció rebuda, especialment a Antoni Monturiol i Carme Martinell. També volem agrair als assistents pel seu interès i participació en aquesta activitat.


CASTELLANO:

El pasado 9 de julio, el Gremi de l’Art tuvo ocasión de participar en el programa de actividades organizado por el Museu d’Art de Girona, realizando una visita comentada: “Una passejada pel món de les bruixes. Creences i prejudicis”. A pesar de que la brujería no se muestra de una manera explícita en las piezas expuestas, una mirada atenta a las mismas nos permite adentrarnos en un mundo de creencias y prácticas procedentes del antiguo paganismo, censuradas por el cristianismo oficial, pero heredadas y re-interpretadas por la religiosidad popular del mundo medieval, de formas que en muchas ocasiones han sobrevivido hasta época contemporánea.

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Virgen de Pontós

Así, al acercarnos a la figura de la Virgen de Pontós (s.XV), nos fijamos en uno de los amuletos más antiguos que se conocen, el coral rojo que pende del cuello del niño para protegerlo de envidias y maldiciones. Comentamos que los amuletos tradicionales más conocidos procedían de elementos naturales como el coral, el azabache o piedras singulares por sus formas o colores. Al lado de estos amuletos se usaban también materiales animales, como hueso, cuerna, dientes o conchas. Destacamos la figura de la higa, de origen romano, que debido a su simbolismo sexual se intentó eliminar sin éxito, convirtiéndose en la Edad Moderna – momento en el que se le añade simbolismo cristiano- en el amuleto más conocido de la península. Los amuletos eran usados especialmente para los bebés, las madres y los enfermos, pero también para el ganado. También se documenta el uso de amuletos o talismanes sencillos con el fin de proteger los establos y las casas, como por ejemplo las carlinas, las cruces de palma o las llamadas “Piedras de rayo”.

La representación de la Misa de almas del Retablo de San Miguel de Cruïlles (s.XIV-XV) nos dio pie a comentar que, en la religiosidad popular, la comunidad de los vivos y la de los muertos eran muy cercanas, no sólo en las celebraciones destinadas a su culto. Las almas descarnadas viajaban por el mundo de los vivos e interactuaban con ellos de forma positiva o negativa. Estas interacción y cercanía con los muertos no era bien vista por las autoridades eclesiásticas – a pesar del culto a las reliquias-, pero correspondía al ámbito de conocimiento y acción de las brujas y otros especialistas rituales. La bruja no sólo interactuaba con las almas de los difuntos, si no con toda suerte de pobladores del Otro Mundo, genios y diablos.

En una imagen de San Bartolomeo en el Retablo de San Bartolomeo de Cruïlles (s.XV-XVI) vimos la imagen de un pequeño demonio amansado que nos permitió hablar sobre la figura del Diablo. Por un lado, en relación a la brujería y de la mano del discurso de la Inquisición, encontraremos la figura de un Diablo príncipe de los Infiernos, casi omnipotente, figura invertida del Dios cristiano, a través de un pacto con el cual las brujas adquirían sus poderes y pasaban a formar parte de la herejía perseguida en las grandes cazas de brujas de época Moderna. A pesar de esta visión, nuestras leyendas populares están pobladas por infinidad de demonios que son engañados o domesticados por los héroes del cuento, antes por el ingenio que por la fuerza. Estos demonios, al igual que los gigantes, son constructores de puentes y antiguas fortalezas, o bien modeladores del paisaje, o bien encarnan algún tipo de fuerza elemental como podría ser el fuego. Junto con el resto de integrantes del bestiario popular que desfila en las procesiones del Corpus, son la representación que nos queda en la memoria de tiempos remotos, de las peligrosas fuerzas primigenias que antaño dominaron el mundo, pero fueron – al menos teóricamente- sometidas por el hombre.

Si existe una figura preeminente en nuestro bestiario es, sin duda alguna, el dragón. En el Retablo de San Pedro de Púbol (s.XV) observamos una representación de Santa Margarita, una de las santas más populares de la Edad Media, emergiendo del dragón que la había devorado y que, según la leyenda, era el mismo diablo. Como hemos dicho, tanto los santos como los dragones son nuevas vestiduras para antiguos referentes míticos. Allí donde algunos sólo llegan a interpretar el enfrentamiento entre el mundo cristiano y el pagano, otros pueden captar los ecos de antiguas estructuras míticas. El dragón es una de estas formas primigenias que contiene en sí la semilla de toda la creación, y es también el guardián y el iniciador el héroe o la heroína, que debe experimentar la muerte ritual para alcanzar su plenitud y servir a la comunidad.

Las imágenes de San Miguel y San Jorge del Retablo de San Félix, de Pere de Fontaines (s.XVI) nos permitieron continuar y profundizar algo más en este tema. Los santos venerados por la religiosidad popular son figuras que, si bien no encajan en el mundo del antiguo paganismo, tampoco lo harán en el catolicismo oficial. Podría decirse que existe un santo para cada necesidad, incluso para las mágicas. Hay santos que se invocan para realizar ataduras y maleficios, y las noches más mágicas del año no son otras que la víspera de San Juan y la noche de San Silvestre.

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Muchas de las leyendas relacionadas con santos y santas contienen elementos anacrónicos, así como fragmentos tomados de mitos más antiguos, a menudo el culto que se les da también se aleja de la ortodoxia. La figura de San Miguel enfrentando al Diablo, muchas veces en forma de dragón, reproduce el esquema de la rivalidad entre las divinidades celestes y las ctónicas, compartida por la mayoría de culturas de ascendencia indoeuropea. No se trata de “buenos” contra “malvados”, sino de las fuerzas del orden i el caos, de la luz y la oscuridad, que se suceden a lo largo del año natural, afectando a la naturaleza, el ganado, las cosechas y las gentes. Los antiguos festivales de la cosecha, las celebraciones de la llegada del verano o del invierno siguen celebrándose en las comunidades agrícolas bajo la protección de santos y santas, pero en cualquier caso el calendario popular está íntimamente relacionado con el orden cosmológico.

La siguiente parada de nuestro recorrido nos llevó ante la imagen de la Virgen del Carmen (s.XVII), patrona de los marineros. Bajo esta advocación de la Virgen, convergen las antiguas figuras de las diosas marinas, desde Ishtar a la Isis romana, de quienes heredó los epítetos de “Stella Maris” (Estrella del Mar) y “Regina Coeli” (Reina del Cielo).

También en el culto a la Virgen del Carmen quedan restos de los cultos a las diosas, como las procesiones marítimas que colocan a la imagen de la Virgen en un barco ornamentado, tal como muchos siglos antes se había hecho con la figura de Isis en la celebración de Navigidium Isidis (La Nave de Isis) que daba paso a la época de navegación.

Y es que los marineros requerían tanta protección como los campesinos, no sólo ante los peligros de su oficio, sino también en lo referente al mundo invisible, especialmente en las fechas señaladas por el retorno de las almas. Si en tierra firme tenemos las leyendas del Conde Arnau, vagando con su séquito de almas por bosques y caminos – de manera similar a la Santa Compaña -, en la mar encontramos el Barco de las Almas, que se lleva consigo a vagar eternamente las almas de todo aquél que escuche la llamada de su cuerno en la noche de Difuntos.

Plafó de les sirenes
Plafón de las Sirenas

Terminamos el recorrido con el Plafón de las Sirenas (s.XVII), en el cual vemos la representación de diversas figuras femeninas con colas estilizadas. La sirena procede de la antigüedad greco-romana, pero en su contexto original es una criatura monstruosa, con alas y garras de ave, que arrastra a aquellos que escuchan su canto al fondo del mar. Con el paso del tiempo, la sirena perdió las alas y adquirió la característica cola de pez, que la hace más cercana al mundo medieval y a la figura del hada Melusina quien, debido a una maldición, cada sábado se convertía en serpiente de cintura para abajo. Melusina era un hada bella y poderosa, y accedió a casar-se con un noble a condición que él nunca la viese durante el día de su transformación. Tuvo con él varios hijos, pero el día en que su esposo rompió el pacto y la culpó por su naturaleza híbrida, se vio forzada a desaparecer, volviendo sólo por las noches para cuidar de sus hijos menores. La historia de Melusina sigue el mismo patrón que muchas leyendas de nuestras janas, encantadas o dones d’aigua; criaturas hermosas que habitan espacios relacionados con ríos, fuentes o incluso pozos. Al lado del temor de que las dones d’aigua pudieran llevarse a los jóvenes a sus palacios subterráneos o al fondo de las aguas, también se creía que aquél que consiguiera robar una de sus prendas devendría rico y afortunado por el resto de sus días. La visión de la dona d’aigua es, sin embargo, más positiva que la de las sirenas, prueba de ello es que, en Cataluña, algunos amuletos para bebés reproducían en plata precisamente la imagen de una sirena con el fin de guardar el sueño de los niños y protegerlos de todo mal.

Desde el Gremi de l’Art queremos agradecer la hospitalidad del Museu d’Art de Girona y todo su personal por el trato recibido, especialmente a Antoni Monturiol y Carme Martinell. También queremos agradecer a los asistentes por su interés y participación en esta actividad.